2020-09-24
150
В первобытном обществе сакральное и светское существовало нерасчлененно. В магическом мировоззрении все люди обладают сверхъестественной силой, но некоторые из них (правители и шаманы) одарены исключительной способностью оказывать воздействие на духов, природу, животных и людей. Правитель представлял группу перед потусторонним миром, хранил право и традиции. По мнению Дж.Фрезера, позднейшее обожествление государства, власти и фигуры царя рассматривается как религиозное развитие представлений о «магической силе». А когда по мере усложнения общества место отношений родства заняли практические навыки, в особый класс выделились управленцы, опиравшиеся на принуждение. Переход к религии свершился вследствие признания ложности магических практик.
Согласно светскому подходу, политико-властные отношения оказали влияние на эволюцию представлений о богах. Наиболее ранним представлением о божестве является образ племенного бога, возникший в позднеродовом строе. Так, по мнению Л. Фейербаха, как «...из чисто физического существа человек становится существом политическим... так же и Бог из чисто физического существа, становится существом политическим, отличным от природы». В период становления союзов племен и образования ранних государств божество племени, городского центра превратилось в главу пантеона божеств подчиненных племен. Единобожие, как писал Энгельс, «…есть лишь отображение единого восточного деспота».
|
|
|
Конфессиональный подход может оспорить этот тезис, указав на то, что монотеизм возник у евреев за 300 лет до появления собственного государства (монархии) и не сформировался в Египте, Вавилоне, Персии, Индии, Китае, где были политеизм и классические «восточные деспотии». Католический священник и этнограф В. Шмидт в труде «Происхождение идеи Бога» писал, что первобытным народам была присуща вера в единого Бога — так называемый прамонотеизм, а политеизм стал ее позднейшим искажением, оттеснив, но не устранив личность Творца.
Отделение религии от магии, как и переход к ранним государствам (3,5 тыс. лет до н. э.), возможно, связано с появлением идеи спасения (через священное царство и священного правителя). Но во II тыс. до н. э. пришло осознание, что сакральное царство не спасает, происходит первый надлом — разделение религиозного и мирского — разделяются священство и царство. Связующим звеном между религией и политикой осталась религиозная этика. Следствием разделения политической и религиозной сфер стало появление сакрализации и секуляризации.
Сакрализация (от лат. sacer (sacri) — священный, относящийся к религиозному культу и ритуалу) — процесс вовлечения в сферу религии различных сторон общественной жизни.
|
|
|
С началом модернизации политические учения освобождаются от религии и активно ей оппонируют; политика вместе с экономикой вытесняют религию из общественной жизни.
Секуляризация (от лат. saecularis — светский) — процесс освобождения всех сфер общественной жизни из-под влияния религии и церкви.
Секулярные явления присутствовали еще в античных культурах, но необратимый характер процесс приобрел в культуре Запада, этапами которого были: Возрождение, Реформация, Просвещение, революции XVIII—XIX вв. В Европе это понятие возникло в Новое время в рамках формирования светского миропонимания и современного политического мироустройства, регулирующего политические и религиозные институты в государстве. Глагол «seculariser» был впервые использован в 1646 г. французскими авторами и означал процесс перехода территорий, находившихся под контролем церкви в собственность государства, и не подразумевал передачу духовных или идеологических полномочий светским властям. Секуляризация стала сущностной характеристикой культурной парадигмы модерна и, по мере распространения в мире индустриального капитализма, охватила все цивилизации. Процесс секуляризации сопровождается отчуждением церковной собственности в пользу государства и частных лиц; сужением сферы социального воздействия религии и церкви; освобождением от религиозного санкционирования государственно-правовых отношений; изъятием из ведения церкви образования; развитием светского искусства и культуры; эмансипацией быта, сознания и поведения людей от религиозно-церковного влияния; падением популярности религии у различных слоёв населения, переориентацией религии и деятельности церкви на решение земных проблем; трансформацией религиозного сознания в сторону замены ортодоксальных представлений научными взглядами на мир и т. д. При этом утрата живого религиозного идеала, вытеснение религии философией и наукой совпали с переходом от монархии к республике.
Результатом, завершением секуляризации в настоящее время стало появление так называемой постмодернистской религиозности. Ее характерные черты: де-территориализация религиозности, ее растущий отрыв от конфессиональных традиций; складывание свободного рынка религий, функционирующего на принципе индивидуального спроса и выбора; изменение институциональной структуры религий (появление религиозных сетей и релятивизация религиозного авторитета).
В социологии существует два подхода к феномену секуляризации.
1. Секуляризация — это естественный процесс, в котором религию постепенно замещают наука, светская этика и светская система образования. Сторонники подхода: просветители, позитивисты, материалисты, экзистенциалисты, либералы, коммунитаристы; О. Конт, К. Маркс, Б. Рассел, Ф. Ницше, Э. Фромм, Ж.- П. Сартр, Т. Лукман, Ю. Хабермас и другие.
2. Религия вместе с секуляризацией уходит из общества в область индивидуального бытия человека, институциональная религиозность замещается личностной, видоизменяются ее социальные и культурные функции. Основоположники: Т. Парсонс, П. Бергер, религиозные философы.
Религиозность — реализуемая в жизни индивида или группы архетипическая установка на трансцендирование «социального» в целях духовной самореализации («спасения», «просветления» и т. п.).
Представления мыслителей XVIII—XIX вв. о победном шествии секуляризации господствовали вплоть до 1960—1970-х гг. Однако в последней четверти ХХ в. в мире произошел ряд событий, вернувших религию на публичную арену: взрыв в исламском мире, евангелическое пробуждение, подъем глобального католицизма и неорелигиозный бум, возрождение православия на постсоветском пространстве. В 1999 г. американский социолог П. Бергер выпустил сборник статей разных авторов под названием «Десекуляризация мира». Ю. Хабермас ввел в оборот выражение «постсекулярное общество».
|
|
|
Постсекулярные процессы — это процессы повышения общественной значимости религии, которые идут параллельно с процессом секуляризации.
Тем не менее, в настоящее время полный возврат к формам доиндустриального общества невозможен, так как при переходе к модерну были разрушены традиционные структуры, религиозно-монархическое сознание, изменились обычаи и традиции.
Возврат постсовременного общества «к духовности», когда политические реформы и электоральные процессы легитимируются при участии традиционных конфессий, обозначен термином «ресакрализация».
Ресакрализация — процесс возврата религией социальных позиций.
Таким образом, место религии в обществе постоянно меняется в ходе процессов сакрализации и секуляризации. Соотношение «веса» политики и религии в обществе может быть разным, зависеть от типа господствующей культуры. Во всем опыте мировой истории не получилось замещения или поглощения религией политики или политикой религии, их взаимодействие не исчезло. Идеальная модель взаимоотношений политики и религии может быть представлена следующим образом: нет автономии политики и религии, нет поглощения религии политикой или политики религией.
2.2. Религия в политическом измерении
В XX в. как реакция на вытеснение религии из общества, внутри традиционных религий сложились идейные позиции, претендующие на решение проблемы преодоления религиозной маргинальности.
Модернизм религиозный (от англ. modern — «современный») — промодернистская позиция, выражающаяся в положительном отношении религии к прогрессивному развитию общества.
Модернизм идет путем адаптации вероучения, внедрения форм и практик, воспринимаемых современным обществом; для верующих — смещает установки с нацеленности на потусторонний мир — к социальному служению. Различают виды религиозного модернизма:
|
|
|
· радикальный, который видит религию в авангарде прогрессивных преобразований (борьба католических священников за социальные преобразования в странах «третьего мира» в 1960-х гг.);
· умеренный — религия поддерживает социальную модернизацию, но активного участия в ней не принимает (позиция Римско-католической церкви после II Ватиканского собора);
· слабовыраженный — религия вынуждена поддерживать социальную модернизацию, хотя ее теологические и этические основы противоречат последней (пример: позиция Русской Православной Церкви в середине 1960-х гг.).
Модернизация общества и религии породила религиозный контрмодернизм, представленный фундаментализмом и традиционализмом.
Фундаментализм религиозный — отстаивание основополагающих ценностей конкретной религии.
Понятие «фундаментализм» появилось в начале XX в. в США в серии произведений под заголовком «Фундаменталии. Основы Свидетельства Истины», а также в протестантском движении против теории Ч. Дарвина. Слово «фундаменталист» введено редактором баптистской газеты «Watchman Examiner» К. Л. Льюисом. В узком смысле понятие «фундаментализм» применимо только к протестантизму. Эта тенденция, выражающая отрицательную реакцию консервативных религиозных кругов на секуляризацию, как глобальный феномен сформировалась к середине 1970-х гг. в иудаизме, христианстве, исламе, имеет свои аналоги в индуизме, буддизме, зороастризме, конфуцианстве и так далее. Суть религиозного фундаментализма состоит в стремлении преодолеть секуляризацию, восстановить порядок в мире, опирающийся на абсолютный авторитет религии, и, используя социальные инструменты модерна (медийные, политические и другие), построить общество возрожденной религиозности. Такое стремление предполагает оппозицию светской власти, большинству общества, руководству собственной конфессии. Фундаментализм предлагает обращение к истокам веры, к абсолютному авторитету божественного откровения, берет на вооружение сакральный проект — средневековый идеал «священного царства».
Традиционализм религиозный — это консервативная позиция, обороняющая ценности традиционного общества от упадка и деградации.
В социологии от К. Маркса до Д. Белла понятие «традиционное общество» отождествлялось с обществом земледельческим, в котором религия интегрировала нравственные, эстетические, природоведческие представления, была укоренена в быту, подкреплена обычаями и традициями. Традиционализм «более умеренный», чем фундаментализм, стремится вернуть значимость религии в общественную жизнь. Например, в римском католицизме существует понятие «интегризм», выступающий за неплюралистическое общество на общей религиозно-ценностной основе. Религиозный традиционализм имеет больший успех в странах, где сохранились элементы традиционного общества.
Религиозный модернизм, фундаментализм и традиционализм охватывают как культовую, так и некультовую деятельность. Если включенность религии в политический процесс способствует ее политизации, то «политическая религия» в своих проявлениях касается в основном некультовой деятельности.
Политизация религии — процесс втягивания религии в политику.
Политизация религии содержит в себе как конструктивный, так и деструктивный потенциал, что проявляется в провоцировании политико-религиозных конфликтов и политико-религиозного терроризма, когда религиозные группы, основываясь на собственном толковании религии, мобилизуют последователей к экстремистским действиям; когда правящие элиты используют религиозную риторику для легитимации власти, обоснования военных действий, вмешательства в межцерковные отношения; когда церковная иерархия, конфессиональные партии, организации и группы (профсоюзные, молодёжные, женские, культурные и пр.) борются за влияние на государство и общество (клерикализм).
Клерикализм (от лат. clericalis — «церковный») — политическое направление, добивающееся первенствующей роли духовенства и церкви в общественной, политической и культурной жизни общества.
Светское государство, со времен Великой французской революции, создавая официальную идеологию, придало ей черты гражданской религии (термин Ж. -Ж. Руссо), которая включает в себя набор политических доктрин, исторических повествований, знаковых фигур, памятных дат, символов и ритуалов, посредством которых государство объединяет всех членов общества, независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности. Немецкий ученый Э. Фёгелин в 1938 г. ввел понятие «политическая религия», под которым он обозначил тоталитарные идеологии — коммунизм, фашизм и национал-социализм. Эти идеологии, не предполагая веры в сверхъестественное, как квазирелигии, «обожествляли» понятия: «класс», «нация», «раса», «государство». Сегодня список квазирелигий расширился за счет игрорелигий, интернет-религий, религии коммерции и пр. А. В. Митрофанова определила политическую религию как особую форму религии, которая обосновывает политическое действие, или как особую форму идеологии, которая обосновывает политическое действие через апелляцию к потусторонним силам.
Политическая религия — политизированная религиозная идеология, которая возникает на базе конкретной религии как реакция на вытеснение религии из общественной жизни, когда религия сама по себе не может стать основой политического действия. Политическая религия мобилизует последователей на достижение религиозных целей политическими средствами.
Политические религии в зависимости от отношения к действительности и предлагаемым методам ее преобразования делятся на:
· «левые», например, католическая «теология освобождения», протестантские «теология революции», «теология черных», «феминистическая теология», «экологическая теология» и другие;
· «либеральные», например, протестантские деноминации, участвующие во Всемирном Совете Церквей, англиканство с установками на борьбу за мир, расовую, национальную, сексуальную толерантность;
· «правые», например, католический «Опус Деи», исламский фундаментализм;
· «умеренные», например, «горизонтальные» теологии, направленные на разрешение социальных проблем: «теология политики», «теология труда», «теология мира», «теология хозяйственной жизни».
С точки зрения политической религии, все текущие события рассматриваются как имеющие сакральный характер, акторы политической религии делятся на «друзей» и «врагов», собственная религиозно-политическая деятельность санкционируется «свыше» ради вселенской борьбы «добра» со «злом». Опасность политических религий в том, что они переводят религиозные отношения в плоскость «друг—враг», открывая путь для ксенофобии и религиозно мотивированного насилия.
2.3. Государство и религиозные организации как основные акторы взаимоотношений политики и религии
Основные акторы политико-религиозных отношений — это государство и религиозные организации.
Религиозная организация — объединение верующих на основе единого вероучения, которому присущи все признаки социальной группы и какое построено согласно предписаниям вероучения; имеет право на обретение статуса юридического лица со всеми правовыми следствиями, которые из этого вытекают.
Религиозные организации в процессе деятельности ставят перед собой определенные политические цели.
Во-первых, религиозной организации необходимо добиться от государства полного официального признания и защиты в качестве утвержденной религии, а если нет, то в качестве признанной и пользующейся поддержкой религии.
Во-вторых, обеспечить свою независимость при выполнении основных функций, особенно в сфере самоуправления, организации религиозной деятельности и вовлечении новых членов. Требования самостоятельности были направлены в основном против правителей и бюрократии, которые зачастую стремились подчинить своему контролю деятельность религиозной элиты и инкорпорировать эту элиту в систему государственной администрации.
В-третьих, сохранить и расширить материальную базу (собственность) религиозных групп и институтов, повысить их статус в обществе.
В-четвертых, заполучить влиятельные политические и административные должности. Религиозные иерархи руководствовались желанием стать духовными проводниками правителей, чтобы обеспечить приверженность власти тем ценностям и символике, которые отстаивала религиозная элита. Ими двигало стремление усилить политическую и экономическую власть религиозных институтов и групп.
Политическая деятельность в религиозной сфере — это, прежде всего, конфессиональная политика государства.
Конфессиональная политика государства (государственно-конфессиональная политика) — это система совместных действий государства, религиозных организаций и иных общественных институтов по реализации интересов субъектов и участников государственно-конфессиональных отношений.
Основными сферами совместных интересов политических и религиозных институтов является комплекс вопросов, посвященных свободе совести и вероисповедания, свободе функционирования религиозных организаций, возможности социального сотрудничества.
Основные принципы,на которых строятся социальные отношения в большинстве стран современного мира были разработаны в эпоху Просвещения в противостоянии светского мировоззрения религиозной монополии. Это принципы: свободы мысли, совести, религии, и убеждений.
Свобода мысли включает право на инакомыслие, свободу научных исследований, дискуссий и творческой деятельности, на образование и пр.
Свобода совести означает возможность личности самостоятельно совершать выбор в пользу религиозного или нерелигиозного мировоззрения, действовать в соответствии с ними, проявлять толерантность к иным образам взглядам и убеждениям.
Свобода религии — это свобода иметь или принимать любую религию по своему выбору и исповедовать свою религию как единолично, так и сообща с другими, публично или частным порядком, в учении, богослужении, в отправлении культа, выполнении религиозных обрядов.
Свобода убеждений включает свободу придерживаться своих убеждений, как религиозных, так и нерелигиозных, беспрепятственно выражать их. Свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь ограничениям, установленным Законом и необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц.
Принцип свободы мысли, совести, религии и убеждений в ХХ в. был закреплен в международных правовых документах, таких как: Всеобщая декларация прав человека ООН (10 декабря 1948 г.); Международный пакт о гражданских и политических правах (16 декабря 1966 г.); Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (1 августа 1975 г.), Парижская хартия для новой Европы (21 ноября 1990 г.) и др. (Приложение 1). Этот принцип также закреплен в конституциях и отражен в законодательстве большинства государств. В Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981) дается определение дискриминации на основе религии:
Нетерпимость и дискриминация на основе религии или убеждений — это любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на религии или убеждениях и имеющее целью или следствием уничтожение или умаление признания, пользования или осуществления на основе равенства прав человека и основных свобод.
Религиозная дискриминация предполагает преследование меньшинств и нетрадиционных религий религиозным большинством. Так, согласно исследованию, поведенному в 2011 г. американским институтом Pew Forum on Religion and Public Life, более других преследованиям подвергаются христиане (в 130 странах мира), мусульмане (в 117), иудеи (в 75), буддисты (в 16). Самыми религиозно толерантными странами являются Германия, Австрия и Швейцария.
Так как в современном обществе религия охватывает только часть населения, аксиоматичным стал религиозный и мировоззренческий плюрализм.
Государственно-конфессиональная политика реализуется на уровнях:
· внутреннем — в сфере межконфессиональных отношений и
· международном — как участие государства в работе международных организаций, созданных по конфессиональному признаку (например, Организация исламская конференция (ОИК)). Государство взаимодействует как с отдельными религиозными организациями, так и с организациями, создаваемыми религиозными конфессиями (например: Всеукраинский совет церквей и религиозных организаций).
Ресурсы конфессиональной политики:
· организационно-правовые: государство может повысить/понизить статус конфессии, ограничить действия или наложить запрет на деятельность религиозной организации;
· экономические: земля и имущество, привилегии, контроль и давление в сфере налогов и финансов и пр.;
· информационно-психологические: формирование общественного мнения посредством СМИ;
· административно-силовые: в экстренных случаях — использование силового принуждения.
Отношение религии к политической системе строится по линиям консенсуса и конфликта и может быть выражено: в солидарности, нейтралитете или противоборстве. Конфессиональная сфера, представляя собой спектр разноплановых верований, организаций и практик, потенциально таит угрозы национальной безопасности, устранение которых требует комплексного решения.
В политической сфере угрозы национальной безопасности — это:
· посягательство на конституционный строй;
· невыполнение религиозными организациями законов и распоряжений органов государственной власти и местного самоуправления;
· вмешательство внешних сил через религиозные организации во внутренние дела (выборы);
· развитие сепаратистских тенденций регионов с опорой на этно-религиозные чувства.
В экономической сфере — это:
· деятельность теневых структур под прикрытием религиозных организаций (изготовление, продажа контрафактной продукции, контрабанда, уклонение от налогов, нарушение трудового законодательства и пр.);
· неконтролируемое вливание по церковным каналам иностранной валюты, материальных ценностей.
В социальной сфере — это:
· деструктивная деятельность тоталитарных сект, ведущая к разрушению общественных и родственных связей;
· прямая угроза здоровью и жизни граждан от занятий оккультизмом, нетрадиционных методов лечения, колдовства и пр.;
· распространение идей и практик, ведущих к духовной деградации членов некоторых религиозных организаций (сект), как следствие — рост преступности.
В военной сфере — это:
· создание незаконных вооруженных формирований (террористических организаций);
· вооруженные конфликты на этно-конфессиональной почве.
В информационной сфере — это:
· распространение международными религиозными центрами негативной информации о государстве;
· утечка конфиденциальной информации, а также информации, представляющей государственную тайну через религиозные каналы.
Основным системным инструментом налаживания взаимодействия и разрешения конфликтов между государством и религиозными организациями является создание общих норм и правил.
Выбор модели отношений государства и религиозных организаций, закрепление ее в конституции должно быть основано на политико-правовых принципах государства в отношении религии, исходить из специфики религиозной карты, готовности доминирующей конфессии идти на взаимодействие с властью, быть нацелено на поступательное развитие страны, не ставить перед государством цели максимализации / минимизации роли религии в обществе.
В современном мире действует достаточное многообразие моделей государственно-конфессиональных отношений, однако преобладают две — сепарационная и кооперационная.
1. Сепарационная модель декларирует устранение государства из религиозной сферы. Религиозные объединения наделяются равными правами и обязанностями, государственные органы не вмешиваются в их внутренние дела, религиозные объединения не выполняют функций государственных органов. Данная модель законодательно установлена в Украине.
Наиболее последовательно сепарационная модель реализована в США, которые изначально складывались как поликонфессиональное государство, 15 декабря 1791 г. принята Первая поправка к Конституции, текст которой гласит: «Конгресс не должен издавать законов, устанавливающих какую-либо религию или запрещающих ее свободное исповедание». Принятая в первоначальном смысле для защиты права штатов на учреждение своего вероисповедания, в изменившихся обстоятельствах, когда традиция отделения церкви от государства стала частью американского понимания гражданских свобод, поправка исключила возможность установления официальной религии на федеральном и местном уровнях.
Сепарационная модель декларирует осуществление либерального стандарта религиозной свободы — государство рассматривает религиозную жизнь как регулируемый конкуренцией свободный рынок. Фактически же господство на конфессиональном «рынке» устанавливают те структуры, которые располагают наибольшими финансовыми и организационными возможностями, чей «товар» является более ходовым в «обществе потребления».
2. Кооперационная (партнерская) модель, присущая большинству европейских стран, предполагает, что государство и религиозные организации выступают в качестве партнеров в достижении общих целей при сохранении независимости сторон. Кооперационная модель государственно-конфессиональных отношений в современных условиях секуляризации и конфессионального плюрализма является оптимальным инструментом обеспечения взаимодействия в системе «религия — общество — государство». Модель можно считать специфическим вариантом социального партнерства государства с институтами гражданского общества. Партнерство государственных и конфессиональных институтов позволяет включить религиозные интересы и потребности людей в процессы стабилизации социальной жизни и нейтрализации в ней деструктивных тенденций. В рамках кооперационной модели государство дифференцировано выстраивает отношения с религиозными организациями.
Выделяют виды правового положения религиозных организаций:
1. Статус государственной церкви предполагает, что религиозная организация наделяется правом собственности на широкий круг объектов недвижимости, освобождаемой от налогообложения; правом на получение финансовых субсидий и материальной помощи от государства, в том числе через систему «церковного налога» (вплоть до государственного жалованья и пенсионного обеспечения для священнослужителей); наделения статусом корпорации публичного права, предусматривающим делегирование государством ряда юридических полномочий (в частности, в семейно-брачной сфере); исключительными полномочиями в области воспитания и образования, включая преподавание вероучения в государственных учебных заведениях; правом на участие в политической жизни страны, дающим возможность священнослужителям замещать высшие государственные должности. Государство оставляет за собой право вмешательства во внутреннюю жизнь государственной церкви, осуществления внутриконфессионального правового регулирования и управления церковным имуществом. Юридический статус остальных церковных организаций, как правило, ограничен, хотя они обладают минимальным набором прав, гарантированных международными стандартами. Этот тип практикуется в 40 странах, в 22 из которых главой государства может быть только лицо, которое принадлежит к государственной церкви. Например, Великобритания (Церковь Англии (англиканская) и Церковь Шотландии (пресвитерианская)), а также Австрия, Германия, Перу, Япония и др.
2. Договорный (консенсуальный) статус имеет своей особенностью то, что заключение государством соглашения с одной конфессиональной структурой не препятствует его аналогичному договору с другой, в том числе, представляющей религиозное меньшинство страны. Такая практика позволяет не только учесть специфические особенности и потребности самых различных деноминаций, но и уточнить их правовой статус в соответствии с реальным общественным положением и влиянием того или иного вероисповедания. Объем прав, предоставляемых государством на основании таких договоров разным конфессиям, может быть различным. Предметом соглашения является предоставление религиозным организациям возможности участвовать в достаточно широкой области социальных отношений, в которых это не противоречит общественным и государственным интересам и не нарушает прав других конфессиональных сообществ. Подобные договоры призваны регламентировать совместную деятельность и сотрудничество государства и религиозных объединений в различных жизненно важных сферах.
Государственно-конфессиональные соглашения предусматривают:
· подтверждение взаимного суверенитета государства и конфессионального сообщества;
· право религиозной организации на получение статуса корпорации публичного права с более широкими социальными полномочиями по сравнению с частными корпорациями;
· возможность получения конфессиональными организациями финансовых средств, включая бюджетные дотации и право сбора церковного налога;
· признание ценности конкретной религиозной культуры как национальной, служащей основанием для договоренностей по вопросам преподавания вероучительных предметов в государственной школе;
· сотрудничество в деле сохранения культурного и исторического наследия конфессионального происхождения;
· присутствие священнослужителей конкретных конфессий в вооруженных силах, лечебных учреждениях и пенитенциарной системе;
· гарантии неприкосновенности мест богослужения и паломничества, свободного к ним доступа, а также признание праздников, постов и ритуальных пищевых запретов.
Среди государственно-конфессиональных договоров различают:
· кодификационные (например, конкордат (от лат. concordatum — соглашение), заключаемый между Римско-католической церковью и государствами с абсолютным преобладанием приверженцев католицизма: Австрия, Испания, Италия, Португалия);
· частные соглашения по конкретным вопросам.
3. Статус официально признанного (традиционного) вероисповедания означает признание государством его исключительной роли в прошлом и настоящем народа этой страны, а также особой ценности данной религиозной культуры как неотъемлемой составной части национального культурного наследия, что находит свое отражение в государственном законодательстве, наделяющем соответствующие конфессиональные организации дополнительными правами. Традиционные конфессии не имеют прямой государственной поддержки, внутриконфессионального регулирования, не приобретают автоматического статуса корпорации публичного права. Например, Бельгия: католицизм, англиканство, протестантизм, православие, иудаизм, ислам; Россия: православие, ислам, буддизм, иудаизм.
В европейских странах функционируют четыре системы финансовой поддержки религиозных организаций.
1. В Нидерландах, Франции и некоторых других странах религиозные организации существуют за счет «системы сборов», то есть, добровольных пожертвований верующих.
2. В Австрии, Германии, Швейцарии, Швеции действует система церковных налогов, поступающих в распоряжение руководства религиозных организаций, которые тратят их на церковные нужды по своему усмотрению при минимальном контроле со стороны государства.
3. В Испании, Италии члены церкви платят на церковные нужды определенный процент подоходного налога (в Италии, например, — 0,8%). При этом сам налогоплательщик решает, какой именно церковной общине (или на какие нужды) пойдут деньги.
4. В Бельгии, Люксембурге, Норвегии существуют прямое финансирование государством религиозных организаций и государственный контроль за расходованием средств религиозными организациями.
Таким образом, партнерская модель государственно-конфессиональных отношений действенна только тогда, когда ведущая конфессия делает однозначный выбор в пользу свободы вероисповедания и не стремится использовать свое влияние на государство и население для ущемления прав религиозных меньшинств. Политика европейских государств в сфере религии стремится сочетать уважение к религиозным традициям своих народов, предотвращение распространения деструктивных религиозных культов, гарантии прав человека на свободу совести, религии и убеждений, в том числе, на свободу самовыражения и мысли. В Украине стоит вопрос о переходе к партнерской модели государственно-конфессиональных отношений.
Список литературы
Ваторопин А. С. Религиозный модернизм и постмодернизм: социологический аспект [Электронный ресурс] / А. С. Ваторопин. — Режим доступа: http: //ru.convdocs.org/docs/index-120035.html. — Название с экрана.
Джеймс Э. В. Право человека на свободу религии в исторической и международной перспективе / Э. В. Джеймс // Религия и право. — 1999. — № 1.
Дринова Е. М. Религия и политический процесс: религиозно-политическая экспансия и политизация религии в современном мире: автореф. дис. на соиск. уч. ст. д-ра полит. наук: 23.00.02 [Электронный ресурс] / Е. М. Дринова. — Ростов-на-Дону, 2012. — Режим доступа: http: //dissers.ru/avtoreferati-doktorskih-dissertatsii/a10.php. — Название с экрана.
Заключительный Акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. Хельсинки. 30.07. — 1.08.1975. [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http: //www.osce.org/ru/mc/39505?download=true. — Название с экрана.
Конституции США и европейских государств. Конституции буржуазных государств. — М., 1981.
Кудряшова И. В. Фундаментализм в пространстве современного мира / И. В. Кудряшова // Полис. — 2002. — № 1.
Мировой опыт государственно-церковных отношений: учебное пособие / под общ. ред. Н. А. Трофимчука. — 2-е изд., доп. и перераб. — М., 1999.
Никитина А. Г. Политизация религии / А. Г. Никитина // Вопросы философии. — 1994. — № 3.
Рязанова Л. С. Фундаментализм и модернизм в религиозной жизни как ответы на вызовы глобализации [Электронный ресурс] / Л. С. Рязанова. — Режим доступа: http: //www.sociology.kharkov.ua/socio/docs/ chten_01/ryazanova.doc. — Название с экрана.
Тиби Б. Политизация религии [Электронный ресурс] / Б. Тиби. — Режим доступа: http: //www. Deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/ internationale-politik/2000—02/article04.html. — Название с экрана.
Шмакова О. А. Институты религиозной правовой политики в современном светском государстве [Электронный ресурс] / О. А. Шмакова. — Режим доступа: http: //www.dissercat.com/content/instituty-religioznoi-pravovoi-politiki-v-sovremennom-svetskom-gosudarstve. — Название с экрана.
