Тема 4. Православие и политика

 

ПЛАН

4.1. Развитие политических идей в православии

4.2. Православные организации и движения

4.3. Православие и политика в Украине

 

4.1. Развитие политических идей в православии

Православие — христианская религия (с I в. н. э.), основные положения которой прояснены в догматике, принятой на семи Вселенских соборах (с IV по VIII в.), представлены в Никео-Цареградском символе веры: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь».

Основные источники: Священное Писание (Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (каноны, литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых, а также церковные обычаи). Правила, определяющие порядок жизни Православной церкви: ее внутренне устройство, дисциплину, частные аспекты жизни христиан, называются каноны и носят подчиненный по отношению к догматам характер.

Церковь, согласно «Основам социальной концепции Русской Православной церкви», мистически едина, и принципиально отличается от всех других человеческих, в том числе религиозных, сообществ тем, что Христос — Глава «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем... Будучи телом Христовым, Она соединяет в себе два естества — божеское и человеческое …делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории…». Церковь составляют все христиане, умершие и живые, призванные на Её собрание.

Управление церковью: V—VI вв. в границах Римской империи существовала пентархия (от греч. πεντά — «пять» и αρχία — «власть» — «пятивластие») система главенства в христианской Церкви пяти патриархов (Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима, при формальном первенстве Рима). Позднее начался процесс образования национальных церквей; с отпадением Рима первенство (среди равных) перешло к Константинополю. В 1589 г. Константинополь признал каноничность учреждения патриаршества на Руси. В XIX в. вместе с распадом Османской империи, выделились поместные православные церкви на Балканах: Албанская, Болгарская, Румынская, Сербская. Территориальный принцип — главный в административном делении церкви.

Исторически каждая поместная (автокефальная) церковь складывалась на определенной территории, получившей название канонической, где согласно церковным правилам (канонам) может править только один епископ. Каноническая территория делится на области — епархии. Каждая епархия, согласно канонам, является самостоятельной церковью. Но фактически Вселенское православие сегодня представлено 15 поместными (автокефальными) церквами: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская (на правах автономии: Украинская, Молдавская, Латвийская, Белорусская, Японская и Китайская), Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская. Автокефальный статус Православной церкви в Чехии и Словакии и Православной церкви в Америке признается не всеми.

Существует ряд неканонических (не признанных полнотой Вселенского православия) церквей, действующих на одной территории с каноническими: Македонская, Черногорская, Белорусская автокефальная православная церковь, старостильники в Греции, в Украине — УАПЦ, УАПЦ (объединенная), УАПЦ К (каноническая), УПЦ КП, старообрядцы.

Православие исповедуют 215 млн чел. (3,6 %) населения Земли.

Отношение церкви к государству строится на примерах Священного Писания. Так, Христос главное внимание обращал на борьбу с грехом внутри себя: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18,36), «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20,25). Апостолы учили: «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Петр. 2,17); «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога…» (Рим. 13,1-4). На протяжении первых трехсот лет Церковь переживала гонения властей и не искала сближения с империей. Однако в 313 г. император Константин Миланским эдиктом уравнял христианство с другими религиями империи, а в 325 г. Константин созвал I Вселенский собор, на котором было осуждено учение Ария и выработан Символ православной веры. При императоре Феодосии I православие стало государственной религией Римской империи.

Православие в своем Предании хранит традиционный идеал монархической государственности. Концепцию христианской императорской власти и державы и образ идеального христианского императора обосновал епископ Евсевий Кессарийский (IV в.): если Бог Пантократор (Вседержитель) — глава существующего порядка как небесного, так и земного, то император — космократор — глава земного порядка. В IX в. патриарх Фотий сформулировал доктрину единства православной веры, власти василевса и божественной империи. Император Константин Багрянородный обосновал, что василевс правит «под защитой десницы Бога», но если он забудет страх Божий, неизбежно впадет в грех, превратится в деспота, будет недостоин называться христианином, лишен своего поста, подвергнут анафеме и убит как «общий враг» любым ромеем.

Идеал церковно-государственных отношений — «Симфония» — обоснован в кодексе императора Юстиниана (VI в.): «Величайшие дары Божии… — это священство и царство. Первое служит делам Божеским, второе заботится о делах человеческих. Оба происходят из одного источника и украшают человеческую жизнь. Поэтому, если первое поистине беспорочно и украшено верностью Богу, а второе украшено правильным и порядочным государственным строем, между ними будет добрая симфония, с которыми она для пользы человеческого рода предлагается». «Симфония» неоднократно нарушалась в истории, но ее признание для православных является одним из ориентиров легитимности государства.

Византийцы единственной империей считали только свою, а государство, как считалось в раннее Средневековье, могло быть легитимным только в случае, если оно вело происхождение от римской власти или имело христианскую (римскую) веру. Свое государство византийцы считали ромейским (римским), а всю предшествующую римскую историю рассматривали как приготовление к распространению христианства в мире. В словах ап. Павла: «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не свершается до тех пор, пока не будет отнят от среды удерживающий теперь…»(2 Сол. 2,7), именно в империи византийцы видели «удерживающего» (приход Антихриста). После падения Константинополя в 1453 г. православные балканские народы утратили возможность развивать собственные политические концепции. Единственным институтом, отстаивающим их интересы, осталась Вселенская патриархия, вынужденная часто проводить политику соглашательства с Портой, которая получила прозвище «фанариотство» (от квартала Фанар, где расположена резиденция патриархов).

Греческое представление о переходящей универсальной империи было принято русским религиозно-политическим сознанием. В XVI в. псковский монах Филофей написал: «Два убо Рима падоша, а третии стоит, а четвертому не быти». В том смысле, что теперь роль «удерживающего» от Византии перешла к России; с падением последнего православного царства наступит конец истории. В Уложенной грамоте Вселенской патриархии русский царь стал поминаться патриархами как покровитель вселенского православия, а Русь названа «великое Российское царствие, Третие Рим». Первый русский царь, Иван IV, развивал идею сильной, не ограниченной самодержавной власти, отказывал церкви во вмешательстве в государственные дела. Усилению самодержавия в России способствовала и победа во внутрицерковном споре иосифлян над нестяжателями. Реформы Петра I подчинили церковь государству, проложили дорогу идеям Просвещения и либерализма. Идеологом просвещенного абсолютизма стал сподвижник Петра, выходец из Украины архиепископ Феофан Прокопович.

В середине XIX в. как реакция на европеизацию была сформулирована официальная доктрина: «Православие. Самодержавие. Народность». Традиционное направление разрабатывал святитель Филарет Московский, который обозначил принципы монархической государственности: государство — большая семья; государственная власть признается служением, сродни церковному послушанию; идеал церковно-государственных отношений — «симфония властей».

Новым субъектом — разработчиком идеологий стала интеллигенция, создав идейные течения: славянофильство, отстаивающее идею противопоставления славянского православного мира    во главе с Россией «безверной» Европе (К. Аксаков, Н. Данилевский, И. Киреевский, А. Хомяков и др.) и евразийство, отводящее России как особому этнографическому миру «срединное» место между Европой и Азией (П. Савицкий, Н. Трубецкой, Г. Флоровский). Теорию монархической государственности разработали И. Ильин, К. Леонтьев, Л. Тихомиров. Однако в ходе революции в России развитие православной политической мысли было перенесено в эмиграцию.

Воинствующая антирелигиозная политика советского государства вызвала протест церкви (обращение патриарха Тихона (Белавина), уход в раскол Истинно-православной церкви, непримиримость позиции Русской православной церкви заграницей) и поддержку советской власти (обращение митрополита Сергия (Старгородского)).

На постсоветском пространстве в начале 1990-х гг. началась политизация православия. Если по вопросам богословия и организации внутрицерковной жизни основной дискурс проходил между церковнослужителями — модернистами и фундаменталистами, то в вопросе реконструкции православного пространства активную роль играла «православная общественность», развивающая идеологии так называемого «политического православия».

    Политическое православие — идеология, основанная на православии, которая мобилизует на достижение религиозных целей политическими средствами.

На протяжнии 1990-х гг. среди актива групп-союзников «политического православия», включающих православие как элемент традиции, степень воцерковленности и религиозной мотивированности невысока. Наиболее адекватна понятию «политическое православие» была идеология так называемых «православных фундаменталистов».

Православный фундаментализм ставит цель: воцерковление общества, восстановление самодержавия, выход России в эсхатологической перспективе на всемирную проповедь православия, в чем и заключается историческая миссия русского народа. В рамках фундаментализма отождествляются понятия «русский» и «православный», ему присущи: державность, монархизм, антилиберализм, антииудаизм, антиамериканизм, антиглобализм.

Радикальный фундаментализм выдвигает идею «православной революции» как способ преодолеть «отчуждение современного мира»; пропагандируется черносотенцами и опричниками, не принадлежащими к Русской православной церкви, поэтому не имеет массовой поддержки.

Монархизм как религиозно-политическая идея широко распространен (кроме Греции) в среде православных как идеал общественно-политического устройства эпохи, когда православие служило фундаментом жизни. В русском православии получил распространение культ царя-мученика Николая II.

Традиционализм как принцип организации русской жизни на основе православия разрабатывался в эмиграции А. Карташовым, сейчас — А. Андреевым и А. Селивановым.

Православный коммунизм («левые патриоты», «державники») ставит знак равенства между «антилиберальным», «советским» и «православным»; Запад рассматривается одновременно как классовый и как религиозный враг.

Неославянофильство предлагает сплочение в рамках «славяно-православной цивилизации» славянских, православных и мусульманских народов.

Неоевразийство отличается выраженной ориентацией на союз православия и ислама, противостояние традиционализма Евразии либеральному Атлантизму.

Национализм допускает христианство, но только как часть национальной традиции, предпочитая ему «родную веру» — языческую религию.

В украинское «политическое православие» элементы национализма вошли по националистической линии («независимому государству — независимую церковь»). В идеологии и практике УПЦ КП и УАПЦ это выражается: в последовательном отстаивании независимости Украины от России, вплоть до евроинтеграции; в поддержке любого политического противостояния Украины с Российской Федерацией; в поддержке украинского национализма как единственно правильной, формирующей нацию и государство, идеологии; в снятии анафемы с гетмана Ивана Мазепы и проведении параллели о «неканоничности» обретения «московской церковью» статуса патриархата; в создании образа УПЦ как «агента московского православия и Российской Федерации», в попытках дискредитации иерархов УПЦ — сторонников единства Московского патриархата и восточнославянских народов; в создании образа УПЦ КП как альтернативы РПЦ в мировом православии; в создании концепций «православия киевской традиции» и «украинского православия» при противостоянии «концепции «русского мира» патриарха Кирилла»; в попытке объединения всех (в том числе, балканских) неканонических православных церквей во «вторую семью православных церквей»; в стремлении к объединению украинских церквей (УПЦ КП, УАПЦ, УГКЦ и, если возможно, УПЦ) и получении канонической автокефалии Украинской церкви через Константинополь. Верующих УПЦ КП, УАПЦ и УГКЦ объединяет украинский язык богослужения, общее видение исторической судьбы, героев, церкви и государства.

Идеи христианской демократии оказались малосовместимы с православием в онтологических основах; идеология продолжает разрабатываться.

 

4.2. Православные организации и движения

Православные политические организации берут начало с рубежа XIX —XX вв. В 1960-х гг. в СССР действовал ряд подпольных православно-патриотических групп. С началом демократизации в стране и возрождения православной церкви начинается бурный период возникновения множества организаций и движений, разнящихся идейно, по-разному строящих отношения с православной церковью, при этом уверенных в необходимости переорганизации жизни на нормах христианской нравственности.

Христианско-демократическое движение в странах Восточной Европы зародилось в конце 1980-х гг. и поставило цель: внести христианские ценности в либеральную демократию. Христианско-демократические партии существуют в Албании, Белоруссии, Греции, Грузии, Молдове, Румынии, РФ, Сербии, Украине. Наиболее значимой партией является Христианско-демократический союз (ХДС, создан в 2003 г.). ХДС стоит на христианско-демократической платформе, выступает за свободный рынок на основе частной собственности и честной конкуренции; за активное социальное регулирование экономики, в международной политике выступает за вступление Украины в ЕС и расширение сотрудничества с НАТО; входил в блок «Наша Украина».

Монархическое движение как деятельность групп, пропагандирующих идею монархии и / или выступающих за реставрацию свергнутых династий, существует в Албании, Болгарии, Грузии, России, Румынии, Сербии. На постсоветском пространстве внимание общественности к идее монархии было привлечено деятельностью общества «Память», публикациями статей митр. Иоанна (Снычева) в журнале «Литературная Россия», обнаружением и захоронением на государственном уровне останков императора Николая II и его семьи. Русское монархическое движение не однородно. «Легитимисты»(«кирилловичи») ориентированы на наследника Георгия и «Государыню Всероссийскую» Марию Владимировну Романовых, в последнее время активизировавших работу на территории Украины. Им оппонируют «непредрешенцы», которые считают, что поскольку законных претендентов на престол нет, монархия может быть дарована народу Богом после покаяния за грех цареубийства. Из украинских (не относящихся к православию) монархических проектов следует отметить предложения кандидатур Скоропадских и Габсбургов на украинский престол.

Общественные организации в Украине разделены по признаку поддержки «национального» или «канонического» православия. Первые — казачьи и украинские националистические организации. Последние выступают в поддержку УПЦ, за укрепление связей Украины с Россией и Белоруссией, против вхождения Украины в НАТО, глобализации и пр. Это: Союз Православных Братств Украины (СПБУ), Всеукраинское Православное братство св. Александра Невского (г. Киев), Союз православных граждан Украины — Единое Отечество, (СПГУ-ЕО), Крымские организации: «Вера», «Возрождение», «Прорыв», организации казаков.

Движение православных братств возникло в начале 1990-х гг. Братства стоят на позициях фундаментализма, духовно подчиняются старцам. Видную роль играют некоторые монастыри: Сретенский (г. Москва), Почаевская Свято-Успенская и Святогорская лавры (Украина). Ставя своей первоочередной задачей всенародное покаяние и православное просвещение, они организовывают молебны, крестные ходы, исторически-богословские чтения, занимаются социальной деятельностью. В сентябре 2005 г. произошло переформатирование движения братств: возник «Народный Собор» — содружество общественных объединений и граждан, созданное для защиты национальных, духовно-нравственных и культурных ценностей, куда вошли более 200 организаций.

В декабре 1992 г. было образовано «Объединение православных братств Украины и России» (с 2007 г. — «Союз православных братств Украины и России»). Цель СПБУ: координация деятельности братств в области духовного просвещения и социального служения. В состав СПБУ вошли: Киево-Могилянское братство Киево-Печерской иконы Божией Матери (с 1996 г. — «Всеукраинское братство Архистратига Михаила»), Киево-Софийское братство, Киевское Александро-Невское братство и другие. Идеология СПБУ: православие, монархизм («непредрешен-чество»), призыв к покаянию в грехе цареубийства, единство русских народов; против идентификационных номеров и электронных паспортов. СПБУ проводил акции: в 2000 г. требовал вывести руководство Украинской православной церкви (УПЦ) за пределы Украины, выступал против визита папы римского, за снятие Украинской православной церкви — Киевский патриархат (УПЦ КП) — с регистрации и возврат имущества УПЦ, в поддержку предложений УПЦ к изменению закона Украины о свободе совести. В 2005 г. деятельность СПБУ резко активизировалась. СПБУ испортил отношения с церковноначалием УПЦ, когда встал вопрос о создании поместной церкви, независимой от Московского патриархата; Синод УПЦ осудил так называемое «политическое православие».

В СПБУ входит Всеукраинское Православное братство Александра Невского (руководитель — Ю. Егоров). Братство в свое время выступало против экуменических действий, проводимых президентом В. Ющенко, требовало не допустить перенос центральной кафедры Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) из Львова в Киев. В марте 2005 г. братство в открытом письме к Вселенскому патриарху Варфоломею выступило против вмешательства Константинопольского патриархата в дела православия в Украине.

В сентябре 2005 г. СПБУ и братство Александра Невского основали ВОО (Всеукраинская общественная организация) «Православный выбор» (руководитель — Ю. Егоров). Необходимость создания ВОО обосновывалась экспансией антихристианских западных ценностей, курсом украинских властей на интеграцию страны в ЕС и НАТО; конкретная задача — информационная работа в преддверии парламентских выборов.

17 января 2009 г. более 1 тыс. активистов от организаций: «Православный выбор», «Союз Русского Народа», «Новороссия», «Войско верных казаков Черноморских», «Русское содружество», «Союз верных казаков» и других провели шествие против автокефалии УПЦ.

Общественная организация «Народный Собор» (председатель — И. Друзь) создана в январе 2011 г., является частью движения «Народный Собор» — содружества общественных объединений Украины, России и Белоруссии.

В Днепропетровске с 2005 г. действует ВОО «За Русь Святую и Веру Православную» (руководитель — С. Бабанин). Организация сотрудничает с СПБУ. Заявленные приоритеты: признание православной веры как государствообразующей религии для Украины, России и Белоруссии, поддержка УПЦ (в том числе, от посягательств Константинопольского патриархата), против глобализации и цифровой идентификации личности, за объединение пророссийских православных организаций.

В Харькове действует «Союз русского народа» (СРН) — монархическая черносотенная организация, созданная в 2005 г. Приоритеты: содействие сохранению УПЦ в лоне РПЦ, поддержка проектов Русского мира, участие в консолидации здоровых сил общества.

Одесская областная общественная организация «Единое Отечество» (ЕО) (руководитель — В. Кауров) начала деятельность с акций противостояния УПЦ КП, греко-католикам и протестантам, помогала УПЦ вернуть храмы, захваченные УПЦ КП.

ВОО «Союз православных граждан Украины» (СПГУ) (руководитель — В. Кауров), создана 10 сентября 2005 г. Согласно программе: СПГУ является объединением лиц для осуществления и защиты прав и свобод и удовлетворения духовных, исторических, культурных, патриотических, политических, экономических, социальных и других интересов. В период президентства В. Ющенко в Киеве СПГУ организовывал акции протеста «оранжевому» политическому курсу, проводил манифестации против политических репрессий, против вступления Украины в НАТО и ЕС; в Одессе и Киеве — против реабилитации ОУН-УПА. В 2006 г. СПГУ совместно с ПСПУ (Прогрессивная социалистическая партия Украины; председатель — Н. Витренко) и «Прорывом» проводили акции против НАТО. Организация «Единое Отечество», когда встал вопрос о предоставлении «канонической автокефалии» УПЦ, выступила против политики Константинопольского патриархата. Архиерейский собор УПЦ 21 декабря 2007 г. принял резолюцию, осуждающую деятельность «Союза православных граждан Украины» и лично В. Каурова. С февраля 2008 г. по апрель 2013 г. «Единое Отечество» приостановило деятельность. 4 апреля 2013 г. Кауров дал интервью, в котором обозначил новые цели «Единого Отечества» — противостояние Всеукраинскому объединению «Свобода» и греко-католикам в свете их вероятной поддержки оппозиции на выборах.

В 2011—2012 гг. украинское руководство совместно с УПЦ создало новое казачье объединение на основе организации «Верное казачество» (главный атаман — А. Селиванов), которое стоит на позициях: верности монархии, единству славянских народов, придерживается «Основ социальной концепции», действует в тесном контакте с УПЦ. Ситуативно к «политическому православию» могут примыкать пророссийские организации Юга и Востока Украины, для которых православие — элемент традиции.

Идейно организации «политического православия» объединяет общее видение судеб православных народов Украины, Белоруссии и России в свете общерусской православной эсхатологии. Успехи организаций «политического православия», вероятно, ограничились влиянием, оказанным на внутрицерковную жизнь УПЦ, рядом совместно проведенных акций, на которые они смогли собрать максимум 5 тыс. участников (один раз против НАТО), но в основном, проводят акции с несколькими десятками сторонников. Организации «политического православия» не ставили перед собой задачу создать адекватную реалиям Украины богословски отрефлексированную идеологию, политический и социально-экономический проект. Они не смогли привлечь к себе массы верующих внутри УПЦ. Политиканство, распри и скандалы в руководстве, ересь «царебожия» и борьба против кодов дали повод церковноначалию УПЦ осудить их деятельность, в результате чего, организации «политического православия» остались маловлиятельными и малозаметными в общественно-политической жизни Украины.

В 2001—2002 гг. в православном мире развернулось движение против электронных кодов и чипов. Фундаменталисты осуществили несколько политических акций, получивших широкий общественный резонанс.

Московская патриархия в 2000 г. приняла «Основы социальной концепции Русской православной церкви». В ее разделах рассматривается отношение церкви к светской власти, государству, обществу, политике, партиям, православным общественным организациям, международным проблемам. В этом и других документах, Россия понимается как часть «православной цивилизации», противостоящей секулярному Западу. Внутреннее устройство страны должно быть трансформировано от либеральных принципов к «традиционным». Главная задача — исключить принцип приватности религии. Предполагается сформировать альтернативные либерально-секулярным представления по всем общественно-значимым вопросам. Православная Россия должна добиться восстановления «многополярного мира» через равноправие разных «цивилизационных» подходов к мироустройству и к международному праву. Украинская православная церковь приняла аналогичный документ.

В меняющихся политических условиях РПЦ прибегла к созданию надпартийной структуры — Всемирного Русского Народного собора (ВРНС), — призванной сплотить вокруг церкви носителей различных политических взглядов, представителей власти, лидеров общественных объединений, высшее духовенство традиционных религий России, интеллигенцию, делегатов русских общин из-за рубежа и от молодежи. В июне 2005 г. ВРНС получил статус специального консультативного органа при ООН. В итоговых документах Собора значится: считать православие «фундаментом нашей цивилизации и государственной идеей» России (1993); «восстановление национального единства разделенного русского народа», одной из целей церкви — восстановление монархии и избрание царя «Всероссийским земским собором во главе с Православной Церковью» (февраль 1995 г.). Тематика соборов последних лет: «Богатство и бедность: исторические вызовы России», «Экология души и молодежь. Духовно-нравственные причины кризисов и пути их преодоления», «Национальное образование: формирование целостной личности и ответственного общества», «Базисные ценности ― основа единства народов». XVII Всемирный русский народный собор 2013 г. прошел по теме: «Россия как страна-цивилизация. Солидарное общество и будущее российского народа».

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл стал активным проводником «Русского мира» как цивилизационной реальности духовно-исторического единства русского, украинского и белорусского народов и сообщества независимых государств. В Украине УПЦ КП и УАПЦ выступили против «доктрины Русского мира патриарха Кирилла». Глава УГКЦ Святослав Шевчук предложил в противовес «Русскому миру» создавать «Украинский мир».

    Межправительственная организация — Европейская межпарламентская ассамблея православия (ЕМАП) была создана в 1993—1994 гг., когда у прозападных политических элит Албании, Болгарии, Грузии, Молдовы, Румынии, Словакии, Украины, Югославии возникло желание сохранить национальную идентичность, главными выразителями которого выступили бы православные церкви. ЕМАП признана ООН, ПАСЕ, ОБСЕ и другими. В Ассамблею входили представители 25 стран Европы, Ближнего Востока, Африки и Австралии. ЕМАП проводила конференции по проблемам взаимодействия православия и современности, повлияла на введение в законодательство ряда государств понятия «традиционная конфессия», поддерживала поместные православные церкви в отношениях с властями (в Эстонии, Украине и др.).

Межцерковное движение не политическое, однако, имеет непосредственное отношение к реконструкции православного пространства. Оно берет начало с 1920 г., с женевской конференции православных церквей «Вера и Церковное устройство». Так как Русская православная церковь в те годы оказалась вне процесса христианского сотрудничества, роль выразителя интересов мирового православия попыталась взять на себя Константинопольская церковь, инициировав созыв Всеправославных совещаний. Предполагается, что накопившиеся проблемы в православном мире должны найти разрешение на Всеправославном соборе, который пока не созван по причине нестыковки позиций церквей в вопросах: предоставления автокефалии (самостоятельности церкви) и диптиха (официальный порядок перечисления православных церквей).

 

4.3. Православие и политика в Украине

    Крещение Руси было осуществлено в 988 г. великим князем Владимиром Святославичем; первым митрополитом Киевским стал Михаил (988—992). Несколько раз собор русских епископов избирал Киевского митрополита независимо от Константинополя (в 1051 г — Илариона, а в 1147 г. — Климента Смолятича). Когда в результате нашествия монголо-татар Киев был разгромлен, Киевский митрополит Максим Грек в 1299—1300 г. перенес свою кафедру во Владимир, а святитель Петр в 1325 г. — в Москву.

    В XIV в. большая часть западных княжеств Руси вошла в состав Великого княжества Литовского, лояльного по отношению к православному населению. 1303—1305 гг. — первое выделение Галичской епархии в митрополию. В 1331 г. по просьбе галицких князей Константинопольский патриарх Исайя дал Галицкому епископу Феодору титул митрополита, однако, уже в 1347 г. Галицкая митрополия была отменена Константинополем. В 1414 г. по настоянию великого князя литовского Витовта Собор западнорусских епископов рукоположил (без благословения Константинополя) митрополита для Литвы и Галича Григория (Цамблака), по смерти которого происходит воссоединение Русской митрополии под управлением митрополита Фотия.

    После того, как в 1448 г. Константинопольский патриархат подписал Флорентийскую унию с Римом, Московский поместный собор ее осудил и без согласования с Константинополем поставил на Русскую митрополию Рязанского епископа Иону. С 1448 по 1589 г. Русская церковь управлялась независимыми митрополитами. В 1459 г. произошло разделение Русской церкви на Восточную (Московскую) и Западную (Киевскую) митрополии. В 1502—1503 гг. Киевская митрополия восстановила отношения с Константинополем. В мае 1590 г. Константинопольский собор с участием Восточных патриархов утвердил основание Московского патриаршества.

    В 1596 г. в Бресте произошел созыв двух Соборов — сторонников унии, провозгласивший переход Киевской митрополии под власть Римского престола и Собора православных, который осудил это решение и лишил сана, подписавших унию иерархов. Последовали Универсалы короля польского и великого князя литовского Сигизмунда ІІІ с требованием подчинения православных униатским епископам. С 1618 г. в Речи Посполитой начались репрессии против православных, ответом на которые стало восстание 1623 г. в Витебске, убийство Полоцкого униатского архиепископа Иосафата Кунцевича. Вплоть до Освободительной войны православная шляхта, казачество, братства пытались законно бороться за свои права. В 1648 г. на территории Украинского гетманства деятельность католической и униатской церквей была прекращена. Киевская митрополия находилась в юрисдикции Константинопольской церкви до ноября 1686 г., когда согласно грамоте от Вселенского патриарха Дионисия, ввиду присоединения Малороссии к Русскому царству, она передавалась Московскому патриархату. Впоследствии в Константинополе законность данного акта была поставлена под сомнение. После присоединения Украины в Русской православной церкви встал вопрос об исправлении богослужебных книг, который вызвал церковный раскол.

    1721—1917 гг. — синодальный период истории Русской церкви.

    15 августа 1917 г. — открытие Поместного Собора, на котором было восстановлено патриаршество.

    1921 г. — начало «политики развала» православной церкви: аресты и заключения в концлагерях духовенства, создание и поддержка «антитихоновских сил» внутри церкви — обновленческих, автокефальных и других течений и групп. 2 января 1922 г. издан декрет Совнаркома об изъятии церковных ценностей; продолжились массовые погромы и ограбления церквей.

    1943 г. — возвращение из лагерей выживших православных священников и верующих. Патриархом Московским и всея Руси избран Сергий (Страгородский).

    В 1970-х — сер. 1980-х гг. — планомерно, «по мере продвижения к коммунизму», закрываются православные храмы и монастыри. Начиная с 1987 г. демократизация общества коснулась и церковной жизни.

    1988 г. — празднование 1000-летия Крещения Руси. Снятие запрета на регистрацию православных общин.

В 1989 г. знаковым событием качественных перемен в государственно-церковных отношениях стало возобновление деятельности в Украине УГКЦ и УАПЦ. С 1990 г. начались массовые захваты храмов Русской православной церкви. Больше всего сторонников УАПЦ нашла в Галиции, где население опасалось усиления греко-католицизма.

Украинский экзархат Русской православной церкви решением Архиерейского собора (1990) преобразован в Украинскую православную церковь (УПЦ), находящуюся в каноническом единстве с Московским патриархатом. В ноябре 1991 г. собор УПЦ провозгласил необходимость автокефалии и обратился к руководству РПЦ с соответствующей просьбой. УПЦ КП образовалась в 1992 г. неканоническими действиями митрополита Филарета (Денисенко) при участии президента Л. Кравчука и ряда украинских политиков, «Комитета защиты Украинского православия» во главе с В. Романюком. В 1995 г. после скоропостижной кончины Романюка УПЦ КП возглавил Филарет. Руководство УПЦ КП провозгласило, что государство обязано поддерживать «национальную церковь» и ограничить деятельность УПЦ. Идеология и деятельность УПЦ КП, с момента ее образования, политизирована идеями создания независимого государства, обоснованием «неправоты» УПЦ и РПЦ.

Верховная Рада втянулась во внутриправославный конфликт с момента его возникновения. Президиум ВР 15 июня 1992 г. принял заявление о неправомочности Харьковского собора УПЦ (на котором был отстранен от власти Филарет и избран новый предстоятель УПЦ митрополит Владимир (Сабодан)). Данное заявление было объявлено РПЦ неправомочным, а в политическом плане — неконструктивным ввиду вмешательства государства в дела религиозных организаций. В Верховной Раде сразу же было создано два объединения — в поддержку УПЦ и УПЦ КП. Политические силы с первых лет независимости определились с поддержкой той или иной церкви.

В декабре 1993 г. с подачи греко-католиков, Верховна Рада приняла поправки к Закону «О свободе совести и религиозных организациях», предусматривающие поочередное служение в храмах, то есть на один храм могли быть зарегистрированы две и более общины. В результате силового давления и административной поддержки УПЦ КП и УАПЦ забрали соответственно 2000 и 600 приходов УПЦ, которая сохранила около 8000 приходов на юге и востоке страны. Пик борьбы пришелся на 1994 г., затронув 1,5 тыс. приходов, однако решающий перевес «национальными церквами» не был достигнут. УАПЦ, пережив кризисы и дробления, не получив властной и финансовой поддержки, утратила перспективы развития.

Руководство УПЦ КП от идеи государственной церкви не отказалось, полагаясь на поддержку чиновников и депутатов. В Верховной Раде в 1995 г. было создано объединение «За єдину помісну церкву». Идея возникла в кругах радикально настроенной бюрократии, интеллигенции и духовенства. Четкой концепции выработано не было, но эта идея эксплуатировалась не столько церквами, сколько государством и партиями — Народным Рухом Украины, «Комитетом защиты Украинской католической церкви» и другими. Был выдвинут лозунг: «Незалежній державі — незалежну церкву».

К концу 1996 г. в конфессиональных отношениях появились первые признаки стабилизации. Государство заняло позицию равноудаленности от основных конфессий. Важным шагом к конфессиональному миру стало образование в 1996 г. Всеукраинского Совета Церквей и религиозных организаций. 21 июля 1997 г. был подписан «Меморандум христианских конфессий Украины о неприятии силовых действий в межконфессиональных отношениях». Снижению уровня конфликтности в межцерковных отношениях способствовал и Указ Президента «О неотложных мероприятиях по окончательному преодолению отрицательных последствий тоталитарной политики бывшего СССР относительно религии…» от 21 марта 2002 года.

В конце 1990-х гг. УПЦ КП пыталась уйти под юрисдикцию Константинопольского патриархата, возглавить объединение ушедших в раскол частей церквей Болгарии, Румынии и других, составив параллельно Вселенской православной церкви «вторую семью православных церквей».

1 апреля 2004 г. вышел Указ Министра юстиции Украины «способствовать созданию единой Поместной Православной Церкви».

В ходе выборов 2004 — 2005 гг. за В. Януковича голосовали на востоке и юге Украины, где доминирует УПЦ. За В. Ющенко — в западных и центральных областях, где преобладают УПЦ КП, УАПЦ, УГКЦ и РКЦ.

С весны 2005 г. представители президента совершали регулярные поездки в Константинопольскую патриархию с надеждой получить автокефалию для УПЦ от Константинопольского Патриарха. Не менее настойчив был Президент и в требованиях к священноначалию УПЦ об участии в переговорном процессе по «объединению» с УПЦ КП и УАПЦ.

Той же цели должно было способствовать проведение межконфессиональных молебнов и панихид «за Украину» с участием официальных лиц (по канонам православной церкви за таковые действия с инославными и раскольниками священнослужители, клирики и миряне должны отлучаться от церкви). Пользуясь покровительством президента, депутатская группа «За единую Поместную Православную Церковь» действовала в Верховной Раде, ущемляя интересы УПЦ. Определенная роль отводилась Организации всеукраинского общественного объединения «За поместную Украину», которую возглавил брат президента — Петр Ющенко, связанный с главой УПЦ КП Филаретом (Денисенко). На пользу последнего должна была сработать логика кампании по героизации гетмана И. Мазепы: если Московская патриархия ошиблась, анафематствовав «по политическим мотивам» Мазепу, значит, ошиблась, предав анафеме митрополита Филарета.

В конце 2006 — в начале 2007 гг. президент В. Ющенко провел ряд встреч с представителями УПЦ и УПЦ КП, на которых выступил с инициативой объединения церквей, но получил ответ от руководства УПЦ: объединение возможно только на канонических началах. В 2008 г. на празднование 1020-летия крещения Руси в Киев были приглашены патриарх Константинопольский Ворфоломей, патриарх Московский Алексий II и другие главы восточных церквей. УПЦ КП к мероприятиям не привлекался и не смог обрести канонический статус путем вхождения ее в состав Константинопольского патриархата.

Летом 2009 г. в ходе визита в Украину Патриарха Московского Кирилла удалось преломить тенденцию к автокефализации внутри УПЦ.

В 2010 г. в результате победы на выборах Президентом Украины стал В. Янукович. 25 февраля в день инаугурации он присутствовал на молебне в Киево-Печерской лавре, который совершали Святейший Патриарх Кирилл и Блаженнейший митрополит Владимир. Патриарх Кирилл не только дал благословение, но и произнес напутствие избранному Президенту Украины: «Если же говорить об общественной жизни, о жизни народа, то непременным условием всякого благополучия является единство народа, его способность консолидироваться перед решением самых трудных задач. Мы знаем, насколько велика трудность тех огромной важности задач, которые сегодня стоят перед народом Украины. И потому воля Божия, несомненно, в том, чтобы народ был единым, чтобы были преодолены разногласия — политические, историософские, культурные, религиозные, чтобы была найдена общая духовная основа совместной жизни украинского народа. Мы верим, что этой духовной основой могут быть только те ценности, которые были выпестованы всей духовной традицией Украины. Если эти ценности будут полагаться в основу общественного бытия, то Господь непременно приклонит милость и к стране, и к народу. Есть и другая ценность — это великое наследие Киевской Руси, это великое наследие князя Владимира. Наследниками святого благоверного равноапостольного великого князя являются братские народы, которые связаны единой исторической традицией. И как важно, чтобы эти составляющие части единой Святой Руси всегда связывали дружба, мир, сотрудничество. Такова, несомненно, воля Божия, ибо Господу было угодно, чтобы из семени, посеянного здесь, на Киевских холмах, развилось могучее древо православной восточноевропейской христианской цивилизации».

Летом 2013 г., когда украинское государство стояло на пороге подписания ассоциации с ЕС, Патриарх Кирилл на праздновании в Киеве 1025-летия Крещения Руси снова говорил о духовном единстве русского, украинского и белорусского народов.

В событиях «евромайдана» 2013—2014 гг. УПЦ заняла умиротворительную позицию. УПЦ КП оказала протестующим духовную и материальную поддержку. Глава Киевского патриархата Филарет (Денисенко) призвал Соединенные Штаты «помогать Украине в сохранении территориальной целостности, предотвращении дефолта и, самое главное, во вступлении Украины в Европейский Союз»; позднее он резко осудил действия Российской Федерации в Крыму. По окончании вооруженного противостояния в Киеве УПЦ КП обратилась к УПЦ и УАПЦ с предложением создать единую поместную церковь, но так как это происходило на фоне попыток захвата храмов и крупнейших монастырей УПЦ — Киево-Печерской и Почаевской лавр, УПЦ ограничилась восстановлением работы синодальной Комиссии для диалога с УПЦ КП и УАПЦ.

В ситуации нового обострения конфессиональных отношений 24 февраля 2014 г. Синод УПЦ избрал местоблюстителем сторонника единства УПЦ с Московским патриархатом Митрополита Черновицкого и Буковинского Онуфрия (Березовского). Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к местоблюстителю Киевской митрополичьей кафедры митрополиту Черновицкому и Буковинскому Онуфрию, архипастырям, пастырям и всем верным чадам Украинской Православной Церкви в связи с ситуацией в Украине: «Те, в чьих руках находится власть, обязаны не допустить насилия и беззакония. Украинский народ должен сам, без внешнего воздействия, определять свое будущее. Братство русского, украинского и белорусского народов — реальность, выстраданная историей и многими поколениями наших предков… ее нельзя приносить в жертву сиюминутным интересам».

Предстоятели всех поместных православных церквей также обратились с призывом о мирном преодолении гражданского противостояния и невмешательстве политических сил в церковные дела. Священный Синод РПЦ выступил с Заявлением, в котором говорилось: «Каноническая Православная Церковь, хранящая общность со всем Православием, является единственной силой, которая во имя сохранения гражданского мира может примирить и объединить людей, придерживающихся диаметрально противоположных убеждений. …Принципиально важно, смогут ли народы исторической Руси уберечь те ценности, на которых зиждется христианская цивилизация…».

Православие доминирует в Украине, где на 1 января 2013 г. религиозная статистика насчитала 19 107 религиозных организаций, что составляло 51,6 % от общего количества религиозных организаций.

Украинская православная церковь насчитывала 12 806 структурных единиц (67,5 % от всех православных и 34,8 % от всех религиозных организаций), 6,3—6,5 млн верующих.

Украинская православная церковь Киевский Патриархат — 4 685 (12,7 % от всех религиозных организаций), 4,0—4,2 млн верующих.

    Украинская автокефальная православная церковь — 1 247 общин (3,4 % от всех религиозных организаций), 0,23—0,25 млн верующих^[3].

Список литературы

Библия. Электронная версия. Полный текст канонических и неканонических книг [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http: //biblia.org.ua/. — Название с экрана.

Верховский А. Политическое православие. Русские православные националисты и фундаменталисты / А. Верховский. — М., 2003.

Государственное учение Филарета, митрополита Московского // Православная жизнь (Приложение к Православной Руси). — 1997.

Делокаров К. Х. Вызовы времени и философские проблемы «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» / К. Х. Делокаров // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2001. — № 2.

Костюк К. Н. Православный фундаментализм [Электронный ресурс] / К. Н. Костюк. — Режим доступа: http: //www.spasi.ru/biblt/kostuk 2.htm. — Название с экрана.

Митрофанова А. В. Политизация православного мира / А. В. Митрофанова. — М., 2004.

О социальной концепции Русского православия / под общ. ред. M. П. Мчедлова. — М., 2002.

Основы социальной концепции Русской православной церкви. Юбилейный архиерейский собор русской православной церкви. 13—16 августа. — М., 2000.

Православная энциклопедия [Электронный ресурс] / под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. — Режим доступа: http: //www.pravenc.ru. — Название с экрана.

Православ’я в Україні: монографія / за ред. А. Колодного, В. Климова. — К., 1999.

Юраш А. В. Українська Церква в контексті сучасних полiтико-конфесiйних та комунiкативних процесів: дис... канд. полiт. наук: 23.00.02 / А. В. Юраш. — Львiв, 1996.