Западная неклассическая философия XIX – XX ВВ. – русская философия

НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX-XX ВВ. -совокупность течений и школ, начавших возникать в середине девятнадцатого века, пе­ренявших некоторые элементы классики (предшествующей рационалистической философии) и в то же время резко отличающихся от них как предметами своих творче­ских изысканий, так и методологическими и мировоззренче­скими парадигмами («философия жизни», психоанализ, экзистенциализм и пр.). Их особенности: иррационализм, интерес к «конкретному» человеку, антисциентизм, прагматизм, релятивизм, эволюционизм и пр. Направления неклассической философии принято условно разделять на сциентистские («наукообразные», превозносящие авторитет науки) и антисциентистские (принципиально дистанцирующиеся от науки). К первому направлению относят марксизм, позитивизм и его разновидности, неокантианство, прагматизм, структурализм;  ко второму - герменевтику, феноменологию, философию жизни, психоанализ, неофрейдизм,  экзистенциализм, персонализм, тейярдизм, неотомизм, постструктурализм и постмодернизм.

МАРКСИЗМ -философское, экономическое и политическое учение, основоположники которого - К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1895). Они разработали материалистическую диалектику и материалистическое понимание истории, теорию прибавочной стоимости и учение о коммунизме. Общество в марксизме рассматривается как организм, в структуре которого производительные силы определяют производственные отношения, формы собственности, которые в свою очередь обусловливают классовую структуру общества, политику, государство, право, мораль, философию, религию, искусство. Взаимодействие этих сфер образует формации общественно-экономические, смена которых определяет процесс поступательного движения общества. Борьба господствующих и угнетенных классов - движущая сила истории, ее высшее выражение - социальная революция. В условиях капитализма созревает пролетариат, свергающий господство буржуазии, устанавливающий свою власть и осуществляющий переход к коммунизму. Марксизм стал важной вехой в развитии социальной мысли XIX в.

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ -философское учение марксизма. Основные принципы диалектического материализма сформулированы в 40-х гг. 19 в. К. Марксом и Ф. Энгельсом. Материя, согласно диалектическому материализму, - единственная основа мира, сознание - свойство материи, движение и развитие мира - результат его внутренних противоречий. Основные законы диалектического материализма: единство и борьба противоположностей, переход количественных изменений в качественные, закон отрицания отрицания.

ИСТОРИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ (материалистическое понимание истории) - составная часть марксизма; теория развития и познания общества. Основные идеи выдвинуты К. Марксом, Ф. Энгельсом. Исторический материализм исходит из признания первичности материальной жизни общества - общественного бытия по отношению к общественному сознанию; из идеи о том, что люди сами творят свою историю, а побудительные мотивы их деятельности определяются материальными условиями общественного производства. Выделяет производственные отношения как экономическую структуру (базис общества), определяющую надстройку; рассматривает историю как закономерный естественно-исторический процесс развития и смены общественно-исторических формаций, в результате которого утверждается коммунизм.

 «ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ» - философское течение кон. ХIX — нач. XX вв., исходящее из понятия «жизни» как некоей органической целостности и творческой динамики бытия. В различных вариантах этого течения «жизнь» истолковывается как естественноорганическое начало в противоположность механически-рассудочному (прежде всего гегелевскому Духу) (Ф. Ницше), как космическая сила, создающая новые формы («жизненный порыв» А. Бергсона), как исторический процесс, реализующийся в неповторимых индивидуальных образах культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель), которая противопоставляется механической «цивилизации» (О. Шпенглер). Процесс жизни неподвластен омертвляющей, разлагающей аналитической деятель­ности рассудка, он постигается интуитивно, а лучшее средство выражения постигнутого – произведения искусства.

НИЦШЕ Фридрих (1844-1900)– немецкий мыслитель и поэт, представитель философии жизни. Основные идеи: 1. Переоценка всех ценностей, критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. 2. «Воля к власти» - фундаментальное онтологическое понятие, первичное по отношению к сознанию и мышлению и связываемое с главной целью жизни. 3. Смерть Бога – отказ от христианства как преграды на пути реализации воли к власти, обретение духовной свободы. 4.   Идея сверхчеловека - теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу (Сверхчеловеку) – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование. 5. Идея «вечного возвращения» - отказ от надежд на бесконечный прогресс или эволюцию. Ницше вовсе не приветствует грубую силу и жестокость, он скорее выступает за свободу духа, за великодушие, за высший интеллект в физически развитом теле; за безграничное принятие этого мира, при котором даже возможность вечного возвращения одних и тех же событий через огромные промежутки времени – мысль не устрашающая, а несущая радость.

 

НЕОКАНТИАНСТВО -философское течение XIX - XX вв., развивавшее учение Канта. Наиболее заметный след оставили марбургская и фрейбургская школы. На базе кантовского трансцендентализма обе эти школы строили культурфилософские концепции, ядро которых составляла детально разработанная методология исследования культуры, охватывавшая как “науки о природе” (естествознание), так и “науки о духе” (культуре) (гуманитарное знание). Основной вывод - для “наук о природе” характерен номотетический (генерализирующий) метод, ориентированный на установление законов. Для “наук о духе”, или исторических наук — идеографический (индивидуализирующий) метод, ориентированный на исследование неповторимых в своей индивидуальности событий действительности.

 

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (от позднелат. exi(s)tentia — суще­ствование) — одно из влиятель­ных направлений западной фи­лософии XX века, для которо­го характерна антропологичес­кая ориентация; в центре его внимания — проблемы смысла жизни, индивидуальной свобо­ды, ответственности. Различают религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю) экзистенциализм. Центральное понятие - экзистенция (человеческое существование), основные модусы (проявления) человеческого существования - забота, страх, решимость, совесть; человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире.

 

ПСИХОАНАЛИЗ ( от греч. psyche — душа и analysis — разложение) - метод психотерапии и психологическое учение, развитое З. Фрейдом в конце XIX - начале XX вв. Ставит в центр внимания бессознательные психические процессы и мотивации. Вытеснение из сознания неприемлемых для него влечений (преимущественно сексуальных) и травмирующих переживаний рассматривается в психоанализе как главный источник невротических симптомов и различных патологий явлений (забываний, ошибочных действий, физиологических расстройств и т.п.). В основе психотерапии - анализ вытесненных комплексов с помощью свободных ассоциаций, толкования сновидений и т.п. Психическая структура личности в психоанализе: бессознательное "Оно" (область влечений, центры которого Эрос (конструктивная энергия) и Танатос (деструктивная энергия)); сознательное "Я", сдерживающее импульсы "Оно" посредством различных защитных механизмов; "Сверх-Я" (область социальных норм и нравственных установок).

НЕОФРЕЙДИЗМ -направление в психологии, психиатрии, социологии и философии, основанное на синтезе идей классического фрейдизма с рядом современных социально-психологических теории. К числу наи­более известных представителей неофрей­дизма относятся К. Хорни, Г. Салливен, Э. Фромм, А. Адлер и др. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т. д.), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межлично­стных отношений. Причиной не­врозов у человека они считают тревогу, за­рождающуюся еще у ребенка при столкно­вении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной стано­вится невозможность для индивида до­стичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формиру­ет у человека чувство одиночества, ото­рванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как ис­точник всеобщего отчуждения и признает­ся враждебным коренным тенденциям раз­вития личности и трансформации ее жиз­ненных ценностей и идеалов. Через исце­ление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.

 

ГЕРМЕНЕВТИКА (от греческого hermeneutikos - разъясняющий, истолковывающий)—искусство истолкования; теория интерпретации и понимания текстов. Этимологию этого слова связывают с именем Гермеса, которого древнегреческая мифология рисовала посланцем олимпийских богов, передававшим их распоряжения людям. В обязанность Гермеса входило истолкование и объяснение того текста, который он передавал. В философских течениях конца XIX - XX вв. - учение о понимании (целостном душевно-духовном переживании) как методологической основе гуманитарных наук (в отличие от объяснения в естественных науках). Водоразделом в истории герменевтики стал труд М. Хайдеггера “Бытие и время” (1927). Понимание здесь выступает не как способ познания, но как способ бытия человека. Герменевтика приобретает тем самым онтологический статус. Она перестает быть вспомогательной дисциплиной или методологией гуманитарного познания, становясь универсальной “философией понимания”. Этот вывод делает из хайдеггеровской работы Г. Гадамер, выступивший в начале 1960-х гг. с концепцией философской герменевтики. В сжатой форме ее суть он выразил в следующей форме: «Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать свое слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики». С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных оснований культуры, которая представляет собой совокупность текстов.

КЛАССИЧЕСКИЙ (ПЕРВЫЙ) ПОЗИТИВИЗМ (франц. positivisme, от лат. positivus — положительный) - философское направление, исходящее из того, что все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук, исследующих данное, фактическое, несомненное и устойчивое и ограничивающих им свое исследование и изложение; наука, согласно позитивизму, не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Основан в 30-х гг. XIX в. О. Контом (ввел самый термин). Характерные черты позитивизма: 1) Неприятие метафизики (спекулятивной философии), традиционных вопросов философии о бытии, свободе, идеальном и т.д., признание бессмысленными философских споров, стремление подняться над материализмом и идеализмом, найти "третий путь"; 2) Сведение философии к науке, подчинение философии задачам научного знания; 3) Отождествление познания с наукой; 4) Эмпиризм и феноменологизм в гносеологии.

 

ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ (“критическое исследование опыта”) — второй этап в развитии позитивизма. Главными фигурами эмпириокритицизма были Р. Авенариус и Э. Мах. В отличие от “первого” позитивизма главным предметом эмпириокритицизма стало само научное мышление, механизмы образования знания. Его представители намеревались обобщить практику научного (в первую очередь естественнонаучного) познания, обратив внимание на те эффективные приемы, которые были выработаны в ходе исторического развития положительных наук, и тем надежно обеспечить достоверность подлинно научных утверждений. Для этого, по их мнению, следовало проследить путь, по которому шла научная мысль к своим выводам, а затем скорректировать этот путь в установке на перспективу, избавив следующие поколения ученых от напрасных блужданий. В качестве критической части своей программы, они предлагали продемонстрировать наличие в философских и научных построениях утверждений, которые не основаны на опыте (т.е. априорных), а также“скачков мысли” в системе научных доказательств, разрывов в процессе рассуждения, которые недопустимы для подлинной, хорошо устроенной, позитивной науки. Устранив подобные утверждения и ликвидировав эти разрывы мысли, по их мнению, можно было бы и очистить науку от метафизических домыслов, и навсегда устранить всякую возможность “метафизики”. Мир в эмпириокритицизме выступает в виде совокупности ощущений, к нему неприложимы философские категории (материя, дух, причинность, объект и др.). Трактуя познание как средство биологического приспособления к среде, эмпириокритицизм требовал от него только простоты и целесообразности (принцип "экономии мышления").

НЕОПОЗИТИВИЗМ -одно из направлений позитивист­ской философии, сложившееся в 20-х гг. на основе Венского кружка (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат, Ф. Вайсман и др.), впоследствии расширенного за счет представителей других стран (Г. Рейхенбах, К. Гемпель, А. Айер и др.). Согласно неопозитивистской модели научного знания, в основе последнего лежат аб­солютно достоверные протокольные предложения, фиксирующие данные "чистого опыта". Все остальные предло­жения науки должны быть верифициро­ваны, т. е. сведены к протокольным предложениям. Отсюда вытекают и за­дачи философии, заключающиеся в единственной функции — очищение языка науки от суждений и псевдо-проблем, лишенных смысла и возникающих лишь как следствие неправильного ис­пользования языка, нарушения его логи­ческих правил. Такими псевдо-проблемами в первую очередь оказывались метафизические, теологические и эти­ческие высказывания.

 

ПОСТПОЗИТИВИЗМ - течение западной философско-методологической мысли, пришедшее на смену неопозитивизму. Исторически восходит к ра­ботам К. Поппера 50-х гг. XX в. и пос­ледующих представителей «филосо­фии науки» (Т. Куна, И. Лакатоса и др.). Основные черты данного тече­ния: а) ослабление внимания к про­блемам формальной логики; б) актив­ное обращение к истории науки; в) переключение усилий с анализа «готового» научного знания на изу­чение его динамики, развития; г) от­каз от каких бы то ни было жестких разграничений — эмпирии и теории, науки и философии и др.; д) стрем­ление представить развитие знания как единство количественных («нор­мальная наука») и качественных изменений (научные революции).

 

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ (греч., букв. — учение о феноменах) - одно из направлений в философии XX в. Буквально означает описание или изучение явлений. Любое описание вещей, какими они являются в сознании, можно назвать феноменологическим. Как одно из основных направлений в западной философии и культуре феноменология связывается с именем Эдмунда Гуссерля. Согласно феноменологии, возможность непосредственного доступа к миру, окружающей нас реальности покоится на тех характеристиках сознания, благодаря которым мы и воспринимаем этот мир. Следовательно, необходимо исследовать и понять те характеристики сознания, через которые эта реальность оказывается доступной. Внимание исследователя должно быть обращено не на сам мир, предметы этого мира, а на те акты сознания, в которых предметный мир конституируется. Основными требованиями феноменологического метода являются: I) феноменологическая редукция, т. е. воздержание от каких бы то ни было суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы “чистого” (т. е. субъективного) опыта; 2) трансцендентальная редукция, т. е. рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как “чистого” сознания. В результате такого “вынесения за скобки” или осуществления феноменологического “эпохе” предметом исследования феноменолога становится «чистое» сознание, рассматриваемое с точки зрения его интенциональной природы, т.е. различных способов явления в нем предметов.

 

ПРАГМАТИЗМ (от греч. pragma, род. п. pragmatos — дело, действие) - философское учение, трактующее философию как общий метод решения проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ситуациях. Объекты познания, с точки зрения прагматизма, формируются познавательными усилиями в ходе решения практических задач; мышление — средство для приспособления организма к среде с целью успешного действия; понятия и теории — инструменты, орудия; истина толкуется в прагматизме как практическая полезность. Возник в 70-х гг. ХIХ в. в США; основные идеи высказал Ч. Пирс, доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Ф. К. С. Шиллер, Дж. Г. Мид.

СТРУКТУРАЛИЗМ - направление в гуманитарном знании, возникшее во Франции в первой половине XX в. Основу структурного метода образует выявление структуры как совокупности отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях. В такой интерпретации понятие структуры характеризует не просто устойчивый «скелет» какого-либо объекта, а совокупность правил, по которым из одного объекта можно получить второй, третий и т. д. путем перестановки его элементов и некоторых других симметричных преобразований. Выявление структурных закономерностей некоторого множества объектов достигается здесь путем выведения различий между этими объектами в качестве превращающихся друг в друга конкретных вариантов единого абстрактного инварианта. Структурный метод первоначально был разработан в лингвистике, а затем быстро был взят на вооружение в «науках о человеке»: антропологии, этнологии, психологии, социологии и др. Основные представители структурализма – антрополог Клод Леви-Строс, психоаналитик Жак Лакан, философ Мишель Поль Фуко, а также философ марксистского толка Луи Альтюсер.

 

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ -на­правление философской мысли, суть которого выражена в критике и пре­одолении структурализма. Появился в 70-х гг. XX в. во Франции и США. Основные представители - Деррида, Делез, Бодрийар, Лиотар, Кристева. Постструктурализм нацелен на выявление противоречий и парадоксов, возникающих при по­пытке объективистского познания че­ловека и общества с помощью язы­ковых и прочих структур, он стремится заглянуть за рамки структуры, в те сферы, ко­торые не поддаются формализации и сводят эту разнопорядковую «бес­структурность» (случай, свобода, аф­фекты, телесность, власть) к желанию как предельной нередуцируемой ре­альности. Именно она определяет все неструктурное в структуре. Субъект в постструктурализме — «слуга бес­порядка», представитель стихий, превосходящих систему, он всеми спо­собами стремится из мира симво­лов — к реальности, т.е. к уровню «бытия желаний».

ПОСТМОДЕРНИЗМ — тенденции, проявившиеся в культурной практике и самосознании Запада в течение двух последних десятилетий XX в.  Речь идет о пересмотре кардинальных предпосылок европейской культурной традиции, связанных с прогрессом как идеалом и схемой истории, разумом, организующим вокруг себя весь познаваемый мир, либеральными ценностями как эталоном социально-политического обустройства, экономической задачей неуклонного прироста материальных благ. В философии этот термин укореняется Ж.-Ф.Лиотаром, предложившим говорить о “постмодернистском состоянии”, для которого характерны открытость, отсутствие жестких иерархий, асимметричных оппозиционных пар (высокое — низкое, реальное — воображаемое, субъект — объект, целое — часть, внутреннее — внешнее, поверхность — глубина. Восток — Запад, мужское — женское и т.д.).  Постмодернизм сторонится “тотализующих моделей” и связан со сменой познавательной парадигмы, пересмотром позиции субъекта как центра и источника системы представлений. Место субъекта занимают разнообразные безличные структуры, будь то потоки желания и интенсивности (Ж.Делёз и Ф. Гваттари), трансгрессия и эротизм (Ж Батай), соблазн в его гиперреальном измерении (Ж.Бодрийар), пульсации, связанные с  либидо (Ж. Лакан), ирония (Р.Рорти) или же отвращение (Ю.Кристева). Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка. При этом постмодернисты утверждают идею «смерти автора», вслед за Фуко и Бартом. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции (см. ниже). Философия искусства постмодернизма не предполагает никакого соглашения между концепциями, где каждый философский дискурс имеет право на существование и где объявлена война против тоталитаризма любого дискурса. Таким образом осуществляется трансгрессия постмодернизма как переход к новым идеологиям на современном этапе.

ДЕКОНСТРУКЦИЯ (от фр. deconstruction — в буквальном переводе «рас-по-стройка»: деконструкция требует «расстроить» «по-строенное» и «пере-построить» его заново. Первоначально это понятие было введено и разработано Ж. Деррида в его ранней работе «О грамматологии» (1967 г.). Деконструкция — это такая трактовка базовых бинарных оппозиций европейской культуры (сущность — явление, единичное — всеобщее, голос — письмо и пр.), которая требует обеспечить равноправие членов этих оппозиций, избавить «подавленный» компонент от угнетения, шире – дать возможность «голоса» репрессированным авторским произволом дискурсам (идеологическим позициям) произведения.

НЕОТОМИЗМ (от греч. neos — новый и лат. Thomas - Фома) -  наиболее влиятельная философская школа в католицизме, исходит из учения Фомы Аквинского  в сочетании с элементами кантианства, феноменологии, экзистенциализма и т. п. Представители — Э. Жильсон, Ж. Маритен, М. Грабман и др. С точки зрения неотомизма, именно Фома Аквинский наиболее правильно решил основные философские проблемы, поэтому его творчество имеет непреходящее значе­ние. Неотомизм характеризуется признанием независимого от человеческого сознания существования природы и общества, которые в то же время считаются продуктами творческой деятельности Бога; провозглашением превосходства истин откровения над истинами разума, теологическим истолкованием научных теорий и т. п.

ПЕРСОНАЛИЗМ (от лат. persona — личность) — направление в современной философии, рассматрива­ющее личность как высшую ценность культуры, а мир как проявление лично­стной творческой активности. В начале XX в. возникает в России (Н. Бердяев, Л. Шестов, Н.Лосский), в США издает­ся журнал "Personalist" (Б.Боун, Дж. Ройс, У.Хокинг, Э.Брайтмен). Во Франции в 30-е гг. в журнале "Esprit" проблематику персонализма разрабаты­вают Э.Мунье, Ж.Лакруа, П.Рикер, П.Ландсберг. Возникновение персона­лизма было мировоззренческой реак­цией на кризис репрессивной по отношению к лич­ности культуры XX в. Персонализм от­рицает прагматическое (частичное) от­ношение к человеку, рассматривая личность как целостность и высшую культурную ценность, она трактуется как уникальная субъективность, критерий и цель чело­веческой истории. Объясняющим принципом персонализма является ка­тегория "общение", задающая не субъ­ект-объектную, а субъект-субъектную структуру отношения человека к миру. В социальной философии персонализ­ма диалог становится основой критики как капитализма, так и социализма, в равной степени подавляющих лич­ность, и методом построения нового социума, основанного на приоритете личностных духовных ценностей.

ТЕЙЯРДИЗМ – учение французского философа и палеонтолога Пьера Тейяр де Шардена (1881–1955), который создал синтез католической христианской традиции и современной теории космической эволюции. Суть его интуиции - видение мира как живого организма, пронизанного божеством и устремленного к совершенству. Воплощением этого тяготения и является эволюция Вселенной, на вершине которой стоит человек. У корней эволюции он видит творческие силы, которые как бы свернуты, скрыты, и разворачиваются постепенно в ходе развития. Но когда в лице человека эволюция достигает критической точки, начинается объединение, конвергенция: мир устремляется к высшему Синтезу. Природу и историю он видит как саморазвертывание единого духовного первоначала. Это развертывание Тейяр описывает как эволюцию, движимую внутренней духовной энергией, порождающей материю, а затем заставляющей ее принимать все более сложные формы. Тейяр описывает три состоявшихся этапа эволюции, которые он называет “преджизнь”, “жизнь” и “мысль”, а также пытается протезировать четвертый этап, называемый “сверхжизнью”. Первые три этапа — это постоянное усложнение материи, приводящее сначала к появлению жизни, а затем к возникновению разумных существ. Появление жизни означает образование гармонизированной общности живого и неживого, которую Тейяр называет биосферой. Возникновение мысли означает зарождение внутри биосферы еще сильнее консолидированной общности всех форм бытия — ноосферы. Прогнозируемый Тейяром четвертый этап эволюции станет результатом скачкообразного перехода ноосферы в такое состояние, когда ее единство будет совершенным. Момент этого перехода Тейяр называет “точкой Омега”. После него все тенденции к распаду и обособлению будут преодолены, а человечество превратится в единый разумный организм, находящийся в абсолютной гармонии с миром.

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ -часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиального опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, - первая половина XIX в. Русская философия изначально заявляет о себе как философия истории с центральной проблемой осмысления - «Россия и Запад», причем проблема эта формулируется именно как религиозно-метафизическая в форме вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? При этом философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными религиозным содержанием или по крайней мере (во внешне атеистических направлениях) религиозным пафосом. Такая многоликость категориальных структур и ходов мысли придает особую сложность интерпретации русской философии, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии, а также задает ее жанровую специфику, особенно на первых этапах, в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для философствования. По мнению Н. О. Лосского, характерными чертами русской философии являются: космизм, софиология (учения о Софии), соборность, метафизичность, религиозность, интуитивизм, позитивизм, реалистичность (онтологизм).

«МОСКВА - ТРЕТИЙ РИМ» -  основа мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров. В явном виде концепция «Москва — третий Рим» впервые была сформулирована в посланиях конца 1523 года — начала 1524 старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем: «…два убо Рима падоша, а третий стоитъ, а четвертому не бытии». Основная его мысль — преемство наследования московскими государями христианско-православной империи от византийских императоров, в свою очередь наследовавших её от римских.

ЛОМОНОСОВ Михаил Васильевич (1711 —1765) - русский учёный-энциклопедист и мыслитель, поэт. Признан основоположником материалистической традиции русской  философии. В целом философская  позиция Ломоносова тяготела к механистическому материализму и деизму. Теоретико-познавательным представлениям Ломоносова свойствен синтез эмпирико-сенсуалистических и рационалистических принципов. Основными  элементами научного познания он считал эксперимент, математику и теорию. Ломоносов развивал идеи науки нового времени о едином универсуме с естественными закономерностями, доступными познанию, разрабатывал «корпускулярную философию» в качестве исходной концепции для объяснения физических и химических явлений. В основе природных явлений, по Ломоносову, лежит закономерное движение протяжённых, непроницаемых, обладающих формой частиц материи (элементов и корпускул), подчинённое всеобщему естественному закону сохранения вещества и движения. Основными свойствами материи считал протяженность, силу инерции, форму, непроницаемость и механическое движение. Прогресс общества связывал с развитием образования, просвещения и ремёсел.

РАДИЩЕВ ( 1749—1802) — русский писатель, философ. В 1790 издал книгу «Путешествие из Петербурга в Москву», в которой критически описывались социально-экономический и политический строй России (крепостное право, самодержавие). В книге говорилось также о том, что церковь и деспотизм служат одной цели, они сообща гнетут общество: первая сковывает рассудок людей, второй подчиняет себе их волю. Сам Радищев в мировоззренческом плане придерживался материалистически ориентированного деизма, отождествляя Бога с природой. Он не отрицал значимости общественных реформ, но сомневался в том, что правящие верхи пойдут на них. Освобождение, по его мнению, может последовать снизу в силу самой тяжести порабощения. В философском трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» обосновывал принципы материализма.

 

ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794-1856) - русский мыслитель, публицист, общественный деятель. Положительную роль в развитии русской общественной жизни Чаадаев сыграл не только как “христианский философ”, сколько как мыслитель, поставивший вопросы о причинах отсталости России, особенностях исторического развития страны, сходстве и различии этого развития с историей западно-европейских стран, будущем России, путях уничтожения крепостничества и самодержавия. Его труд “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством. Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории страны не было «внутреннего развития, естественного прогресса». Отсюда он приходит к безотрадному выводу: «… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования». Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм. «Философическое письмо» Чаадаева дало мощный толчок развитию русской философии. Его сторонники оформились в западников, а его критики — в славянофилов.

ЗАПАДНИКИ — течение русской общественной и философской мысли 1840-х гг., выражавшее настроения либеральной и радикально настроенной интеллигенции, стремившейся к просвещению, европеизации и модернизации России, привитию ей ценностей западной культуры, важнейшая из которых – «безусловное признание достоинства человека и его всестороннего развития» (К.Д. Кавелин). Различают западничество религиозное (П.Я. Чаадаев, Ив. Гагарин, B.C. Печерин), либеральное (К.Д. Кавелин, Т.Н. Грановский, В.П. Боткин, В.Ф. Корш, позже СМ. Соловьев и Б.Н. Чичерин) и радикальное (А. И. Герцен, Н.П. Огарев, В. Г. Белинский).

СЛАВЯНОФИЛЫ — направление русской общественной мысли и философии 1840—1850-х гг., представители которого протестовали против односторонней подражательности Западу.   Отличия российского пути исторического развития от западного они усматривали в православии, соборности, мирном характере колонизации других народов, в общинности, в соединении разумного и нравственного начал в отношении к человеку и миру и пр. Основные проблемы, поставленные славянофилами, были впервые сформулированы в не предназначавшихся для печати статьях Хомякова «О старом и новом» и И.В. Киреевского «Ответ А.С. Хомякову» (1839). К теоретикам славянофильства относят также Ю.Ф. Самарина и К.С. Аксакова. Активными славянофилами были П.В. Киреевский, А.С. Кошелев, И.С. Аксаков, Д.А. Валуев, А.Н. Попов, В.Ф. Чижов, А.Ф. Гильфердинг, позднее — В.И. Ламанский и В.А. Черкасский.

ТОЛСТОЙ Лев Николаевич (1828—1910) — русский писатель, публицист, философ. С кон. 1870-х — начала 1880-х гг. философия и публицистика в его творчестве выходят на первый план. Основа мировоззрения Толстого - принцип "непротивления злу силой". Толстой осуждает мир насилия, угнетения и несправедливости, считает, что он исторически обречен и должен быть коренным образом изменен в ближайшее время. По его мнению, этого можно добиться мирными методами. Насилие же должно быть исключено из социального обихода; ему противопоставляется непротивление. Непротивление не понималось, однако, как исключительно пассивное отношение к насилию. Предлагалась целая система мер, нейтрализующих насилие государственной власти: позиция неучастия в том, что поддерживает существующий строй — армия, суды, подати, ложное учение и т.п. Толстой критикует догматы христианства, его конфессиональной разновидности — православия. Он считает, что знать Бога и нравственно жить — одно и то же. В 1901 синод отлучил Толстого от церкви.

«ТОЛСТОВСТВО» - религиозно-утопическое направление в общественной мысли и общественном движении России конца XIX – начале ХХ вв., сложившееся на основе учения Л.Н. Толстого. Его последователи проповедовали непротивление злу насилием, "всеобщую любовь", религиозно-нравственное совершенствование как средство преобразования общества, организовывали производственные земледельческие общины, призывали к отказу от платежа податей и несения военной службы.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович (1821 — 1881) — русский писатель, публицист. Главные темы его творчества: «тайна» человека, нравственный смысл жизни, проблема социально справедливого общества. Идеал бытия личности Достоевский видел в следовании заветам православного христианства как эталонам полноценной, гармоничной человеческой жизни. Отстаивая идею национальной самобытности России, Достоевский, в отличие от славянофилов, пытался совместить ее с достижениями западной цивилизации, найти компромисс между крайними точками зрения. Он отрицательно относился к революционным проектам общественного переустройства, противопоставляя им национальную схему прогресса через постепенное решение социальных проблем, сотрудничество правительства с интеллигенцией и народом. Принципами «почвеннической» идеи полагались братское начало в противовес западному индивидуализму, устройство русского общества на христианских основаниях. Достоевский по сути отвергал не только позитивизм и утопический социализм, но и любую философию, ориентированную на рассудочное объяснение жизни. Он противопоставлял рассудку цельную человеческую природу, которая противоречива и иррациональна. Сомнение и страдание есть причины сознания, сущность человека заключается в его свободе, субъект свободной воли противоречит и противостоит европейскому прогрессу — эти и другие идеи составляли оригинальное философское мировоззрение Достоевского и получили дальнейшую разработку в работах экзистенциалистов XX в.

«ПОЧВЕННИЧЕСТВО» - т ечение русской общественной мысли, родственное славянофильству, противоположное западничеству. Возникло в 1860-х гг. Почвенники признавали особой миссией русского народа спасение всего человечества, проповедовали идею сближения «образованного общества» с народом («национальной почвой») на религиозно-этической основе. Почвенники выступали против крепостнического дворянства и бюрократии, высказывались за развитие промышленности, торговли, за свободу личности и печати. Принимая «европейскую культуру», они одновременно обличали «гнилой Запад» — его буржуазность и бездуховность, отвергали революционные, социалистические идеи и материализм, противопоставляя им христианские идеалы. Эти убеждения разделяли А.A. Григорьев, Ф.М. и М.М. Достоевские, наш земляк, белгородец Н.Н. Страхов и др.

СОЛОВЬЕВ Владимир Сергеевич (1853—1900) — философ, поэт, публицист, литературный критик. Предметом философии является, по мнению Соловьева, цельное знание, которое органически синтезирует теологию, философию и опытные науки, цель же философии заключается в стремлении содействовать в сфере знания перемещению центра человеческого бытия из его земного существования в абсолютный, трансцендентный мир. Наиболее важные, глубокие — это явления мистические, за ними следуют явления психические и, наконец, как самые поверхностные и несамостоятельные — явления физические. Философская система Соловьева, получившая название «философии всеединства», или «метафизики всеединства», была сложным по содержанию и структуре духовным образованием. Ее основные структурно-смысловые элементы: принцип всеединства и учение о цельном знании, учение о Софии, учение о Богочеловеке («Чтение о Богочеловечестве») и, наконец, идея соборности («Будущность теократии»). Само построение философской системы осуществлялось по исторической схеме — как история развития мирового духа, как тео-космо-исторический процесс.

СОФИОЛО́ГИЯ (греч. Σοφία - Премудрость, Высшая Мудрость и др.-греч. λόγος — учение, наука) — течение русской богословской мысли конца XIX — начала XX в. Представители: В. Соловьев, П. Флоренский, С. Булгаков. Центральное понятие софиологии — София-Премудрость — употребляется ими весьма неоднозначно. При всем различии взглядов названных философов на Софию, можно выделить следующие положения, общие для большинства софиологических концепций.

1. София есть особая Личность. Она может отождествляться со Святым Духом и с языческими Богинями. София также отождествляется с Церковью, Богородицей, Ангелом-Хранителем, иногда рассматривается как особая женственная Ипостась Божества.

2. София представляет собой Вечную Женственность.

3. София онтологически близка к платоновскому миру идей, понимаемому как совокупность мыслей Бога о мире, но в тоже время представляет собой целостный и сознательный организм.

4. В будущем человечество станет коллективным воплощением Софии − Богочеловечеством.

5. София проявляется в мире как красота, гармония, упорядоченность и связность. София есть источник человеческой культуры во всем многообразии ее проявлений.

БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (1871-1944) — философ, богослов, экономист, священник. Философия всеединства B.C. Соловьева оказала на Булгакова определяющее влияние, особенно учение о Софии Премудрости Божией как предвечно сущей в Божественном замысле мировой душе, женственной по своему существу, вместившей божественную любовь и эманировавшей ее в мир. При этом Булгаков подчеркивал двойственный характер Софии — одновременно божественно-небесный и тварно-человеческий. София понималась Булгаковым также как идеальная основа мира, находящаяся между Творцом (Абсолютом) и творением (космосом). Онтологическая основа мира состоит в «сплошной, метафизически непрерывной софийности его основы», которая выступает не только как основа, но и как норма, «предельное задание», «аристотелевская энтелехия». В антропологическом срезе бытия София выступает как «мировая душа», «историческое человечество», «целокупное человечество», являющееся трансцендентальным субъектом истории, существование которого придает «динамическую связанность» эмпирически разрозненным действиям отдельных индивидов. Деятельность человека понималась Булгаковым как хозяйственная деятельность, которая в глубинном метафизическом смысле также софийна. Трансцендентальный субъект знания для Булгакова то же, что и трансцендентальный субъект хозяйства — «историческое человечество», «Божественная София».

БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874—1948) — русский философ. Основные понятия его философии - свобода и творчества. Бердяев придал свободе онтологический статус, признав ее первичность в отношении природного и человеческого бытия и независимость от бытия божественного. Свобода угодна Богу, но в то же время она – не от Бога. Существует «первичная», «несотворенная» свобода, над которой Бог не властен, которая «коренится в  Ничто извечно». Эта же свобода, нарушая «божественную иерархию бытия», порождает зло. Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории – это не только человеческая, но и божественная трагедия.  Творчество же, которое всегда имеет своей основой и целью свободу, для Бердяева фактически исчерпывает “позитивный” аспект человеческого бытия. И в этом отношении оно не знает границ, ибо возможно не только в опыте художественном и философском, но также и в религиозно-духовном и моральном опыте личности, в ее исторической и общественной активности. В акте творчества осуществляются возрождение человека, освобождение его от процесса объективации и, следовательно, победа его над рабством и смертью.

ФЛОРЕНСКИЙ Павел Александрович (1882—1936) — религиозный мыслитель, ученый-энциклопедист. Восприняв философию всеединства В. С. Соловьева и его софиологию, Флоренский построил собственную «конкретную метафизику», совместившую методологические принципы феноменологии, символизма и семиотики. Конкретная метафизика ставила перед собой задачу выявления определенного круга первичных символов, базисных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются различные области культуры. Таким образом  философская система Флоренского  приняла черты онтологического символизма — за материально-энергийным «телом» символа стоит высшая духовно-смысловая реальность, органично с этим телом «сращенная» и лишь посредством него доступная для нашего сознания. Подобная онтолого-символическая метафизическая установка позволила ему достичь блестящих результатов при анализе широкого круга философско-эстетических проблем, в т.ч. таких, как символика имени, цвета, музыки, числа, православной иконы.

ИЛЬИН Иван Александрович (1883—1954) — философ, правовед, публицист. В книге «О сопротивлении злу силою» утверждал, что «стремясь к добру, человек должен сначала испробовать все духовные средства для преодоления зла. Сопротивление злу силой допустимо лишь тогда, когда нет других возможностей. В этом случае такой выбор — не только право человека, но и его обязанность». Первоочередной задачей совершенствования человека полагал «воспитание духовной очевидности». Семь основ духовного бытия, по Ильину, это: вера, любовь, свобода, совесть, семья, родина и нация. Все они являются формами духовной жизни и образуют внутреннее единство. Главный предмет для философского исследования Ильина, ради которого он написал всё остальное - это сама Россия и её образующий русский народ. Этим основным темам всей его жизни посвящены следующие работы: "Сущность и своеобразие русской культуры" и "Грядущая Россия". Ильин много писал об истории России, ее будущем, а также о сильных и слабых сторонах русского народа.

РУССКИЙ КОСМИЗМ - особый духовно-теоретический феномен, возникший в России в конце XIX - начале XX вв. Космизм ориентирован на синтетическое видение реальности, восприятие человека в качестве органичной части космического единства, способного реализовать свою активную природу в деле творческого изменения мироздания. В философском измерении русского космизма традиционно принято выделять два направления: религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский и др.) и методологическо-философское (В. И. Вернадский, Н.Г. Холодный, А.Л. Чижевский, Н.А. Умов, К.Э. Циолковский и др.). Если первое видит в человеке замысел Божий, состоящий в необходимости активного участия человечества в божественном творении (обожении природы), то второе рассматривает преобразующую деятельность человечества как космическую (в первую очередь, планетарную) силу, играющую значительную роль в преобразовании мироздания.