Можно ли и надо ли христианам заниматься философией?

 

 

Фрагмент 1

 

Что значат учения безбожников? Это гипотезы, принятые за аксиомы. Cказал святой Иоанн Лествичник: «Чуждеумна, прежде силы духовны, не проходи словеса: тмы бо суще глаголи, немощных помрачают». Это правило необходимо сохранить по отношению к юношеству.

 

К истинной философии приводит одно христианство: только при посредстве его можно быть непогрешительным психологом и метафизиком. Зрелыми мужами, изучившими и положительные науки, и философию, и писания Отцов Церкви, познавшими опытно значение христианства, может и должно быть составлено подробное изложение философии, очень полезное и научное в известном отношении; оно должно быть рассмотрено и одобрено высшим духовенством и должно служить предметом внимания мужей, а не молодых людей, столько способных к одностороннему увлечению (О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской православной церкви).

 

Фрагмент 2

 

Истинная философия (любомудрие) совмещается во едином учении Христовом. «Христос – Божия Премудрость» (1 Кор. 1:24, 30) … (Аскетические опыты. Т. 1. Гл. 53).

 

Комментарии

 

Современные философы не любят вспоминать нелицеприятные высказывания Святых Отцов о философии. Достаточно жёсткие оценки философии святителя Игнатия Брянчанинова созвучны оценкам Святых Отцов более ранних веков.

 

На первый взгляд достаточно странно. Ведь философия в переводе с греческого языка означает «любовь к мудрости». Но, увы, источник мудрости философ может искать где угодно, но не в Боге. Как у нас принято говорить, – «на стороне». В христианской Европе Средних веков особой потребности в философии не было, она играла вспомогательную роль в познании и объяснении мира, имела статус «служанки богословия». Часто использовалась для объяснения специальным языком (языком логики с привлечением некоторых философских категорий) догматов и прочих положений Христианства. Опиралась на идеи классической греческой философии (Сократ, Платон, Аристотель). При этом некоторые идеи греческих философов-классиков отвергались как противоречащие догматам Церкви. Увлечения «чистой» философией не приветствовались. Например, византийский император Юстиниан в 529 году закрыл все философские академии.

Что касается типичного современного философа, то он более всего чтит свою «свободу», которую понимает как полную «эмансипацию» от Бога и Церкви. Такая эмансипация началась на заре Нового времени. Святитель Григорий Палама в XIV веке фиксировал этот процесс уже во время так называемого Возрождения, т. е. возвращения к дохристианскому язычеству. Возрождение захватило не только искусство и литературу, но также философию: «Так вот ум внешних философов тоже дар Божий, и ему тоже врождена здравая мудрость, но извращённый внушениями лукавого, он сделал свою мудрость, придумавшую подобные учения, вздорной, лукавой и поистине безумной»[332].

 

Первым философом эпохи Возрождения, начавшим процесс «эмансипации», был Франческо Петрарка. За ним последовали Леонардо да Винчи, Николай Кузанский, Эразм Роттердамский, Николло Макиавелли, Томас Мор… В этот список можно также включить Мартина Лютера – «крёстного отца» Реформации. После начавшейся Реформации «любители мудрости» посчитали, что философия более не должна находиться на положении «служанки богословия». Она заслуживает того, чтобы быть самой в роли «госпожи». Более того, радикально-революционные философы того времени бросили лозунг полного разрыва отношений между философией и религией. Такими философами-радикалами были Барух Спиноза, Христиан Томазий, Джон Локк, Фрэнсис Бэкон и другие.

Вспомним опять святителя Григорию Паламу. Он даёт мудрый ответ христианам на вопрос о том, стоит ли им заниматься философией: «Мы никому не мешаем знакомиться со светской образованностью, если он этого желает, разве только он воспринял монашескую жизнь. Но мы никому не советуем предаваться ей до конца и совершенно запрещаем ожидать от неё какой бы то ни было точности в познании божественного учения о Боге». И немного далее: «Итак, у светских философов есть и кое-что полезное, также как в смеси мёда и цикуты; однако можно сильно опасаться, что те, кто хочет выделить из смеси мёд, выпьют нечаянно и остаток смертоносный»[333].

За семь веков со времён Паламы концентрация цикуты в философских напитках неимоверно возросла. Яд такой философии проникает в сознание, души людей через образование, литературу, культуру, средства массовой информации. Отравлению подвергаются все, включая христиан.

Тут, наверное, уместно вспомнить слова подвижника христианской веры нашего времени иеромонаха Серафима Роуза. Философию Нового и Новейшего времени он оценивает исключительно как яд, незаметно отравляющий сознание современных христиан: «Сколько ещё православным оставаться в плену у этой пустой западной философии? Много сказано о “западном пленении” православного богословия в последние века; когда же мы поймём, что в ещё более отчаянном “западном пленении” находится сегодня каждый православный, беспомощный пленник “духа времени”, преобладающего течения мирской философии, растворённой в самом воздухе, которым мы дышим в богоотступном, богоненавистном обществе? Православный, который не борется сознательно против пустой философии века сего, а просто принимает её в себя и находится с нею в мире, потому что собственное его понимание православия искажено, не сообразуется со святоотеческими установлениями»[334].

 

Занимаясь критическим разбором дарвинизма, Серафим Роуз показал, что это учение выстроено на ложных постулатах суетной мирской философии. А сам дарвинизм становится ложной философией, нагло посягающей на Священное Писание: «…между Книгой Бытия и современной философией существует подлинный конфликт, если мы хотим знать правду, мы должны принять учение Святых Отцов и отвергнуть ложные мнения философов от науки. Мир настолько заражён суетной современной философией, выдающей себя за науку, что даже очень немногие православные могут или хотят исследовать этот вопрос бесстрастно и выяснить, чему в действительности учили Святые Отцы, а затем принять святоотеческое учение, даже если оно представляется совершенной глупостью тщетному мудрованию мира сего»[335].

 

Если пользоваться образным сравнением Григория Паламы, то христианство признаёт только ту философию, которая является «напитком», состоящим исключительно из мёда Божественной Мудрости, без каких-либо примесей цикуты. Христианская церковь должна предложить его как своим членам, так и всем людям, проявляющим «любовь к мудрости». Такой «напиток», альтернативный нынешнему философско-научному «пойлу», мог бы стать средством христианизации общества или, по крайней мере, позволил бы затормозить нынешний кризис Христианства. Истинной, как писал святитель Игнатий, может быть только философия, стоящая твёрдо на камне православной веры: «К истинной философии приводит одно христианство».

 

II