О работе «мысли о добре и зле»

 

Николай Велимирович, епископ Охридский и Жичский, собрав мудрость евангельскую, изложил ее в виде дневника, который впервые был издан в 1923 году под названием «Мысли о добре и зле». Эти размышления о сути вещей, о том, каким должно быть отношение человека к Богу, к себе самому, к ближним, к природе; о том, что все окружающее нас окутано тайной, проникнуть в которую человеческому разуму не под силу. Не зная об этой истине, люди блуждают по жизни, как по пустыне, не имея ориентиров и постоянно сбиваясь с пути. Когда же глаза наши закроются навсегда и из мира земного мы перенесемся в мир небесный, многие тайны откроются нам, но тогда уже будет поздно. Потому владыка Николай, будучи тонким, подобно святому Савве Сербскому, знатоком человеческой души и евангельской истины, постарался собрать в одной книге и предложить нам для нашего спасения эти ориентиры на пути к Богу. Все, что написано владыкой Николаем, написано по вдохновению Духа Святаго, каждая мысль представляет собой духовное сокровище. Мысли эти должно запоминать, «слагать в сердце своем» и следовать им каждый день – только так они смогут послужить нашему спасению[337].

 

 

Святитель Николай Сербский. Мысли о добре и зле

 

Анализ

 

Анализ убивает любовь. Потому наука – холодит. Потому говорят не о красоте знания, а о пользе его.

 

Любящий никогда не спрашивает о возрасте, происхождении и благосостоянии своей возлюбленной. И одухотворенная душа, то есть воспламененная любовью к Богу, отнюдь не соглашается на «анализирование» Бога.

 

Любовь изгоняет рассудок, как бесполезного соглядатая. Но зато соединяет воедино три луча – ум, сердце и душу – и возжигает их в одну свечу.

 

Пустыня знания

 

«Знание – свет», – говорят ученые гордецы, не имеющие ни радости, ни милости. Смотри-ка: пустыня Сахара – самое солнечное место, но более всего она напоминает раскаленный труп.

 

Невежество

 

Нетрудно научить животное, нетрудно научить простеца, но как тяжело научить того, кто, будучи невеждой, уже стал учителем!

 

Истина открывается любви

 

Искать истину – значит искать предмет любви. Искать же истину, чтобы сделать ее орудием, – значит искать истину ради прелюбодейства. Тем, кто ищет ее ради этого, истина бросает кость, но сама бежит от него за тридевять земель. За тридевять земель, милые!

 

Истина

 

Если ищешь Истину с любовью и ради любви, Она откроет тебе свет лица Своего настолько, насколько ты сможешь его вынести, не сгорев. В придачу Она принесет тебе все, но ты поймешь, что тебе не нужно ничего больше, кроме Ее сияющего и сладчайшего лика.

Когда же в сумятице жизни ты на мгновение упустишь из вида лик Истины, то ощутишь потерянность и печаль даже среди самых своих близких – друзей и родных. Как дитя среди братьев и сестер, но без матери: для ребенка нет никого ближе матери, сколько бы родных ни окружало его. Так и ты почувствуешь, что Истина для тебя стала ближе и дороже всех тех, с кем ты каждый день делишь трапезу.

 

Пустота и нищета

 

Чем больше богатство без Бога, тем больше нищета. Чем больше знаний без Бога, тем больше пустота. Только Бог дает человеку богатство и мудрость. Мир без Бога производит нищих и глупцов.

 

Чувство, разум и ум

 

Разуму служат пять чувств, уму – одно. Чувство ума суть разум. Разумен тот, кто подчинил чувства разуму. Умный человек столько же выше разумного, сколько разумный выше чувственного.

 

Умный человек – тот, у кого ум господствует над разумом, то есть, у кого ум воспринимает опыт разума, как сырье, которое он превращает в нечто совсем иное, в то, что даже не напоминает опыт разума; подобно тому как желудок, принимая пищу, перерабатывает ее в кровь, то есть в нечто совсем отличное от пищи.

Человек же, у которого разум владеет умом и опыт разума остается единственным – непереваренным – содержанием ума, становится безумным. Как можно говорить о больном желудке в случае несварения, так же можно говорить о больном уме и непереваренном – безжизненном – опыте. И как организм погибает от скопления непереваренной пищи, так же и ум помрачается от огромного количества знаний и опыта, над которыми он теряет контроль и способность к их преобразованию.

 

Борьба за жизнь

 

Смотри, не поддайся иллюзии, которую принято называть «борьбой за жизнь». Эти слова имеют смысл, только если означают: «борьба за Бога», иначе они бессмысленны. Для того же, кто нашел свою жизнь в Боге, не существует никакой «борьбы за жизнь».

 

Бог не ведет ни с кем никакой борьбы. Само присутствие Божие – победа.

 

Борьба за жизнь в общепринятом смысле означает борьбу за более продолжительную жизнь тела на земле. Следовательно, это не борьба за жизнь, а борьба за тело.

 

Иллюзорность этого девиза видна из того, что люди, не знавшие о нем, не делавшие культа из своего тела, жили часто дольше и счастливее тех, кто следовал ему.

 

Жизнь по соизволению дается начальником жизни

 

Представь, что наполненные маслом горшки стали бы бороться между собой за то, какому сохраниться, а какому быть разбитым. Что сделает горшечник? Он выльет из них масло, которое дороже горшков, понаблюдает некоторое время за забавной борьбой горшков и наконец перебьет их и наделает новые.

 

У тех, кто, не думая о Боге как Источнике Жизни, борется за жизнь, Он отнимает Свою жизнь и Дух, оставляя пустые горшки.

 

Мудрость

 

Когда люди жадно отнимают у природы золото, она вместо золота дает им яд.

 

Когда люди жадно вырывают у природы знание, она дает им цветные погремушки вместо истинного знания.

 

Когда люди кротко, во имя Божие, во имя Творца природы просят необходимое, природа дает им все, что потребно.

 

Мудрая мать дает ребенку все полезное из того, что он у нее просит; если же он попросит что-то из прихоти, пустого любопытства, мать взамен того, что он просил, даст ему безделушку.

 

Так поступает и мудрость Божия с людьми.

 

Диалог

 

Искренний вопрос ученого к природе мог бы быть таким: «Природа, скажи мне, кто ты, чтобы я понял, кто я…».

 

Искренний вопрос историка к истории мог бы быть таким: «История, скажи мне, кто ты, чтобы я понял, кто я…».

 

Искренний вопрос священника к Богу мог бы быть таким: «Господи, скажи мне, кто Ты, чтобы я понял, кто я…».

 

Безошибочный ответ на все три вопроса мог бы таким: «Человек, найди Меня в себе!».