Философия В.С. Соловьева

 

Создание первой целостной философской системы в России связано с именем В.С. Соловьева. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) родился в семье знаменитого русского историка С.М. Соловьева. Дед Соловьева был священником и приобщил его к религии. В студенческие годы Соловьев бунтовал против Бога и религии. Но его богоборчество было недолгим – благодаря чтению Спинозы, Гартмана, Шеллинга, Гегеля он снова обрел веру. Его вера характеризовалась теплотой, эмоциональностью, мистическими озарениями, которые он прекрасно выразил в стихотворении «Три свидания» В этом стихотворении Соловьев описал свои ощущения от встречи с Софией, символом вечной женственности. В 1869 – 1873 годах Соловьев – студент Московского университета, где изучает естественные науки, историю и философию. В 1874 году защитил магистерскую диссертацию «Кризис западной философии (против позитивизма)». Во вступительном слове Соловьев сказал, что неверие в Бога опустошает душу человека и доводит его до самоубийства. Человек получает ответ на свои вопросы лишь в христианском учении, твердыня которого – существующий Бог, а не абстрактные заключения разума.

В 1880 году он защитил докторскую диссертацию «Критика отвлеченных начал», получил степень доктора философских наук и стал преподавать философию в Московском и Петербургском университетах… Но его преподавательская деятельность была короткой. В марте 1881 года после убийства Александра II, Соловьев прочитал в Петербурге публичную лекцию, завершая которую, призвал наследника царя простить убийц своего отца «во имя высшей правды» Ему намекнули об отставке и уходе из Ученого комитета при министерстве народного просвещения. Больше к преподавательской деятельности он не возвращался. Считал, что пребывание на официальном посту помешает ему откликаться на животрепещущие вопросы русской политической и религиозной жизни. Его жизнь – это подвиг во имя философии, странничество, отсутствие своего жилья, семьи, он постоянно кочевал по домам друзей. Умер в подмосковном имении князя Трубецкого.

Главные работы Соловьева «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченных начал», «Чтения о Богочеловечестве», «Религиозные основы жизни», «Россия и вселенская церковь», «Смысл любви», «Оправдание добра». Основные идеи его философии – идея всеединства и идея Богочеловечества. А своим основным делом он считал создание христианской православной философии, раскрывающей богатство и жизненную силу основных догматов христианства, которые по его мнению в умах многих людей превратились в мертвую букву, оторванную от жизни. По мысли Соловьева, догматы христианства являются философскими основами естествознания, руководством в нравственной жизни и отправным пунктом в разработке христианской политики.

В творчестве Соловьева выделяют три периода: 1) теософия (христианское учение), 2) теократия, 3) теургия. На первом этапе осуществление мудрости Бога в мире может быть достигнуто посредством христианской теософии, т.е. через познание Бога и его отношения к миру с использованием эмпиризма, рационализма и мистики. На втором этапе Соловьев возлагает надежду на преобразование человечества посредством теократии, т.е. через создание справедливого христианского государства, предполагающего единство церкви, государства и общества. В третий период Соловьев целиком занят теургией, т.е. мистическим искусством, создающим новую жизнь согласно божественной истине. Но в своей последней работе «Три разговора» он покончил с утопическими надеждами на достижение идеалов добра в земной жизни. Зло – не форма добра, а такое же сущее, как и добро и с ним надо воевать.

Что такое всеединство? Истинное знание, считал Соловьев, является результатом эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи. Философия, основанная на этих началах, стремится соединить полноту содержания духовных созерцаний Востока с логическим совершенством западной формы. Осуществить этот синтез способна христианская церковь в единстве и синтезе всех христианских конфессий. А в задачи философии входит осуществление универсального синтеза науки, философии, религии. Философия Соловьева антропоцентрична. Человек – вершина творения. Бог сделал шаг к человеку и Возрождение мира совершено Богом совместно с человеком, который также выразил божественную идею гуманности. Следующий шаг – человека к богу. Но человека обновленного, очищенного от грехов, всесторонне развитого. Только такое человечество может слиться с божественной реальностью и создать конечную стадию истории – Богочеловечество. Это мир, где нет распада, смерти, гибели, мир, сохраняющий всю полноту бытия.

Основной пафос философии всеединства – оправдание добра, которое вытекает из понимания сущего как блага. Добро понимается как некая мировая сила, ничем внешним не обусловленная. Оно проявляется в чувствах стыда, жалости и сострадания или благоговения. Именно благодаря этим основополагающим добродетелям люди способны видеть различия между добром и злом, устанавливать моральные нормы и правила нравственной жизни. Из основных форм организации человеческого общества – родовая форма, национально-государственный строй и всемирное общение жизни именно последняя есть осуществление идеи Всеединства и идеал эволюции, когда человечество достигает стадии Богочеловечества. Учение о Богочеловечестве как цели возрождения мира используется Соловьевым для истолкования эволюции природы, истории человечества, проблем социальной жизни. Всю эволюцию мира Соловьев рассматривает как условие этого совершенствования. Мир проходит через два этапа. Первый – до человека – эволюция природы. Второй этап – человеческая деятельность, история. Конечный результат – утверждение царства Бога, которое есть то же, что действительность безусловного нравственного порядка или, что то же, всеобщее воскресение и восстановление всех. На низшей стадии создаются предварительные ступени и условия единства мира: царство минеральное, растительное и животное. Затем – царство человеческое и Царство Божие. От ступени к ступени бытие повышается с точки зрения нравственности. Минералы представляют собой бытие как инертное самоутверждение; растения выходят из инерции, тянутся к свету, теплу, влаге; животные при посредстве ощущений и свободных движений ищут полноты чувственного бытия; человечество посредством наук, искусств, общественных учреждений стремится к улучшению своей жизни и возвышается до идеи безусловного совершенствования. Человечество духовное или от Бога не только понимает это умом, но и принимает сердцем и стремится осуществить его до конца, воплотить в жизни всего мира.

Каждое предыдущее царство служит материалом для следующего. Поскольку низший уровень не исчезает при этой эволюции, а объединяется с более совершенной формой, постольку эволюция не есть только процесс развития и совершенствования, но и процесс собирания Вселенной, конечная цель которого Богочеловечество. Таким образом, Соловьев понимает эволюцию природы как постепенное развитие мирового единства, являющегося необходимым условием для достижения божественного добра. Еще более высокая ступень мирового единства достигнута в жизни человека и в истории человечества. Идеалом общества должна стать свободная теократия, при которой нравственная власть принадлежит церкви и первосвященнику. Государство добровольно подчиняется церкви. Но и государство, и церковь подчиняются идеалу нравственного добра. От этого зависит степень подчинения народа государству, а личности – обществу. Без нравственного идеала государство и общество никаких прав на отдельного человека не имеет. Осуществить единство церкви, государства и общества на основах нравственности, восстановить на Земле этот образ Божественной троицы – вот в чем состоит смысл русской идеи, считал Соловьев.

В полемике с Л. Н. Толстым и его идеей непротивления злу насилием, Соловьев обращается к проблеме мирового зла, проповедует войну против зла, конечную победу над силами Антихриста и призывает к личному мужеству в этой нелегкой борьбе.

Система В. С. Соловьева стала рубежом в истории русской философии, эталоном для всех последующих русских мыслителей. Таким же эталоном стали и антропологические искания и переоткрытие человека в творчестве гениального русского писателя Ф.М. Достоевского

 

Русский космизм

 

Другая влиятельная тенденция в русской философии – русский космизм. Это течение возникло под влиянием нового естествознания, в попытке соединить его с широким гуманистическим взглядом на универсум. В сочинениях Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, Н.Г. Холодного поставлены проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космических масштабов его деятельности. Русская философия пытается представить человека не как атомарное существо, а как личность, обладающую всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанную со всеобщим. Концепция космизма во многом опиралась на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

В русском космизме выделяют две тенденции. Одна представляет собой синтез фантастики и богословия, а вторая тенденция – естественнонаучная. Первая представлена учением Соловьева о Всеединстве и Богочеловечестве, в котором мир предстает как освобожденный от гибели и распада и сохраняет всю полноту бытия – это, безусловно, космическая идея. Другой крупный и оригинальный мыслитель этого направления – Николай Федорович Фёдоров (1828 – 1903). Его считают праведником и неканонизированным святым. Фёдоров получил образование в Одесском лицее Ришелье, затем преподавал историю и географию во многих провинциальных городах. В течение многих лет он был библиотекарем Румянцевской библиотеки в Москве. Страстный библиограф и любитель книг, Фёдоров знал на память все имеющиеся в библиотеке книги и их местоположение. Каждый, кто сталкивался с Н.Ф. Фёдоровым, поражался его колоссальной эрудиции, точности и многообразию его знаний.

Фёдоров вел напряженную духовную жизнь, а его материальные потребности были минимальными. Он занимал крошечную комнату во флигеле библиотеки, спал 4-5 часов на непокрытом горбатом сундучке. Его обычный рацион – чай с черствыми булочками, сыр, соленая рыба, месяцами не употреблял горячую пищу. Свое жалованье он раздавал, деньги были для него помехой. Не имел даже теплого пальто. Тем не менее обладал превосходным здоровьем и заболел только тогда, когда отказался от своих привычек. В 1903 году в жестокий декабрьский мороз он по настоянию друзей надел шубу и воспользовался экипажем. Простудился, заболел воспалением легких и умер.

Фёдоров не разрешал себя фотографировать, никогда не позировал. Художник Л. Пастернак рисовал его, спрятавшись за книгами. Славу и популярность Фёдоров считал бесстыдными, печатался редко – под псевдонимами. После его смерти ученики и друзья собрали его труды и высказывания и напечатали сборник «Философия общего дела». Все экземпляры этой книги были распределены бесплатно, поскольку продажу книг Фёдоров считал аморальным делом. Его бесконечно почитали уже при жизни как святого. В.С. Соловьев писал ему: «Ваш план является шагом вперед, сделанным человеческим умом на пути к Христу». Л. Н. Толстой говорил: «Я горжусь, что живу в одно время с подобным человеком. Он очень беден, всё отдает, а всегда весел и кроток».

Н. Ф. Фёдоров – русский искатель всеобщего спасения. В нем было предельное чувство ответственности всех за всех – каждый ответственен за всех людей и за весь мир, и каждый должен стремиться к спасению всех и всего. Всё, что он писал и говорил – и есть проект всеобщего спасения, общее дело. Он всю жизнь боролся с созерцательной философией и наукой, считал, что наука должна быть действенной, проективной. Это сближало его с Марксом, писавшим, что философы должны изменять мир. Хотя Фёдоров не любил марксизм и критиковал его. Проект Фёдорова поразил всех. В его основе – печаль о горе людей, потерявших близких. И не было, наверное, на земле человека, у которого была бы такая скорбь о смерти людей, и такая жажда возвращения их к жизни, писал Н.А. Бердяев. Он считал сынов виноватыми в смерти отцов, называл их блудными сынами, потому что они забыли могилы отцов, увлеклись женщинами, капитализмом, машинами. Главная идея Фёдорова – регуляция стихийных сил природы, подчинение природы человеку. В его учении – очень оригинальное сочетание христианской веры с верой в могущество науки и техники. Он проповедует активное воскрешение – надо возвратить жизнь всем умершим – без всякой мистики, естественнонаучным путем (внехрамовая литургия). Истолкование Апокалипсиса Фёдоровым Н. А. Бердяев назвал гениальным. Фёдоров предлагает толковать апокалиптические пророчества как условные. Конец мира это не фатум, поскольку это противоречило бы христианской идее свободной личности. Конец мира наступит, если не будут исполнены заветы Христа. Но если христианское человечество объединится для общего братского дела – победе над смертью и всеобщего воскресения, то оно избежит конца мира, появления антихриста, страшного суда и ада. И тогда человечество может непосредственно перейти в вечную жизнь. Пассивное ожидание страшного конца недостойно свободного человека. Природа или смерть – враг человека, его надо побороть. Человек не досоздан природой и сам должен себя досоздать.

 Но воскрешение не совместимо с прогрессом, который смиряется со смертью всех поколений, цветет на кладбищах и основан на забвении смерти отцов. Фёдоров был врагом индивидуализма, он сторонник религиозного и социального коллективизма, братства людей. И это общее христианское дело должно начаться в России, как стране, наименее испорченной безбожной цивилизацией. Но при этом Фёдоров считал, что способствовать воскрешению мертвых должны наука и техника.

 Проект Фёдорова поразил всех, у него было огромное количество последователей и поклонников. Вместе с тем возникало большое количество вопросов. Во-первых. Что воскресает – человек или тело? Т.е. воскресает ли душа? И не будет ли это воскрешением трупов, спрашивал Соловьев. Во-вторых. Преображенный ли воскресает человек или в прежнем качестве, со всеми пороками, злом, грехами? Надо ли воскрешать злодеев? В-третьих. Как говорит Бердяев, Фёдоров слишком рационализирует тайну смерти, не чувствует в ней темное жало греха. Он недостаточно чувствовал значение креста, пишет Бердяев, для него христианство было исключительно религией воскресения. Другой русский философ Г.В. Флоровский писал, что о Христе Фёдоров говорит очень редко, мало, неясно, в каких-то бледных и неубедительных тонах.

Бердяев говорит: «Я не знаю более характерного русского мыслителя, который должен казаться чуждым Западу. Он хочет братства людей не только в пространстве, но и во времени и верит в возможность изменения прошлого».

Вторая тенденция в русском космизме – естественнонаучная, представленная философскими размышлениями русских ученых-естественников. Она представлена работами физика-теоретика Н. А. Умова, космической философией К. Э. Циолковского, учением о ноосфере В. И. Вернадского, гелиобиологией А. Л. Чижевского, экологией Н. Г. Холодного. Н. А. Умов (1846 – 1915) подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии. История человеческой культуры, считал он, не случайное явление в жизни Вселенной, она противостоит хаосу, увеличению энтропии. Очень ярко представил космическую философию К. Э. Циолковский (1857-1935). Циолковский признает существующей и действующей во Вселенной только одну субстанцию и одну силу – материю в ее бесконечной эволюции.

Взгляды Циолковского о сущности философии навеяны эпохой Просвещения. Он считал, что философия – вершина научного знания, его венец, наука наук. А важнейшие принципы космической философии, которые лежат в основе научной картины мира Циолковского, это принципы панпсихизма, монизма, самоорганизации и эволюции. Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной, говорил Циолковский. Космос заполнен различными формами жизни, от примитивных до лучезарных, бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек – не завершающее звено эволюции, он несовершенен. Но разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа и он приблизится к высшим бессмертным организмам, населяющим межзвездное пространство. Сознательная жизнь не имеет никаких пределов и развивается даже без всяких условий: без атмосферного давления, без кислорода, без пищи. Его научно-технические проекты, важные для космонавтики, были техническим приложением к его космической философии и вкладом в общее дело Федорова, учеником которого Циолковский был.

Большой вклад в идеологию русского космизма внес академик В. И. Вернадский (1863-1945). Его учение о роли биосферы и ноосферы в истории Земли и Вселенной оказало огромное влияние на современников. Хотя термин «ноосфера» принадлежит не Вернадскому, но он освободил это понятие от религиозного содержания, представив как новую оболочку Земли, возникшую над биосферой и состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. У ноосферы – огромные потенции, считал Вернадский.

Очень интересный вариант космической философии предложил А. Л. Чижевский (1897 – 1964). Чижевский был создателем целой отрасли биологии, названной им гелиобиология. Это наука о влиянии солнечного излучения на земные процессы, как биологические, так и социальные. Его книга названа очень характерно «Земное эхо солнечных бурь».

***

На рубеже XIX-XX веков начинается новый этап в развитии русской философии. Этот этап справедливо называют русским философским ренессансом, связывая его с творчеством таких выдающихся мыслителей как П.Б. Струве. П.И. Новгородцев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, С. Л. Франк. Л.И. Шестов, Н.О. Лосский, П.А. Флоренский. Л.К. Карсавин, И.А. Ильин, А.Ф. Лосев. К 1920 году русская философия достигает стадии расцвета и задает парадигмальные образцы для всей мировой философии XX века, фактически формируя все ведущие программы мировой философии XX века и не теряя при этом своей самобытности. Но Октябрьская революция 1917 года стала катастрофой для философии. Развитие свободной и оригинальной философии внутри страны было грубо прервано. В 1922 году большевики по инициативе В.И. Ленина выслали идеологически неугодных за границу. Этой участи подверглись Бердяев, Ильин, Булгаков, Франк, Лосский и др. Немалое число философов погибло в лагерях и ссылке. Среди них и П.А. Флоренский, которого называют русским Леонардо да Винчи.

Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, активно включились в европейский философский процесс и оказали на него сильное влияние, инициировав огромное количество философских тем и идей.

Пожалуй, самым известным из русских философов на Западе был Н.А. Бердяев.

Н.А. Бердяев

 

Николай Александрович Бердяев (1874-1948 г.г.) примыкал вначале к т.н. легальному марксизму, в дальнейшем обратился к религиозной философии, испытав влияние В. С. Соловьева и Ф. М. Достоевского. В 1922 году был выслан из России, жил во Франции. Его философия – представляет собой вариант персонализма и экзистенциализма. Отвергая концепцию всеединства Соловьева, Бердяев высоко ценит другую идею Соловьева – идею богочеловечества и пытается дополнить её учением о свободе и творчестве человека. Бердяев отвергает традиционную онтологию, построенную на категории бытия. Он подчеркивает, что бытие не первично, а вторично, оно есть конструкция мысли. А первичным, ни из чего не выводимым началом, Бердяев объявляет свободу. Эта категория стала основной в философии Бердяева. Свобода и рациональность не совместимы. «Свобода не есть познанная необходимость, как хочет Гегель и за ним марксизм, свобода уже есть нежелание знать необходимость». Свобода не может быть ограничена никаким чуждым ей бытием, в том числе и Божьим. Бог выражает лишь светлую сторону этой свободы, и созданный им мир тоже мог бы быть светлым и добрым. Но бог не может принудить мир к добру, а свободный выбор человек совершает не всегда в пользу добра. При этом, свобода не легка, как думают её враги, писал Бердяев. Свобода трудна, она есть тяжёлое бремя. И люди легко отказываются от свободы, чтобы облегчить себя. Всё в человеческой жизни должно пройти через свободу, через испытание свободы, через отвержение соблазнов свободы. Мир должен пройти искушение свободой, чтобы его выбор в пользу добра стал не внешним принуждением, а внутренним свободным выбором. Мир, в котором мы живем – падший именно потому, что в нем господствует не свобода, а необходимость. Но нас спасает творчество. Только в творчестве как преодолении падшего бытия открывается подлинная свобода. В конечном счете это свободное обращение человека к Богу. По Бердяеву, не только Бог открывается человеку, но и человек своей свободой открывается Богу. И значит, откровение – это обоюдный процесс.

Такая интерпретация свободы противопоставляет свободу объективации, с которой он связывает рабство человека. Объективация есть опредмечивание субъективного личного духа в падшем мире. Мир объективации это мир, где нет свободы, где она утеряна, и одинокого человека окружают чуждые предметы. Но человек сам превращает себя в раба этого мира, продуктов своего творчества, общества как наиболее яркого воплощения объективации, мира социальной обыденности. Мир объективации может быть преодолен только экзистенциально, только через единение с духом в братском объединении с другими. В этом и заключается смысл философии, которую Бердяев обозначает понятием персонализм.

Два других мыслителя России П. А. Флоренский и А. Ф. Лосев фактически предварили лингвистический поворот философии XX века. У них меняется само представление о философии: это уже не создание систем, но формирование нового типа философии как символистского синтеза, в котором вместо традиционного разделения философии на онтологию, гносеологию, этику и т.д. предлагаются процедуры, техники, позволяющие прочитать любую реальность с целью обнаружения её других, неочевидных измерений. Это делает поиск Флоренского и Лосева вполне созвучным философским поискам XX века, рассматривающим реальность как совокупность текстов, читаемых нами. В центр такого философствования выходит слово, язык, символ, имя. Выдвинутая П. А. Флоренским идея философского символизма и семиотики означала выявление неких первичных символов, базисных духовных и материальных структур, из которых слагаются различные сферы бытия и в соответствие с которыми организуются различные области культуры. Именно благодаря символам мы пробиваем нашу субъективность и выходим к потаенным слоям бытия.