Иррационалистическая философия XIX века

 

Гегелевская система была вершиной философского рационализма. После нее начался закат философии разума. Самыми яркими критиками ее стали Фейербах, Маркс, Шопенгауэр, Ницше и Кьеркегор. Если Фейербах и Маркс критиковали Гегеля с позиций материализма и диалектики, то остальные – с позиции иррационализма и субъективного идеализма.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) открыл дорогу иррационалистической интерпретации наследия Канта, явившейся альтернативой его академическому исследованию, идущему от Фихте, Шеллинга, Гегеля. Величайшую заслугу Канта он видел не в обосновании трансцендентальной философии, теории разума в целом, а «в различении явления и вещи в себе посредством указания на то, что между вещами и нами всегда находится интеллект, вследствие чего они не могут быть познаны такими, каковы они сами по себе». Грубое искажение сути кантовской философии классическим идеализмом – утверждение их полного тождества. Кант, согласно Шопенгауэру, по-новому представил истину о том, что являющийся чувствам мир не имеет истинного бытия, а есть лишь вечное становление, а восприятие его скорее иллюзия. Кант, правда, не достиг познания того, что явления есть мир как представление, а вещь в себе – воля. Кант оказался в его трактовке родоначальником иррационализма, хотя и непоследовательным, не указал, что вещь в себе – это воля, но сделал шаг для такого познания. Воля превращается у Шопенгауэра в Абсолют, в первоначало Вселенной, и она познаваема. Мировая воля – могущественный творческий принцип, порождающий все вещи и процессы. Но в ней есть нечто ущербное, она похожа на ненасытное животное. Первые формы её выражения – электричество, магнетизм, химическое сродство, борьба за выживание в животном мире, голод, любовь, власть в человеческом мире. Она может проявлять себя и маскироваться. Чем выше формы ее развития, тем глубже это противоречие. По мере развития социальной и культурной жизни нарастает скудоумие, пошлость, корысть, национализм. Преодоление эгоистических принципов осуществляется в сфере искусства и морали. Счастье – это иллюзия. Страдание неизбежно, но нужно сострадание. Влияние буддизма в философии Шопенгауэра в том, что он видел этический долг людей в упразднении воли к жизни как источника страданий.

Фридрих Ницше (1844-1900) закончил Лейпцигский университет, профессор Базельского университета. Главные произведения «Так говорил Заратустра», «Генеалогия морали», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое». Он испытал влияние Шопенгауэра, но превратил шопенгауэровскую «волю» в «волю к власти». Ницше своеобразно интерпретировал дарвиновское учение о происхождении видов путем естественного отбора, объявив, что эволюция для человека не завершена, что он – канат между обезьяной и сверхчеловеком. На первый взгляд он кажется аристократом духа, ненавидевшим толпу, как индивидуалист, противопоставлявший свои стремления социальным нормам, как филолог, психолог, воевавший с академической философией, как противник буржуазной морали. Но при внимательном рассмотрении это политический философ, который впервые поставил вопрос о единстве человеческого существования. Одной из главных его идей была идея смерти Бога и идея сверхчеловека. По Ницше умер безжалостный, свирепый Бог христианских проповедников, утешитель старых и слабых, не Иисус из Назарета, а выращенный европейской цивилизацией идол, действующий по правилам её морали. На смену возвышенно думающему, но поступающему дурно, изолгавшемуся человеку должна придти свободная, сильная личность. «Сверхчеловек» Ницше – это умеренный человек, способный господствовать над собой и опекать слабых. Он никого не осуждает, не наказывает, не клянется, так как не совершал преступления. Это значит, что в произведения Ницше можно видеть поиски достоинства человека. Ницше разрушал ложь, которой жили люди. Его понимание истины как открытие сокрытого заслуживает внимания. По Ницше, истина имеет иммунное значение, она не открывает, а укрывает, охраняет человека. Такое охранительное значение имеют мифы и предрассудки. Если их отбросить, человек окажется в пустом, безжизненном пространстве. Но Ницше мобилизовывал людей на жизнь и борьбу.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855) публиковал свои работы в 1840-е годы, когда гегелевская философия была чрезвычайно популярна. Поэтому иррационализм Кьеркегора был не особо востребованным. Но по-новому его философия начала осмысливаться в XX веке. Идеи Кьеркегора оказали влияние на М. Хайдеггера, К. Ясперса, Ж-П. Сартра, Л. Шестова, А. Камю и многих других философов экзистенциалистской направленности. Им были заложены категории экзистенциализма: страх, отчаяние, вина, абсурд. Основные произведения его – «Страх и трепет», «Наслаждение и долг», «Философские крохи». Кьеркегор критикует рационалистическую традицию, разрабатывая концепцию субъективности, главной особенностью которой является свобода. Он считал, что человек – это свобода, поэтому он в самом себе несет свой суд и определяет свою судьбу. В гегелевской философии уничтожается сама возможность выбора, а, значит, отбирается главное достояние человека. Чем выше самосознание человека, тем яснее он видит причину своих действий в себе самом. В зависимости от осознания своего Я, философ пытается определить типы людей. Их три. Первый – эстетический, основной чертой которого является не сознательное умственное или душевное развитие человеческой личности, а непосредственность. Высший идеал такого человека – физическая красота. Непосредственный человек не осознает, что он есть дух, не замечает в глубине своего существования Бога. Но живущий этим человек со временем начинает испытывать тревогу, дисгармонию, страх перед неизвестным. Природа требует, чтобы он стал духовным, нравственным. Путь к этому лежит через отчаяние, которое подготавливает к этической стадии развития личности. Но и она – не высший уровень развития человека. Человек должен довести борьбу с необходимостью до пределов, где начинается вера. У человека нет долга по отношению к чему-то внешнему, есть долг перед собой. Кьеркегора возмущала попытка Гегеля примирить знание и веру. Вера – это парадокс. В этом парадоксе «единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту». Это находится в полном соответствии с формулой веры по Тертуллиану: «Верую, потому что абсурдно». Вера не может быть опосредованной через всеобщее. Здесь Я выступает в своей мощи. Таково содержание работы Кьеркегора «Страх и трепет». Если в традиционном христианстве вера примиряет человека с самим собой, успокаивает его душу, то у Кьеркегора вера – это момент наивысшего напряжения, вера в то, что для Бога все возможно. Она открывается тому, кто дошел до края. Только тогда индивид подходит к Богу.

 

Философия XX века: основные направления и проблематика

 

Философия на протяжении всей своей истории претерпела различные изменения. Но есть определенные мировоззренческие ориентации, позволяющие видеть за этим многообразием эпоху, схваченную в мысли. Западная философия ХХ века представляет собой большое разнообразие школ, направлений, концепций. Это – неокантианство, неогегельянство, философия жизни, прагматизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, Франкфуртская школа, аналитическая философия, неопозитивизм, философская антропология, структурализм, постмодернизм. В этом и многом другом она отличается от классической философии. Разнообразие направлений объясняется глубокими изменениями, произошедшими в западной культуре. Они начались с появления неклассической науки с конца XIX века, в которой основные методологические принципы – принцип релятивизма и плюрализма общих картин мира. Кроме этого, наука стала претендовать на прямое участие в повышении эффективности производства, а со временем стала играть важнейшую роль в управлении обществом.

В философии стали складываться новые отношения с наукой, они стали выступать на равных. Философия стала опираться на науку как на образец, соотнося себя с ней. Появились сциентистские направления еще в XVIII веке, а в XIX веке эта тенденция усилилась. В ХХ веке эту тенденцию представили аналитическая философия, неопозитивизм, философия науки, Франкфуртская школа.

Кроме того, резко изменилось отношение к метафизике. Если до ХХ века она воспринималась как поиск и познание Абсолюта, открыв фундаментальные законы мышления, основные принципы познания, вырабатывала критерии истины, то в ХХ веке наметилась тенденция к её преодолению, к рассмотрению её как ложного учения, как к умозрительной спекуляции. Её критика сопровождалась критикой разума. Но основной тенденцией стал «лингвистический поворот» в развитии философии. Он характерен как для сциентистских, так и для антисциентистских направлений в философии ХХ века. Неопозитивист Л. Витгенштейн утверждал, что язык формирует образ мира, что философия – деятельность, связанная с анализом языка с целью очищения языка науки от ненаучных (метафизических) высказываний. Антисциентист М. Хайдеггер заявлял, что мир есть только там, где есть язык, что человеческое бытие протекает в языке. Структурализм рассматривал язык как важнейший фактор мышления.

Возникла философия делового человека – прагматизм. А постмодернизм эстетизировал философию, сближая её с литературной критикой. В дальнейшем рассмотрим наиболее приоритетные направления и школы западной философии. К ним принадлежат неопозитивизм, постпозитивизм, прагматизм, структурализм, экзистенциализм, феноменология, фрейдизм, философская антропология, постмодернизм, герменевтика, неотомизм.

 

 

Позитивизм и его эволюция

 

Позитивизм (лат. positivus – положительный) представляет сложное течение философской мысли, в его становлении с 1830 годов по настоящее время различают три исторических периода:

первый: классический позитивизм (О. Конт, Дж. Миль, Г. Спенсер);

второй позитивизм: эмпириокритизм, махизм (Э. Мах, Р. Авенариус),

третий: логический и лингвистический неопозитивизм (философы «Венского кружка», Львовско-Варшавской школы, Б. Рассел, Л. Витгенштейн).

Позитивизм единственным источником истинного, действительного знания считает только достоверное научное исследование, опирающееся на позитивный научный метод познания и факты, при этом полностью отрицает познавательную ценность философии. В современной философии его рассматривают как общекультурную (идеологическую) установку сознания человека, сложившуюся в процессе становления индустриального общества, поэтому позитивизм имеет такое важное мировоззренческое значение. В центре позитивизма находится один из основных вопросов: взаимоотношение философии и науки. При этом основная идея позитивизма: наука это движущая сила и позитивное начало индустриальной эпохи и общественного прогресса.

Родоначальником позитивизма в 1830 годы считают французского мыслителя О. Конта (1798–1857). Предпосылки и условие возникновения позитивизма имеют свое обоснование в истории и развитии интеллектуальной, научной и философской мысли. Так, индустриальный период техногенной цивилизации в начале XIX века вследствие технологического прогресса позволяет новоевропейской культуре завоевать ведущие позиции в мире и утвердить научную рациональность классической науки как фундаментальную основу научно-технического и общественного прогресса. Однако традиционная (классическая) рациональная философская рефлексия, в частности, система немецкой классической философии, сконцентрированная на гегелевском панлогизме и на спекулятивном (рефлексивном) выведении научных построений, вынуждена была признать свою несостоятельность для объяснения и понимания философских проблем нового естествознания. Вследствие первой революции в науке в XVII веке возникло экспериментально-математическое естествознание, которое быстро занимает ведущее место в мировоззрении, оттесняя теологию, а, следовательно, и религиозное мировоззрение, т.е. основную составляющую официальной идеологии европейских государств того времени. Решающую роль в становлении науки играет выделение природы в качестве основного объекта научного познания и конструктивный прямой систематический диалог с ней. Но одновременно на первый план выступают новые гносеологические проблемы и обостряются противоречия между наукой и философией, претендующей на роль «науки наук». Свой ответ предлагают рефлексирующие ученые – позитивисты.

Другой сущностной характеристикой второй половины XIX века является демографический взрыв (известный как «Белый взрыв»): население Европы более чем удвоилось. Установлено, что его причина заключается в снижении уровня смертности при стабильной рождаемости. Это самый известный, после периода неолита и прироста населения в Китае (в XVIII веке), феномен роста численности населения. Он совпадает по времени с индустриальной (следствия: урбанизация, стратификация и безработица) и научной революциями. Важно, что демографический взрыв впервые вызывает такие новые явления как перманентную миграцию и эмиграционную волну (в США, Австралию, Новую Зеландию, Канаду и т.д.). Новые социальные явления требуют иного философского осмысления и других научных обобщений, которым должно соответствовать новое состояние рефлексии. Отсюда правомерно появление новой самостоятельной науки – социологии (лат. societas – общество; греч. λόγος – наука). Ее основоположник – французский философ О. Конт определяет объект социологии – общество как единое целое, а предметом социологического исследования выступает взаимодействие внутри него, т.е. социальные связи, социальные отношения и формы их организации. Специфическая особенность новой науки заключается в том, что она как фундаментальная наука раскрывает эмпирическими методами качественные и количественные закономерности социальных процессов данного общества и предлагает новое объяснение. Но в этом смысле это прикладное научное исследование прогнозирования и управления социальными явлениями, в то время как философия – наука о сущности природы, общества и человека. Отсюда социальная философия выступает её методологическим обоснованием, т.е. системой принципов и способов организации и построения теоретического и практического научно-исследовательского познания, учением об этой системе. Конт выделяет основную проблематику нового научного направления из социальной философии и в работе «Курс позитивной философии» (1830 – 1842) выстраивает собственную концептуальную систему эволюции человеческого разума (или систему интеллектуальной эволюции человечества) как последовательную совокупность трех стадий: «теологической или фиктивной, стадии метафизической или абстрактной, стадии научной или позитивной». При этом он систематизирует и выделяет три стадии эволюции общества в соответствии с промышленно-техническим развитием и системой интеллектуальной эволюции: традиционное, доиндустриальное и индустриальное общество. Этот колоссальный труд (в шести томах) – первое актуальное для научного познания обобщающее исследование и самоосмысление интеллектуального состояния человеческого ума (или человеческого разума его времени) является несомненным достоинством научной рефлексии и научным открытием не только XIX века. В соответствии с контовской концепцией на первой стадии разумная деятельность человека осуществляет поиск конечных и начальных причин всех вещей, т.е. абсолютного знания. Но, вследствие неполноты понимания и преобладания воображения при объяснении, она вынуждена обосновывать объективную реальность присутствием сверхъестественных сущностей. На второй стадии разум человека в решении основных проблем существования руководствуется метафизическими принципами познания. Так, для объяснения он применяет умозрительные, отвлеченные образы формально-логического мышления, «мнимые сущности», вымышленные абстракции и строит между ними спекулятивные взаимосвязи и доводы. Основным инструментарием метафизического метода, по мнению О. Конта, является построение спекулятивного и необъективного знания о несуществующих вещах. Например, это субстанция Спинозы и материя материалистов, общественный договор и права человека, кантовская вещь в себе или гегелевский абсолютный дух. И именно на основе метафизической абстракции становятся легитимными идеи либерализма и демократии, которые в совокупности с достижениями научно-технического прогресса приводят к состояниям разрушения и деструктивным порядкам (к примеру, Реформации, революции, Просвещения и т.д.). И третья стадия – разработанная им позитивистская парадигма определяет социологию как науку, имеющую свои научные методы и пути верификации социологических исследований только фактических событий социальной действительности. Фундаментальное положение, что социальные события, как и природные, являются естественными и представляет научное открытие французского социолога О. Конта. Отсюда методы социального познания (наблюдение, эксперимент, моделирование, анализ и синтез, аналогия, математические расчеты, статистика и т.д.) должны иметь одну природу с естественнонаучными. Более того, существенным принципом позитивистского подхода является требование, чтобы всё гуманитарное познание, а, следовательно, социальное знание в целом стремилось к точным понятиям. Так, он разрабатывает подлинно социологический подход научного исследования и вводит основные разделы: социальная статика, социальная динамика и социальная политика. Конт впервые раскрывает суть этого подхода: выявлять общее в частном как социально обусловленном явлении. Тогда социология как точная дисциплина должна выполнить позитивную функцию и стать научной основой мирного (нереволюционного) развития (эволюции) общества. Следствием такого понимания стало широкое распространение позитивизма в среде естественников, т.е. главная цель ученого О. Конта об интеллектуальной реформе была в целом достигнута.

Другой видный представитель первого позитивизма – английский философ и социолог Г. Спенсер (1820 – 1903), известный как один из основоположников эволюционизма, создает организмическую теорию в социологии и разрабатывает идеологию либерализма. Разнообразные энциклопедические знания в современных естественных науках и технико-инженерный стиль мышления позволяют ему использовать инструментарий конструирования и генерирования обобщающих системных социальных представлений, которые он излагает в многочисленных трудах. Основное сочинение «Система синтетической философии» написано в 1862 – 1896 годы, но идею глобального эволюционизма он раскрывает еще в 1852 году в статье «Гипотеза развития». Эта работа написана на 7 лет раньше, чем знаменитый труд «Происхождении видов» (1859) английского естествоиспытателя и биолога Ч. Дарвина (1809–1882), где фундаментально изложено также системное учение о естественном отборе, борьбе за существование и выживание сильнейшего как параметрах эволюции живого, представленное им как диалектический процесс. Определяющие научные принципы социологических исследований Г. Спенсер определяет так:

от простого к сложному как основу социальной интеграции;

от однородного к разнородному – дифференциации до социальной стратификации;

от неопределенного к определенному, т.е. возрастание порядка.

Иную научную ценность составляет разработанная им концепция социальных институтов (к примеру, семья, брак, гильдия, профсоюзы и т.д.), т.е. фундаментальных форм самоорганизации общественной деятельности человека. Их взаимодействие приводит к данной социально-функциональной целостности и представляет структурированность и стратификацию общества. Отсюда общество есть социальная система, развивающаяся, в соответствии с пониманием Г. Спенсера, как эволюционирующий биологический целостный организм. Как известно, свою социологическую науку О. Конт идентифицирует как «социальную физику». К социологическому конструкту Г. Спенсера научное сообщество отнеслось критически, но признало его как социальный дарвинизм. Впервые эта концепция вводит принципы системного понимания социальной реальности. Эффективная методологическая идея «общество – живое» или социальный организм обосновывает динамику человеческого общества и его трех основных институтов как: репродуктивную – производство общественных благ; разделение благ в соответствии с разделением труда – распределительную и регулятивную как государство. Отсюда, удается раскрыть в выделенной им динамике два исторических типа государственных организаций: саморегулирующийся – развивается в направлении милитаристских (первобытный и примитивный) режимов и свободно развивающийся – до индустриально-развитого государства. Это общество более адаптировано к промышленному производству, свободно в проявлении своих потребительских интересов и уважаемо государством. Спенсер предвидит и три стадии техногенного развития общества: традиционную, доиндустриальную и индустриальную. Последняя стадия является позитивной.

Отличительной чертой позитивизма является особое отношение к либерализму. У истоков становления либерализма как идеологического течения в политической философии Нового времени конца XVII – XVIII веков стояли английские мыслители: Дж. Локк (1632 – 1704), Т. Гоббс (1588 – 1679), А. Смит (1723 – 1790) и др. Либерализм формируется одновременно со становлением буржуазии как нового лидирующего и прогрессивного класса индустриального общества – собственников капитала, использующих наемный труд для получения дохода в результате предпринимательской деятельности. Основными положениями либеральной идеологии выступают: 1) священность и не отчуждаемость естественных прав, самоценность индивидуума (права на жизнь, свободу и частную собственность) и обязательную их приоритетность над интересами общества и государства, а отсюда гуманизм, космополитизм, толерантность; 2) полная свобода рынка, свобода конкуренции в экономике и недопустимость государственного регулирования: так называемый принцип laissez faire (фр. – позвольте-делать). Их обоснование исходит от утверждения об экономических системах как саморегулирующихся, поэтому О. Конт придерживается идеи о разумном либеральном государстве и его управленческих, полицейских, правовых, дипломатических функциях как позитивных. Его критический анализ сущности социальных конфликтов выявляет разрушительный потенциал революции и предостерегает от них. Единомышленник Конта и идеолог либерализма Г. Спенсер скептически относится к представителям власти, к государственным чиновникам и во главу угла ставит приоритетно благосостояние граждан. Для эволюциониста Г. Спенсера было очевидным, что характер индивидов и характер социума (социальной организации государственного устройства) – только соизмеримые переменные, отсутствие гармонии (равновесия) между ними приводит к дезорганизации и социальному напряжению. Яростный поборник свободы человека, Г. Спенсер – одним из первых выступает против «грядущего рабства», как он определяет уже тогда коммунизм.

Но основателем позитивизма в Англии считают крупнейшего британского философа, социолога, экономиста и политического деятеля Дж. С. Милля (1806–1873). На его общественно-политические, философские взгляды и научную деятельность (с 1840-х годов) большое влияние оказывает его служба в Ост-Индской компании, где он трудился с 17 лет и которую возглавил в 1856 году. Его основной двухтомный труд «Система логики» (1830–1843) р аскрывает смысл и назначение индуктивной логики, которую он считает методологией и основанием социальных (нравственных) наук. Он закладывает основы наук о духе и социальной психологии. Но более основательно он разрабатывает основные положения своей феноменалистской теории познания. Далее, в гносеологии продолжает традиции классического британского эмпиризма, но с учетом развития научного познания и требует логической обработки его результатов.

Позитивизм Дж. С. Милля называют индуктивистским, так как он бесспорно понимал, что логико-методологические основания (принцип единства теории и эмпирии, дедукции и индукции) социологического и естественнонаучного знания общие. Однако он различал два типа наук: теоретические (к примеру, математика, экономика – дедуктивные) и эмпирические (к примеру, психология, история, социология – индуктивные). Отсюда индуктивная логика представляет методологию социальных наук, а статистический анализ был необходимым инструментарием предвидения и обобщения. На этом обосновании он разрабатывает свой «обратно-дедуктивный или исторический метод», свойственный общей социологии: первичные исторические и социологические обобщения следует сводить к ряду законов более высокой степени общности и, с другой стороны, следует дедуцировать не будущее из настоящего, а настоящее из прошлого. И действительно, этот распространенный сегодня принцип системного подхода полагает системность как фундаментальный параметр, согласно которому всякое состояние данной системы, в том числе и общества, вызывает следующее состояние, родственное и замещающее предыдущее. Это методологическое положение выведено логическим позитивистом. Но он выступает против классических представлений о дуализме материи и сознания как субстанций и сводит к определенным сочетаниям ощущений. К примеру, абстрактные научные категории: масса, размер и т.д. являются тем, что ощущает человек массой, размером и т.д. В идеалистическом обосновании его феноменальной онтологии возможные ощущения имеют большее значение, чем действительные. Так, в его учении материя есть постоянная возможность ощущений, а сознание он трактует как предрасположенность к ощущению. Человеческому уму присуща способность предвидения и ожидания будущих ощущений, поэтому в нём и возникает представление о возможных ощущениях, которые, согласно общей эмпирико-сенсуалистской установке, вступают в различные ассоциативные комбинации.

Дж. С. Милль интенсивно разрабатывает проблематику нового буржуазного индивидуализма и этики утилитаризма (лат. utilitas – польза) как разновидности моральной этики, в которой мораль основывается на принципах пользы и удовольствия. В этическом учении он рассматривает и свободу человека в контексте полезного. Так свобода человека представляет условие достижения счастья и процветания и человека, и всего социума. Но счастье каждого зависит от счастья других. Отсюда свободу каждого гарантирует только справедливое демократическое государственное законодательство. А естественность человеческой природы связывает полезность с её совершенствованием собственно человека, которому способствуют образование, солидарность, свобода слова и печати и т.д. При этом для нормального состояния человеческих отношений и достоинства индивида необходимо регулируемое легитимное вмешательство коллективного мнения (государства, социума и т.д.) в сферу его индивидуальной независимости. С другой стороны, утрачивающий веру в самого себя человек теряет и доверие к обществу. Отсюда человек вынужден генерировать позитивность и самостоятельность, но оказывают самое позитивное действие только наука и образование. Именно переосмысление всей моральной философии (от Аристотеля и Эпикура, в противовес кантианству) выводит мораль из того, что составляет конечную цель человека – удовлетворение своих желаний. Утилитаризм направлен против эгоизма, т.е. против понимания удовлетворения человеком личного интереса. Но получаемое удовольствие или выгода определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. На этом же основываются хорошие или дурные определения (оценки). Отсюда принцип пользы заключается в общем, а не в личном счастье и предполагает стремление человека к устранению и уменьшению несчастья.

Как видно, классический позитивизм – иное качественное состояние философской рефлексии, присущее новому индустриальному миру. Но его основным недостатком является редукционизм – сведение законов общественного бытия к законам природы. Отсюда простое калькирование и объяснение закономерностей общества методами естественных наук к концу XIX века приводит к кризису классического позитивизма. Возникает иное осмысление объективной реальности и науки вторым позитивизмом или эмпириокритицизмом.

Основателями эмпириокритицизма («критического исследования опыта») – философского учения, развившего идеи эмпиризма, являются крупнейшие ученые ХIХ века: австрийский физик Э. Мах (1838-1916) и швейцарский психолог Р. Авенариус (1843 – 1896), французский математик А. Пуанкаре (1854–1912). Частично их взгляды разделяли А. Эйнштейн (1879–1955), В. Оствальд (1854–1912). В начале ХХ века в России были его многочисленные сторонниками, в основном естествоиспытатели, в том числе и русские революционеры: академик А. В. Луначарский (1875 – 1933) и врач-энциклопедист и основоположник тектологии А. А. Богданов (1875–1928). Они представляли эмпириокритицизм как единственную подлинную философию современного естествознания и считали, что философским основанием мира является реально существующая независимая природа и реально существующий человек как часть природной среды, но приспосабливающийся к ней посредством научного познания. Предметом эмпириокритицизма является само научное мышление и образование знания.

Мах определяет мир через «комплексы ощущений». Тогда задачей науки является строгое (благодаря математической обработке) описание фактов чувственного восприятия, к которому адаптируется научная мысль. А идеалу строгого научного исследования соответствуют только фактуальные события, т.е. его содержательность выражает непосредственную связь данных чувственного (чистого) опыта. Это предполагает необходимость удаления из науки лишнего: религиозных представлений и философских категорий, метафизических объяснений, теоретически неосуществимых и практически бесполезных. Науку и её цель Э. Мах объясняет инструменталистски. Наука – это совокупность операций, позволяющая полезно действовать на практике, а цель – простое и экономное описание фактов, а, следовательно, адаптивно-биологическая функция науки обеспечивает рациональную ориентацию человека в жизни. Эпистемологический вывод второго позитивизма имеет особое научное значение, так как обосновывает и впервые признает, что ощущения – изначальные, нейтральные, неразложимые на чисто «физические» и «психические» элементы человеческого «Я».

Известно, что «эмпириокритицизм», как термин введен швейцарским психологом Р. Авенариусом (1843 – 1896), как основополагающий принцип познания – принцип наименьшей траты сил – предполагает кумулятивную модель развития научного знания, т.е. линейный рост эмпирического знания. Обоснованием этого познавательного конструкта или строгого третьего и позитивного пути является признание бесплодности метафизического объяснения мира как идеализмом, так и материализмом. Отсюда истинным является «естественное понятие мира» или чистый опыт как отношение субъекта к миру и поведение в нем. Если в переживании человека (организма) содержится субъективное, то его объективность обусловлена его неразрывностью со своей средой.

Второй позитивизм значительно повлиял на интеллектуально-мировоззренческую среду начала ХХ века, подготавливая концептуальное переосмысление логико-методологических положений классической науки. Проблематика методологических принципов экономии мышления в позитивизме поднимает вопросы стиля научного мышления. А в вопросах гносеологии и методологии у него феноменологические и эмпирические позиции. Эмпириокритицизм стал основанием целого течения – «физического идеализма» ученых 1920-х годов, которое резко критикует немецкий физик-теоретик М. Планк (1858–1947). Но они тесно связаны с неопозитивизмом или третьим логическим неопозитивизмом, выдвигающим новый аспект понимания научного познания: логического конструкта чувственных данных.

Сегодня неопозитивизм – сложное философское направление, состоящее из логического позитивизма, логического эмпиризма, аналитической философии, лингвистической философии, философии науки и др. Логический позитивизм – философская система, опирающаяся на логический эмпиризм, признающий необходимость верификации научного знания, обоснованного научным рационализмом познания и основанного на математических, логико-лингвистических конструктах эпистемологии. Основные черты логического позитивизма – это: метод верификации, обоснованный эмпирическими и протокольными предложениями (т.е. рассуждениями или операциональными определениями и постулатами значения); простые эмпирические критерии истинности отдельных утверждений; простая кумулятивная модель развития всего научного знания.

Неопозитивизм представляют: философы «Венского кружка» (1922 – 1930), Львовско-Варшавской школы, британский философ и математик Б. Рассел (1872 – 1970), австрийский логик и математик Л. Витгенштейн (1889 – 1951). Венский кружок создан в 1924 году известными интеллектуалами (философами, физиками, математиками, логиками и т.д.) кафедры философии индуктивных наук Венского университета, которой руководил ученик М. Планка австро-немецкий физик М. Шлик (1882 – 1936). Самые активные: австро-американский физик-логик Ф. Франк (1884 – 1966), немецко-американский философ науки и логик Р. Карнап (1891 – 1970), австрийский логик и математик К. Гедель (1906 – 1971) и др. Вместе с Берлинским обществом эмпирической философии во главе с немецко-американским философом науки Г. Рейхенбахом (1891 – 1953) они выпускают научно-философский журнал «Познание» (1930 – 1938), вокруг которого далее объединяются логики и математики разных стран, в частности, польские представители Львовско-Варшавской школы: А. Айдукевич (1890 – 1963), А. Тарский (1901 – 1983), американский эпистемолог У. Куайн (1908 – 2000) и др. Большую роль в пропаганде идей Венского кружка сыграли международные конференции. Так, на «II конференции по эпистемологии точных наук» и Конгрессе немецких физиков и математиков в городе Кенигсберге в 1930 году австрийский математик и логик К. Гедель впервые представляет знаменитый принцип неполноты знания и две теоремы о его доказательстве.

В своей философской концепции «последовательного эмпиризма» впервые М. Шлик выделяет основные проблемы теории научного познания:

строение научного знания, структура науки, отношение между научными высказываниями на эмпирическом и теоретическом уровнях;

специфика науки или научных высказываний и критерии их научности, т.е. вопрос о демаркации научного от ненаучного.

Концептуальные положения неопозитивизма обоснованы агностической идеей: познание сущности бессмысленно, так как предмет философии – не поиск истины, а заключается в «исследовании значения», т.е. выделении и выяснении содержания научных суждений. Отсюда на основании, что единственным источником познания является опыт, неопозитивизм категорически выступает против господствующей в то время в научном познании идеи неокантианства: допущении синтетических априорных суждений. Так, теория относительности А. Эйнштейна и идея, что «физическое пространство является понятийной конструкцией» является прямым доказательством этих взглядов М. Шлика. Он разработал известный и знаменитый принцип верификации, определив суть познания, особенно научного, как редукцию к опыту. Но теоретическим обоснованием опыта он признает не совершенство законов природы, а их гипотетическую природу, и, следовательно, необходимость их подтверждения опытом. Важным логическим достижением верификации при позитивном описании является выделение отдельных протокольных утверждений, представляющих чистый чувственный опыт. Но необходимо подтверждение разными опытными способами, чтобы верификация истины не стала субъективной. И тогда этот принцип представляет конвенциальный, но достаточный, по М. Шлику, критерий истины. С другой стороны, этот критерий требует интерсубъективности, т.е. принципиально важного критерия объективности научного знания, утверждающий взаимодействие и транслирование знания. И связывает этот принцип с общезначимостью логических и языковых построений как следствием верификации большим количеством субъектов.

Отсюда верифицированное есть реальное – вывод позитивистской ветви – аналитической философии, к которой относится, как и Б. Рассел, американский философ и логик Р. Карнап (1891 – 1970), который в развитии неопозитивизма, после М. Шлика, является центральной фигурой. Карнап – создатель системы индуктивной логики и один из лидеров нового в ХХ веке направления «философии науки» Предметом философии науки Р. Карнап называет анализ языка естественнонаучных теорий с целью уточнения (экспликации, по Карнапу) фундаментальных категорий (к примеру, истины, смысла и т.д.) естественнонаучных теорий и на их основе осуществления исследования научного рассуждения и структуры научных знаний. В своих логических построениях философ в отличие от первого позитивизма приходит к заключению, что строгое знание не только выводится из опыта как его источника, но абсолютный предел логического анализа представляет также только эмпирическое знание. В этом состоит собственно экспликация, т.е. уточнение необходимого и достаточного знания. Гносеологической задачей этого направления является исследование соотношения теоретического и эмпирического уровней сложного научного знания, объективно вызванного новой научной картиной мира ХХ века и предвосхитившего далее логико-методологический поворот, проведенный его основным оппонентом британским постпозитивистом  К. Поппером. Логик Р. Карнап раскрывает основные методологические проблемы вероятностной логики, научного объяснения, измерения, причинности и детерминизма и т.д. только с позиции неопозитивистской концепции. Так, еще одним из главных вопросов неопозитивизма является переосмысление нового естественнонаучного классического понимания истины, т.е. теории корреспонденции истины и когерентной теории истины. Однако Р. Карнап продолжает исследовать онтологическое обоснование истины и закона достаточного основания математического логика ХVII века Г. В. Лейбница (1646 – 1716) в формах только логической истины (уточнение которой происходит в формализованных языках) и фактической или эмпирической истины (подтверждающейся, соответственно, индуктивной логикой). Выходом из такого, не совсем абсолютного, по Р. Карнапу, различения, он предлагает конструирование единого формализованного языка-транслятора, исключающего редукцию новых теоретических терминов к категориям наблюдения и опыта. В таком смысле претензия неопозитивизма на статус методологии науки не совсем состоялась.

В ХIХ веке интенсивно развивается математика, поэтому ее успехи оказывают влияние на теорию познания. Знаменитый английский математик и философ Б. Рассел представляет теорию познания как единство эмпиризма и логики. При этом в сущности рациональных суждений, как и в математике, так и в философии приоритетна логика. Однако философия, согласно Б. Расселу, как логический анализ или совокупность математико-логических операций не дает нового знания, но полностью очищает научный язык от неточных нелогичных понятий и устраняет возможность парадоксов. Влиятельный логик, Б. Рассел был глубоко убежден, если структура мира и логическая структура языка соответствуют друг другу, то логика и есть философия.

Близкий единомышленник Б. Рассела, австрийский математик и логик Л. Витгенштейн (1889 – 1951), представитель аналитической философии неопозитивизма, раскрывает основы лингвистической философии. Он, анализируя проблемы математической логики и научного языка, самостоятельно также приходит к необходимости сведения всего научного знания к логике и математике. Впервые он обратил внимание на многообразие форм в лексике естественного (немецкого) языка, которое вызывает несоответствие его фактического употребления, а отсюда реальности и логике. В своей работе «Логико-философский трактат» он предлагает свое универсальное логическое представление действительности в логической модели «язык – логика – реальность». Это исследование представляет своеобразную конструкцию трансляции логических выводов на философский язык. Заслуга Л. Витгенштейна в том, что он придает языку философский статус, утверждая суть универсальной модели знания (языка), как зеркально отображающей логическую структуру мира. Отсюда логика и есть сущность философии. В соответствии с его концепцией информационно-познавательное постижение мира конструируется на трех принципах: предметные термины как имена объектов, затем элементарные высказывания как логическое описание ситуации (или конфигурация объекта) и далее: сложные высказывания – логическая совокупность элементарных предложений, соотнесенных с фактами, т.е. собственно само (научное) знание. Важно, что научная картина мира представляет совокупность истинных предложений, демаркирующая бессмысленное от осмысленного. Таковым может быть только фактуальное описание мира.

Заслуги неопозитивизма в семиотике, методологии, истории и философии науки, формальной логике и т.д. неоспоримы, это наиболее влиятельное течение в философии. Но принципиальное противопоставление науки и философии выделяет позитивизм, особенно неопозитивизм, в разряд специфических форм сциентизма ХХ века. Если эта направленность неопозитивизма привлекла широкие слои общества и научно-техническую интеллигенцию, и даже известных ученых в философию, то уже в 1950-е годы она же вызывает обоснованную критику как собственно этими же учеными, так и философами экзистенциального антисциентизма. Стало очевидным, что их «революция в философии», утверждающая свои позиции в методологии, оказалась частной проблемой логики и методологии только науки, а также её языка. Со второй половины 1950-х годов неопозитивизм перестает активно существовать как целое философское течение. А в 1960-1970 годы быстро развивается методологическая ветвь философии науки – постпозитивизм (Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, С. Тулмин, К. Поппер), основные проблемы которого – рост научного знания и его социокультурные регулятивы, история и методология науки, природа и влияние вненаучного и «метафизического» знания на науку и т.д.

Прагматизм

 

Зачастую прагматизм относят к позитивистскому движению, называют его сугубо американским направлением. Его лидеры Чарльз Пирс (1839 – 1914) и Джон Дьюи (1859 – 1952). У них есть нечто общее с позитивизмом: эмпиризм, использование техники анализа языка. Различие заключается в том, что неопозитивизм привержен традициям научной строгости и научной рациональности. Сторонники прагматизма же исходят из принципа полезности и практической реализуемости, попадая в ловушки релятивизма, представления об относительности всякого знания. Они считают критериями познания практический успех и наличие общего консенсуса. Это делает философский прагматизм более чувствительным к социальному контексту науки. Наука и ее язык – и форма знания, и социальный институт. Речь идет о том, что значение научных положений устанавливаются учеными, не замкнутыми в своих лабораториях и имеющих дело только с научными фактами, а на форуме ученых, где проблема преемственности той или иной концепции решается с учетом экономических, технических, социальных, жизненно-практических интересов людей. И хотя их упрекают за философский эклектизм и релятивизм, внимание к этим интересам составляет заслугу представителей прагматизма. Главное, чтобы эти интересы не абсолютизировать, так как они содержат в себе и множество иллюзий, заблуждений, стереотипов и устаревших традиций. Это значит, что установки прагматизма надо включить в более широкий философский контекст. Прагматизм сводит истину к её обоснованию. Большая часть написанного об истине действительно посвящено её обоснованию. Понятия истины, независимые от обоснования, нужны для объяснения надежности методов и процедур исследования. Всё, чем должна заниматься философия языка как дисциплина – это выявлять ясные отношения между использованием одних предложений и использованием других. Философ концентрирует внимание на общих предпосылках, не вызывающих сомнения.

Возник прагматизм в конце XVIII века, распространился в США и Европе в первые десятилетия ХХ века. Это самый значимый вклад США в западную философию. И хотя, как уже говорилось, прагматистов относят к позитивистскому направлению, они более широко понимают опыт. Если эмпирики XVII века понимали его как прогрессивное накопление организованных чувственных данных прошлого и настоящего, то для прагматизма опыт – и прогноз, и правила поведения. Существует около 13 разновидностей прагматизма. Основные представители Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Г. Мид, Д. Дьюи, Г. Вайхангер, М. Унамуно. У. Джемс (1842 – 1910) писал: «Прагматизм – самая радикальная форма эмпиризма и наименее критичная по отношению к прошлому. Обращаясь к философам профессионалам, прагматисты избегают абстракций, вербальных решений, априорных оснований, фальшивых принципов, замкнутых систем, ложных «абсолютов». Он обращен к конкретности и адекватности фактов, поступков и сил. Это означает примат эмпиризма над рационализмом, свободы и возможности над догматической претензией на окончательную истину. Прагматизм не ищет какого-то особого результата. Это всего лишь метод». Существует тождество между истиной какой-либо идеи и её оперативной способностью, полезностью. Прагматизм исследует вопрос о ценности. Факты сами по себе ни хороши, ни дурны. Благо и зло существуют только в связи с требованиями индивида, воспринимающего события, удовлетворенного ими или разочарованного. Ценности контрастны. Предпочтительнее те, которые, реализуясь, способны подчинить себе меньшее число других и при этом сохранить универсум, богатый возможностями. В нём единственный регулятор – моральная воля как таковая. Каков смысл жизни? Есть ли он вообще? В чём состоит свобода? Есть ли сила, управляющая мирозданием? Теоретически эти вопросы не разрешимы и требуют прагматического выбора. Прагматическое правило образует демаркационную линию между вопросами осмысленными и лишенными какого бы то ни было смысла. Бесполезными Джемс называл бесконечные дискуссии о природе веры, о субстанции, о бесконечности.

 

Фрейдизм

 

На изменение современных представлений о сознании наиболее впечатляюще и сильно повлиял психоанализ. Его основатель – Зигмунд Фрейд (1856 – 1939), австрийский психиатр. В его становлении как ученого важную роль сыграла материалистическая традиция школы Гельмгольца и Майнерта. Фрейд обнаружил тайный исток «человеческого», генеалогия которого уперлась в инстинкты, считавшиеся преодоленными духом. Если классическая философия определяла разум как господствующую и контролирующую аффекты инстанцию в человеке, то романтики разрабатывали «метафизику Экстаза», по которой спонтанная чувственность ближе к природе, в принципе не подлежит искажающему воздействию власти и выступает опорой истины и подлинного бытия. Понятие бессознательного как выражение иррациональной воли к жизни, которую сковывает знание и мораль, первоначально разрабатывалось в русле этой традиции.

Фрейд освободился от метафизических установок и естественнонаучным образом приступил к изучению бессознательного. Главным становится подход к нему как к энергетическому базису, рациональное использование и расходование которого должно быть изучено и поставлено под контроль. Этим подходом определяется функция понятия либидо как первичного влечения в работе «По ту сторону принципа удовольствия», где этот процесс исследуется в двух режимах: эроса (символ любви и единства) и танатоса (символ разъединения и разрушения). Изначальная энергия рассекается на два потока, задающих психику, телесность и их отдельные органы. Бесконечное повторение при условии отсутствия единства танатоса и эроса указывает на нечто иное, а именно на то, что наслаждение – это, прежде всего, энергетический процесс. Именно в этом состоит своеобразие фрейдовского подхода к удовольствию, которое обычно раскрывается как чувство, связанное с потреблением, созерцанием, пониманием, моральным удовлетворением. Желание выступает как либидо, как производительная сила, способная к разнообразным превращениям и изменениям в самых неожиданных формах, и как энергия, канализируемая и используемая в различных системах для производства необходимых аффектов, то есть превращаемая в нечто иное. Кажется, что энергия либидо – это энергия смерти и разрушения. Но она оказывается и позитивной. Она отличается лишь чрезмерностью и поэтому тематизируется Фрейдом не как биологические, регулярные ритмы, а как «химические» реакции, имеющие взрывной характер, вызывающие страдание и в этом по своим последствиям подобные «кризисам» Маркса. Для Фрейда самым важным было изучение преобразования энергии желания в разнообразных формах манифестируемого содержания: от описания сновидений до научного и художественного творчества.

Начиная с З. Фрейда и К. Юнга, традиции психоаналитической философии определили приоритет бессознательного в повседневной жизни, познании и общении людей. С их подачи бессознательное стало популярным понятием. Есть основания считать, что бессознательное относится к числу самых мощных источников психической энергетики и информатики человека, известных под названием мотивации человека, общения, познания, оценки, принятия решения.

В энергетике бессознательного необходимо различать проявления свободной и связной энергии. Свободная энергия выражает наиболее подвижную динамику состояний бессознательного, подчиненных лишь принципу «удовольствие – неудовольствие», в которых отсутствуют сомнение и уверенность в чём-либо. Если свободная энергия бессознательного непосредственно устремлена к разрядке, то движение к разрядке связной энергии заторможено и замедлено. Состояние связной энергии бессознательного обусловлены гораздо большей организованностью или упорядоченностью человеческой психики.

Фрейдовский подход, выявляющий в культурных феноменах следы архаичных желаний, является выражением попыток разоблачения сознания, начатых Марксом и Ницше. Классическим теориям культурного творчества, ориентированным на раскрытие роли высших ценностей, они противопоставили «генеалогический» и «социологический» методы редукции сознания к фундаментальным практикам труда и власти. То же самое можно сказать и о морали. Ницше разоблачал её как способ выживания слабых и завистливых людей. Фрейд видел в ней ограничитель исходных инстинктов эроса и танатоса и считал её источником навязчивых неврозов. Воля к власти угрожает существованию, и поэтому для её обуздания необходимо культивирование чувства виновности, но оно делает индивида несчастным. Противоречие основных инстинктов переходит на высших фазах развития в другие конфликты, которые, в частности, и задают динамику культуры. Поэтому психоаналитическая интерпретация художественного творчества должна быть дополнена изучением тех новых проблем, которые вызваны цивилизацией.

 

Феноменология

 

Феноменология – одно из главных направлений философии ХХ века. Основоположник ее – Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938) упрекал классическую философию за то, что она «удваивает» мир, подкладывает под феномены сознания некие трансцендентные сознанию вещи. Он предлагал вынести вопрос о реальности «за скобки» и заняться исключительно феноменами сознания, которые не обладают никакими характеристиками реального или трансцендентального мира. Для них существенна только осознанность, представляемость или интенциональность. Трансцендентальное изучение сознания – это не изучение природы или вообще мира, оно не может даже предполагать такового в качестве своего условия, потому что при трансцендентальной установке природа и вообще вся Вселенная заключаются в скобки, считал Гуссерль.. Всякий акт сознания имеет какой-либо предмет, и эту направленность в феноменологии называют интенциональностью. Среди разнообразных актов сознания Гуссерль выделяет восприятие, представление и воображение, как разные способы данности объектов. Главная особенность интенционального подхода к сознанию состоит в том, что он порывает с образным представлением предметов, идущих от теории Локка. Она предполагала мыслить истину как совпадение или соответствие образа и предмета. Как установить это соответствие? Надо иметь в одной руке предмет, в другой образ и сравнить их. Но это невозможно. Образная теория навязывает нам допущение о реальном существовании предметов до каких-либо исследований на этот счет. В современной культуре, считал Гуссерль, проблема реальности приобрела маниакальный характер. А это приводит к ошибкам. С методологической позиции, вопрос о реальности существования предметов наших представлений не столь уж важен. Большинство объектов в науке имеют идеальный характер, что не подрывает их значимости. Приоритет вопроса о реальности связан с господством нерефлексивной установки, навязывающей нам искать за всяким образом или мыслью какой-либо реальный объект. Между тем, то, что обычно называют предметами, фактами и событиями, – это продукт не только наблюдения, но и интерпретации. Когда мы воспринимаем нечто (дом, животное, человек), то опираемся на общее понимание мира и его классификацию. Помимо информации, попадающей на наши органы чувств, мы используем другие, полученные ранее знания. Например, что у дома есть задняя стена, которую мы не видим. Особенно велика роль интерпретации в истории, где описание мира даже очевидцами содержит их понимание мира и оценку происходящего. Феноменологическое описание как раз пытается зафиксировать и проанализировать теоретический арсенал восприятия мира. Лозунг Гуссерля «Назад, к самим вещам!» означал высвобождение сознания и предметного мира из причинных и функциональных связей между ними. Чистое сознание – чистое смыслообразование. Движение к предметам – воссоздание непосредственного смыслового поля значений между сознанием и предметами. Сознание здесь впервые выявляет свою сущность как смысловое смыкание с предметом. Правда, требование Гуссерля вынести вопрос о реальности за скобки дал повод упрекать его в солипсизме.

 

Экзистенциализм

Экзистенциализм – одно из самых популярных в середине ХХ века направлений в философии. Название «экзистенция» означает существование. Французский экзистенциалист Ж.-П. Сартр (1905 – 1980) противопоставлял сущность и существование, полагая, что человек не обладает фиксированной сущностью, а находит ее в процессе существования и борьбы за свободу: «Существование предшествует сущности», писал он в статье «Экзистениализм – это гуманизм».

К родоначальникам экзистенциализма относят Мартина Хайдеггера (1889 – 1976), который это название для своего учения не признавал. Он называл свое учение фундаментальной онтологией. Будучи учеником Гуссерля, он был озабочен утратой, забвением бытия, произошедшим в феноменологии и видел путь к нему не в метафизике сознания, а в экзистенции (понятии, заимствованном им у Кьеркегора). Представление бытия предметным образом Хайдеггер считал роковой ошибкой, предопределившей техническое освоение мира. Но бытие не предмет для нас, так как мы находимся внутри него. Это горизонт, внутри которого встречается сущее. Другое важное нововведение Хайдеггера – различение категориального и экзистенциального определений бытия. Категориальный синтез исходит из представления и описания сущего, разделения его по родам и видам. Экзистенциальное определение происходит не в мысли, а во взаимодействии сил и судьбы человека и мира. Бытие самоопределяется как Dasein (тут-бытие, присутствие). На вопрос, что есть бытие, человек отвечает своим существованием. Свою задачу Хайдеггер видел не в том, чтобы «очеловечить» бытие и познание, а в том, чтобы научить прислушиваться человека к тихому голосу бытия, которое говорит через нас. Человек стал искусственным, взращенным технической цивилизацией существом. Онаучивание познания привело к противопоставлению теории и жизни. Но жизнь протекает как взаимосвязь Я с миром и с другими.

Человек в повседневности не принадлежит себе. Существование в мире с другими характеризуется отказом от своего Я. Жизнь состоит из событий, которые случаются с каждым, с другой стороны, исполняются каждым по-разному. Массовое существование является усредненным. Наука определяет человека как специфическую вещь, но для человека существенно стремление к постижению смысла бытия. Хайдеггер раскрыл ошибочность служения чистому разуму, социуму и повседневности, технике и призвал человека вслушиваться в бытие.

Другой крупнейший представитель экзистенциализма Карл Ясперс (1883 – 1969). Он во многом несхож с Хайдеггером не только политически, но по существу, хотя в молодости они дружили. В книге «Духовная ситуация времени» Ясперс отмечает массовый характер существования и его технико-бюрократическое обеспечение, ориентацию на преобразование природы. Но техническое освоение природы и массовый характер существования разрушают бытие. Оба мыслителя видели опасность «механизации» и «омассовления», превращающих планету в фабрику, а метафизические корни этого усматривали в изменении отношения человека к бытию и времени. При этом Хайдеггер тяготел к архаике, а Ясперс к культуре XIX века. Он стремился синтезировать Гегеля с Ницше и Кьеркегором, противопоставляя техническому и метафизическому освоению бытия «трепет перед Ничто» и противодействие «Смерти Бога». Получивший исключительно техническое образование индивид, обученный обслуживать системы и аппараты, утрачивает чувство личной ответственности за происходящее. Даже те, кто призван управлять народом, на самом деле сообразуются с возможностями экономической системы и желаниями толпы, а не с возвышенными целями и идеалами, ради которых живет человек. Но надо прорываться к бытию через свободу.