Аристотель об искусстве

Искусство – особая форма познания и служит той же цели, что и наука, но другими средствами. «Искусство, – писал Аристотель в «Этике», – есть не что иное, как творческая способность, руководимая подлинным разумом. Сущность искусства – не рабское копирование окружающей действительности, а творческое ее воспроизведение. Задача поэта – вовсе не в том, чтобы рассказывать о действительных событиях, а о таких, которые могли произойти и какие возможны по вероятию или в силу необходимости». В определении сущности трагедии в «Поэтике» большой интерес представляет теория «очищения» чувств – катарсис, воздействия трагедии на психику зрителя.

В «Риторике» Аристотель устанавливает нормы художественной речи. Его «Поэтика» и «Риторика» легли в основу современной теории литературы.

Киники и скептики

Ярким представителем школы киников был греческий философ Диоген (ок. 450 – ок. 360 г. до н.э.). За основу своей философии он принял практическую мораль Сократа, присущее ему самообладание, неприхотливость в еде и одежде. Киники обосновывали образ жизни с философской точки зрения вне связи с обществом. Мир плох, поэтому надо научиться жить вне зависимости от него.

Характерные черты: разрыв социальных связей, одиночество, паразитический образ жизни, аскетизм, восхваление бедности, неприятие иных мнений. Киническая философия пришлась на пору глубокого кризиса античного полиса и была поддержана людьми, не нашедшими себе достойного места в государстве.

Основателем скептицизма считают Пиррона (360 – ок. 270 г. до н.э.). На его воззрения сильное влияние оказал Демокрит.

По Пиррону, философ – это тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!». Такая позиция рождает чувство невозмутимости, безмятежности.

Стоики

Главным представителем римского стоицизма был Луций Аней Сенека (4 г. до н.э. – 65 г. н.э.). Стоицизм как направление в философии также возник в Древней Греции, основателем его был Зенон (ок. 490–430 гг. до н.э.). Стоицизм колеблется между идеализмом и материализмом. Задача мудрецов – освободиться от страстей и влечений и жить, повинуясь разуму. Стоики делили философию на логику, физику и этику, они развивали сенсуалистическую (sensus – ощущение, единственный источник познания) теорию познания.

Сенека писал: «Воспринимая явления природы чувствами, а не разумом, мы осмысляем только уже случившееся, а не возможность того, что может произойти. А коли причина страха – незнание, не следует разве, что нужно знать, чтобы не бояться?» Постичь природу, считал Сенека, может только философия, которая выходит к началам всех вещей, потом принимается за исследование души, затем разбирает, что такое истина, каковы ее доказательства.

Стоики проповедовали равенство и независимость от внешних обстоятельств, отождествляли миссию Рима с божественным благом. Этическая часть философии была доминирующей. Стоики и физику (учение о материальном и космическом бытии) рассматривали с этических позиций. Для Сенеки изучение природы – это способ очистить душу, приблизившись к познанию тайны божественного провидения. И как актуальны его мысли для нашего времени: «Велики благодеяния природы, если только безумие свое человек не обратит на саморазрушение… Все в мире управляется рациональным принципом природы. Люди погрязли в пороках, обратив против себя ее благодеяния. Предназначенное для созидания употребляем для уничтожения

Средневековая философия своими корнями глубоко уходит в христианство. Средневековое мышление – это «теоцентризм». Его принцип: источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Очень важно знать в связи с этим два главных принципа христианского монотеизма, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идею творения и идею откровения.

Первая – это основа средневекового учения о бытии, вторая – фундамент гносеологии (учения о познании). Теоцентризм – историческая форма выражения субъекта (Бога), его особого места в мироздании. В ученых трактатах Бог именуется господином, цель жизни человека – служение Богу.

Виднейшим представителем патристики (произведения о церкви) был епископ из Северной Африки Августин Блаженный (354–430 гг.). Его система фактически построена на основе «неоплатонизма», возникшего в III в. в Риме. Неоплатонизм сочетал в себе учение Платона с мистикой.

Итак, содержание человеческих знаний черпается из двух источников: чувственного опыта, который дает поверхностные сведения о мире, и веры, которая опирается на коллективный опыт и поэтому обладает достоверностью. Разум способен открыть человеку лишь вещи видимого мира, а невидимое доступно только вере. Стержень августинского мировосприятия – благодать, любовь, вера и утверждение примата веры над знанием. Главное – познать Бога, остальное знать не имеет смысла. Воля и чувства выше разума. Всемирная история – результат божественного преодоления, отсюда и «провиденциализм» – понимание истории как осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека, как осуществление его замысла. Христос – Богочеловек, наставник, а человеческая природа Христа – это суть средневекового гуманизма.

Священная история имеет цель – нравственный прогресс. Побеждает благодать, и люди обретают состояние невозможности грешить.

Вся история для Августина – это борьба между приверженцами христианской церкви, строящими «град Божий» на земле, и сторонниками сатаны, создавшими светское государство. Если гибнет земное государство, на его место становится «вечная мировая держава», воплощенная в церкви.

Бог заложил в зародыше формы всех вещей в материальный мир, из которых они самостоятельно развиваются. Философ считал, что человеческая воля – это орудие воли Бога. Существующее неравенство между людьми (богатство одних, бедность других) объяснял как Божий помысел.

Новизна мышления Августина заключается в том, что он особое внимание уделил двум проблемам: динамике личности и динамике общечеловеческой истории, чего мы не найдем у античных философов. Первой из них он посвятил свою «Исповедь», второй – «О граде Божием».