2020-10-12
166
Затем Господь Брахма увидел, что кала (время), свабхава (индивидуальная природа, приобретенная в процессе общения), самскара (методы очищения), кама (желание), карма (корыстная деятельность) и три гуны материальной природы, показывая свою полную зависимость от воли Господа, приняли разные облики и тоже стали поклоняться этим вишну-мурти.
КОММЕНТАРИЙ: Ни у кого, кроме Вишну, нет никакой независимости. Тот, кто сознает эту истину, действительно находится в сознании Кришны. Мы всегда должны помнить, что Кришна - единственный верховный повелитель, а все остальные - Его слуги (экале ишвара кришна, ара саба бхритйа). Все находятся в подчинении у Кришны - даже Нараяна и Господь Шива (шива-виринчи- нутам). Даже Баладева занимает по отношению к Кришне подчиненное положение. Это несомненный факт.
экале ишвара кришна, ара саба бхритйа
йаре йаичхе начайа, се таичхе каре нритйа
Ч.-ч., Ади, 5.142
Необходимо понять, что никто, кроме Кришны, не является независимым, ибо все, будучи частью Кришны, действует и движется, послушное высочайшему желанию Кришны. Это понимание, осознание этого факта и есть сознание Кришны.
йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам
«Человек, считающий полубогов, таких, как Брахма и Шива, равными Нараяне, несомненно, является богохульником». Никто не сравнится с Нараяной, Кришной. Кришна - это Нараяна, а Нараяна - это Кришна, ибо Кришна есть изначальный Нараяна. Сам Брахма говорит Кришне: нарайанас твам на хи сарва-дехинам - «Ты не кто иной, как Нараяна. Воистину, Ты - изначальный Нараяна» (Бхаг., 10.14.14).
У калы, времени, много помощников, таких, как свабхава, самскара, кама, карма и гуна. Свабхава («своя природа») формируется в процессе соприкосновения живого существа с материальными качествами. Каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Сат-свабхава и асат-свабхава - возвышенная или низкая природа - формируются в результате соприкосновения живого существа с разными гунами: саттва-гуной, раджо-гуной и тамо-гуной. Человек должен постепенно подняться до уровня саттва- гуны, чтобы не попадать под влияние двух низших гун. Этого можно достичь, если регулярно обсуждать «Шримад Бхагаватам» и слушать о деяниях Кришны. Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа (Бхаг., 1.2.18). Все деяния Кришны, описанные в «Шримад Бхагаватам», даже Его убийство Путаны и все последующие лилы, трансцендентны. Поэтому если мы будем слушать и обсуждать «Шримад Бхагаватам», то преодолеем влияние раджо- гуны и тамо-гуны, так что останется только саттва-гуна. Тогда раджо-гуна и тамо-гуна больше не смогут причинить нам вреда.
Варнашрама-дхарма необходима именно потому, что она способна поднять людей на уровень саттва-гуны. Тада раджас-тамо- бхавах кама-лобхадайаш ча йе (Бхаг., 1.2.19). Тамо-гуна и раджо- гуна усиливают вожделение и жадность, из-за которых живому существу снова и снова приходится воплощаться в разных телах в материальном мире. Это очень опасно. Поэтому необходимо установить варнашрама-дхарму, чтобы поднять людей на уровень саттва-гуны и помочь им развивать в себе качества брахманов: чистоплотность и привычку вставать рано утром и ходить на мангала-аратрику и т.д. Человек должен действовать таким образом и оставаться в саттва-гуне, тогда тамо-гуна и раджо-гуна не смогут повлиять на него.
тада раджас-тамо-бхавах
кама-лобхадайаш ча йе
чета этаир анавиддхам
стхитам саттве прасидати
Бхаг., 1.2.19
Это очищение доступно только человеку: в других формах жизни такой возможности нет. Такого очищения очень легко достичь посредством радха-кришна-бхаджаны, преданного служения Радхе и Кришне. Поэтому, Нароттама дас Тхакур поет: хари хари випхале джанама гонаину - тот, кто не поклоняется Радхе-Кришне, впустую тратит свою человеческую жизнь. Васудеве бхагавати бхакти- йогах прайоджитах / джанайатй ашу ваирагйам (Бхаг., 1.2.7). Служа Васудеве, человек очень скоро отказывается от материалистического образа жизни. Например, участники Движения сознания Кришны, посвятив себя васудева-бхакти, очень быстро становятся хорошими вайшнавами, так что некоторые люди даже удивляются, как млеччхам и яванам удалось подняться на такой уровень. Этого можно достичь посредством васудева-бхакти. Но если, родившись людьми, мы не поднялись на уровень саттва-гуны, значит, как поет Нароттама дас Тхакур (хари хари випхале джанама гонаину), наша человеческая жизнь прошла впустую.
Шри Вирарагхава Ачарья в своем комментарии отмечает, что каждый фактор, упомянутый в первой половине этого стиха, является причиной материальной обусловленности. Кала, время, возбуждает гуны материальной природы, а свабхава представляет собой результат соприкосновения живого существа с этими гунами. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит: бхакта-сане васа. Если человек общается с бхактами, его свабхава, природа, изменится. Наше Движение сознания Кришны призвано дать людям возможность благотворного общения, чтобы в них могла произойти эта перемена, и мы действительно видим, что благодаря этому люди в самых разных частях мира постепенно становятся преданными.
Самскара, исправление характера, происходит в результате хорошего общения, поскольку при таком общении у человека развиваются хорошие привычки, а привычка становится второй натурой. Поэтому надо дать людям возможность жить вместе с бхактами (бхакта-сане васа). Тогда их привычки изменятся. Человеку это доступно, но, если он не воспользуется этой возможностью, его человеческая жизнь пройдет впустую (хари хари випхале джанама гонаину). Поэтому мы пытаемся спасти людей от деградации и помочь им реально обрести возвышенные качества.
Что касается камы и кармы, то есть желаний и действий, те, кто преданно служит Господу, и те, кто потворствует своим чувствам, обретают разную природу, и результат, конечно, тоже будет разным. Общаясь с живыми существами, имеющими разную природу, мы получаем соответствующие тела. Каранам гуна-санго 'сйа сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22). Поэтому нужно всегда стремиться находиться в хорошем обществе, обществе преданных. Тогда наша жизнь увенчается успехом. «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Тот, кому посчастливилось жить среди преданных, имеет возможность приобретать знание, и благодаря общению с ними его характер, его природа естественным образом изменится, что принесет ему вечное благо.
Ш.Б. 10_13_54
сатйа-джнананантананда-
матраика-раса-муртайах
аспришта-бхури-махатмйа
апи хй упанишад-дришам
сатйа - вечные; джнана - имеющие полное знание; ананта - безграничные; ананда - исполненные блаженства; матра - только; эка-раса - всегда существующие; муртайах - формы; аспришта-бхури-махатмйах - те, чья великая слава неприкосновенна; апи - даже; хи - поистине; упанишат-дришам - для гьяни, которые изучают Упанишады.
Все вишну-мурти были вечными, беспредельными, исполненными знания и блаженства и неподвластными времени. Слава Их была столь велика, что гьяни, изучающие Упанишады, не могут даже соприкоснуться с ней.
КОММЕНТАРИЙ: С помощью одной шастра-гьяны, знания Вед, невозможно постичь Личность Бога. Только тот, кто обрел благоволение, милость Господа, способен постичь Его. Это объясняется в самих Упанишадах (Мундака-упанишад, 3.2.3):
найам атма правачанена лабхйо
на медхаса на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам
«Если человек хорошо объясняет шастры, наделен могучим интеллектом или даже если он много слушает о Господе, это еще не значит, что Господь откроется ему. Обрести Его способен лишь тот, кого избрал Сам Господь. Такому человеку Господь являет Свой образ».
О Брахмане говорится: сатйам брахма, ананда-рупам - «Брахман есть Абсолютная Истина и совершенная ананда, блаженство». Все формы Вишну были различными проявлениями единого Верховного Брахмана. Однако последователи Упанишад не способны понять, что Брахман проявляется в разнообразных формах. Это доказывает, что реально постичь Брахман и Параматму можно только с помощью преданного служения. Сам Господь подтверждает это в «Шримад Бхагаватам»: бхактйахам экайа грахйах (Бхаг., 11.14.21). Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур приводит различные цитаты из шастр, свидетельствующие о том, что у Брахмана действительно есть трансцендентная форма. В «Шветашватара-упанишад» (3.8) о Всевышнем говорится как о том, чья самопроявленная форма лучезарна, как солнце, и находится по ту сторону тьмы невежества (адитйа-варнам тамасах парастат). Ананда- матрам аджарам пуранам экам сантам бахудха дришйаманам: «Всевышний исполнен блаженства, Он никогда не бывает несчастным. Он старейший, но не ведает старости; Он один, но Его видят в разных обличьях». Сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах: «Все образы этой Верховной Личности вечны» (Маха- вараха-пурана). У Верховной Личности есть тело, с руками, ногами и другими органами, однако Его руки и ноги не материальны. Бхакты знают, что тело Кришны, Брахмана, не имеет ничего общего с материей. Образ Брахмана трансцендентен, и тот, кто полностью развил в себе бхакти и сосредоточился на Нем, способен постичь Господа (преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена). Но майявади не способны постичь этот трансцендентный образ, поскольку считают Его материальным.
Трансцендентные образы Верховной Личности Бога столь возвышенны, что имперсоналисты, следующие учению Упанишад, не способны подняться на тот уровень знания, который позволяет постичь их. Трансцендентные формы Господа недостижимы для имперсоналистов, которые, изучая Упанишады, способны понять только то, что Абсолютная Истина не является материей и неподвластна ограничениям, накладываемым материальной энергией.
Впрочем, хотя Кришну невозможно увидеть, изучая Упанишады, в некоторых местах говорится, что с их помощью все же можно постичь Кришну. Аупанишадам пурушам: «Познать Его можно с помощью Упанишад». Это означает, что человеку, очистившемуся благодаря изучению Вед, открывается понимание преданного служения (мад-бхактим лабхате парам).
тач чхраддадхана мунайо
джнана-ваирагйа-йуктайа
пашйантй атмани чатманам
бхактйа шрута-грихитайа
«Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и самоотречением, постигает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением в соответствии с услышанными им наставлениями из «Веданта-шрути» (Бхаг., 1.2.12).
Слово шрута- грихитайа относится к мудрости «Веданты», а не к сантиментам. Шрута-грихита значит «зрелое знание».
Итак, Брахме открылось, что Господь Вишну является источником всей истины, знания и блаженства. Он объединяет в Себе эти три трансцендентных начала и является объектом поклонения для последователей Упанишад. Брахма осознал, что все коровы, мальчики и телята, принявшие облики вишну-мурти, превратились в них не под действием некой мистической силы, которыми наделены йоги или полубоги. Коровы, телята и мальчики, превратившиеся в вишну-мурти, формы Вишну, не были проявлениями вишну-майи, энергии Вишну, - они были Самим Вишну. Вишну и вишну-майя подобны огню и жару. Жар - это свойство любого огня - огонь всегда излучает тепло, - и все-таки жар - это не огонь. Мальчики, коровы и телята, принявшие облики вишну- мурти, были подобны не жару, а огню: все они были Самим Вишну. Вишну - это тот, кто обладает полной истиной, полным знанием и полным блаженством. Другой пример - материальные объекты, которые могут иметь множество отражений. Так, солнце отражается во многих кувшинах с водой, но эти отражения не являются самим солнцем. Отражение солнца в кувшине не дает ни тепла, ни света, хотя выглядит, как солнце. В отличие от этого, каждая из форм, в которых явился Кришна, была Самим Вишну во всей Его полноте.
Каждый день нужно как можно больше обсуждать «Шримад Бхагаватам», и тогда все встанет на свои места, потому что «Бхагаватам» - это суть ведических писаний (нигама-калпатарор галитам пхалам). Он был написан Вьясадевой (махамуни-крите), когда тот достиг самоосознания. Поэтому, чем больше мы читаем «Шримад- Бхагаватам», тем яснее становится содержащееся в нем знание. Каждый стих «Шримад Бхагаватам» трансцендентен.
Ш.Б. 10_13_55
эвам сакрид дадаршаджах
пара-брахматмано 'кхилан
йасйа бхаса сарвам идам
вибхати са-чарачарам
эвам - так; сакрит - одновременно; дадарша - увидел; аджах - Господь Брахма; пара-брахма - Высшей Абсолютной Истины; атманах - экспансии; акхилан - всех (телят и пастушков); йасйа - которой; бхаса - проявлением; сарвам - все; идам - это; вибхати - проявляется; са-чара-ачарам - движущееся и неподвижное.
Так Господь Брахма увидел Верховный Брахман, энергией которого проявлена вся эта вселенная, со всеми движущимися и неподвижными живыми существами. Одновременно с этим он увидел всех телят и мальчиков как экспансий Господа.
КОММЕНТАРИЙ: Этот случай дал возможность Господу Брахме увидеть, как Кришна разными способами поддерживает всю вселенную. Мы можем видеть все только благодаря тому, что оно проявлено Кришной.
Ш.Б. 10_13_56
тато 'тикутукодвритйа-
стимитаикадашендрийах
тад-дхамнабхуд аджас тушним
пур-девй-антива путрика
татах - после этого; атикутука-удвритйа-стимита-экадаша- индрийах - тот, у которого все одиннадцать его органов встрепенулись от изумления, а потом замерли от трансцендентного блаженства (Брахма); тад-дхамна - сиянием тех (вишну-мурти); абхут - стал; аджах - Господь Брахма; тушним - молча; пух-деви-анти - в присутствии деревенского божества (грамья-деваты); ива - словно; путрика - глиняная кукла, сделанная ребенком.
Под могучим сиянием, исходившем от этих вишну-мурти, Господь Брахма, одиннадцать органов которого встрепенулись от изумления и замерли от трансцендентного блаженства, притих и стал похож на детскую глиняную куклу, оказавшуюся перед деревенским божеством.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма застыл от трансцендентного блаженства (мухйанти йат сурайах). Все его органы замерли, и он был не в силах что-либо говорить или делать. Брахма считал себя абсолютом, единственным богом, наделенным властью, но теперь его гордыня была сокрушена и Брахма вспомнил, что он всего лишь полубог - конечно, один из важных полубогов, но не более того. Это значит, что нельзя приравнивать Брахму к Кришне, Нараяне, то есть к Богу. Запрещается приравнивать к Нараяне даже полубогов, таких как Брахма и Шива, что уж говорить о других существах.
йас ту нарайанам девам
брахма-рудради-даиватаих
саматвенаива викшета
са пашанди бхавед дхрувам
«Тот, кто считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, безусловно, является богохульником».
Мы не должны приравнивать полубогов к Нараяне - даже Шанкарачарья запретил делать это (нарайанах паро 'вйактат). Кроме того, в Ведах сказано: эко нарайана асин на брахма нешанах - «На заре творения существовал только Нараяна, Верховная Личность, и не было ни Брахмы, ни Шивы». Поэтому тот, кто в конце жизни вспомнит Нараяну, достигнет высшего совершенства (анте нарайана-смритих).
Ш.Б. 10_13_57
итиреше 'таркйе ниджа-махимани сва-прамитике
паратраджато 'тан-нирасана-мукха-брахмака-митау
анише 'пи драштум ким идам ити ва мухйати сати
чаччхададжо джнатва сапади парамо 'джа-джаваникам
ити - так; ира-ише - в Господе Брахме, повелителе Сарасвати (богини Ира); атаркйе - непостижимом; ниджа-махимани - в том, чье величие; сва-прамитике - в самопроявленном и исполненном блаженства; паратра - запредельного; аджатах - материальной энергии (пракрити); атат - от несущественного; нирасана-мукха - с отказом (от несущественного); брахмака - жемчужин Вед; митау - в том, у которого есть знание; анише - в неспособном; апи - даже; драштум - видеть; ким - что; идам - это; ити - так; ва - или; мухйати сати - в сбитом с толку; чаччхада - устранил; аджах - Господь Шри Кришна; джнатва - поняв; сапади - сразу; парамах - величайший из всех; аджа-джаваникам - завесу майи.
Верховный Брахман проявляет Сам Себя и пребывает в собственном блаженстве; Он запределен материальной энергии и непостижим с помощью умозрительных рассуждений. Его описывают самые драгоценные разделы Вед, опровергающие несущественное знание. Этот Верховный Брахман, Личность Бога, явил Господу Брахме, повелителю Сарасвати, Свое величие, представ перед ним в виде многочисленных четырехруких образов Вишну. «что это?» - думал озадаченный Брахма, а потом и вовсе утратил способность видеть. И тогда Господь Кришна, поняв состояние Брахмы, отдернул завесу Своей йогамайи.
КОММЕНТАРИЙ: Брахма был полностью сбит с толку. Он не мог понять, что у него перед глазами, а потом утратил и саму способность видеть. Тогда Господь Кришна, понимая состояние Брахмы, убрал завесу йогамайи. В этом стихе Брахма назван ирешей. Ира - это Сарасвати, богиня знания, а Иреша - ее муж, Господь Брахма. Это значит, что Господь Брахма очень умен. Но даже Брахма, повелитель Сарасвати, не мог понять, кто такой Кришна. Несмотря на все свои попытки, Брахма не смог понять Господа Кришну. Сначала йогамайя скрыла мальчиков, телят и Самого Кришну, а потом явила точно таких же телят и мальчиков, которые были экспансиями Кришны и позже предстали перед Брахмой в виде многочисленных четырехруких вишну-мурти. Теперь, видя замешательство Брахмы, Господь Кришна сделал так, что йогамайя исчезла. Кто-то может подумать, что майя, которую устранил Господь Кришна, - это махамайя, однако Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур в своем комментарии объясняет, что это была йогамайя, энергия, посредством которой Кришна иногда проявлен, а иногда непроявлен. Энергия, которая скрывает подлинную реальность и являет нечто нереальное, называется махамайей, но та энергия, благодаря которой Абсолютная Истина иногда проявлена, а иногда нет, - это йогамайя. Следовательно, в данном стихе слово аджа относится к йогамайе.
Энергия Кришны - Его майя-шакти, или сварупа-шакти, - едина, однако она проявлена в разных формах. Парасйа шактир вивидхаива шруйате (Шветашватара-упанишад, 6.8). В отличие от майявади, которые говорят, что есть только одна майя, вайшнавы признают существование разных форм майи. Существует единство в разнообразии. Например, на одном и том же дереве есть листья, плоды и цветы, и они различаются между собой. Разные виды энергии требуются для разных видов деятельности в мироздании. Другой пример: хотя все части какого-то механизма могут быть сделаны из железа, они выполняют различные функции. Весь механизм сделан из железа, однако разные его части работают по-разному. Те, кто не знаком с работой механизма, могут просто сказать, что он весь сделан из железа, но, хотя весь механизм железный, он состоит из разных частей и все они работают по-разному, осуществляя предназначение этого механизма. Одно колесико вращается в эту сторону, другое - в другую, и каждое из них помогает работе всего механизма. Поэтому мы называем разные части механизма по-разному: «колесо», «винт», «ось», «смазка» и т.д. Аналогичным образом, как объясняется в Ведах, могущество Кришны проявляется по-разному, и потому одна и та же шакти, энергия, тоже действует по-разному.
парасйа шактир вивидхаива шруйате
свабхавики джнана-бала-крийа ча
Вивидха означает «разные виды». Существует единство в многообразии. Есть разные аспекты одной и той же энергии, в том числе йогамайя и махамайя, и все они действуют по-разному, в соответствии со своими особенностями. Такие энергии Кришны, как самвит-шакти, сандхини-шакти и хладини-шакти, то есть Его энергия бытия, Его энергия знания и Его энергия наслаждения, отличны от йогамайи. Все это разные энергии. Энергия ахладини - это Радхарани. Как объясняет Сварупа Дамодара Госвами, радха кришна-пранайа-викритир хладини шактир асмат (ч.-ч., Ади, 1.5). Ахладини-шакти проявлена в образе Радхарани, но Кришна и Радхарани суть одно, хотя Кришна - обладатель энергии, а Радхарани - сама энергия.
Брахму озадачило величие Кришны (ниджа-махимани), потому что это величие непостижимо (атаркйа). Живым существам, обладающим ограниченными способностями к восприятию, не следует спорить о том, что непостижимо. Непостижимое потому и называют ачинтья, что оно находится за пределами чинтьи, наших мыслей и доводов. Ачинтья - это то, что мы не можем постичь, но должны принять. Шрила Джива Госвами утверждает, что признать Бога - значит признать непостижимость (ачинтью) во Всевышнем. Необходимо понять это. Поэтому мы говорим, что слова шастр нужно принимать такими, как они есть, без изменений, поскольку эти слова выше любых рассуждений. Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «То, что относится к категории ачинтьи, невозможно понять с помощью логики». Люди любят спорить, однако наш метод заключается не в том, чтобы спорить, а в том, чтобы принимать ведическое знание таким, какое оно есть. Когда Кришна говорит: «Это высшее, а это низшее», мы принимаем Его слова, не пытаясь оспаривать: «Почему это высшее, а то низшее?» Тот, кто спорит, не сможет обрести знание.
Этот путь обретения знания называется авароха-пантха. Слово авароха родственно слову аватара, которое означает «то, что нисходит». Материалисты хотят понять все с помощью споров и рассуждений (ароха-пантха), однако постичь таким образом трансцендентные материи невозможно. Для этого надо следовать путем авароха-пантхи, то есть получать нисходящее знание. Поэтому необходимо принять систему парампары. А лучшая парампара - та, которая берет начало от Кришны (эвам парампара-праптам). Мы должны принимать то, что говорит Кришна (имам раджаршайо видух). Это называется авароха-пантха.
Брахма, однако, пошел путем ароха-пантхи. Он захотел постичь мистическое могущество Кришны с помощью собственной - ограниченной и доступной материальному пониманию - силы и потому попал впросак. Каждому приятно думать, что он что-то знает. Но кичиться своими знаниями перед Кришной бессмысленно, поскольку на Кришну не распространяются ограничения пракрити. Надо признать свое подчиненное положение: это единственный способ постичь Кришну. На тамс таркена йоджайет. Именно своим смирением перед лицом Кришны кришнаиты отличаются от майявади.
Слова атан-нирасана означают «отвержение несущественного». (Атат значит «то, что не является реальностью»). Среди описаний Брахмана есть, в частности, такое: астхулам ананв ахрасвам адиргхам - «не большой и не маленький, не короткий и не длинный» (Брихадараньяка-упанишад, 5.8.8). Нети нети: «не это и не то». Но тогда что же это? Описывая карандаш, можно сказать: «Он не это, он не то», однако эти слова не дают представления о карандаше. Это называется определением через отрицание. В «Бхагавад-гите» Кришна, говоря о душе, тоже дает определения через отрицание. На джайате мрийате ва: «Душа не рождается и не умирает. Сверх того ты вряд ли что-нибудь поймешь». Но что же такое душа? Она вечна. Аджо нитйах шашвато 'йам пурано на ханйате ханйамане шарире: «Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20). Сначала бывает трудно понять природу души, поэтому Кришна определяет ее через отрицание.
наинам чхинданти шастрани
наинам дахати паваках
на чаинам кледайантй апо
на шошайати марутах
«Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром» (Б.-г., 2.23).
Кришна говорит: «Ее невозможно сжечь огнем». Таким образом, мы должны представить себе нечто, не горящее в огне. Это определение через отрицание.
Ш.Б. 10_13_58
тато 'рвак пратилабдхакшах
ках паретавад уттхитах
криччхрад унмилйа ваи дриштир
ачаштедам сахатмана
татах - затем; арвак - внешне; пратилабдха-акшах - вновь обретший сознание; ках - Господь Брахма; парета-ват - словно мертвец; уттхитах - поднявшийся; криччхрат - с большим трудом; унмилйа - открыв; ваи - поистине; дриштих - глаза; ачашта - увидел; идам - эту (вселенную); саха-атмана - вместе с самим собой.
Господь Брахма постепенно пришел в чувство. Он поднялся, словно мертвец, вернувшийся к жизни. С большим трудом открыв глаза, он увидел вселенную и самого себя.
КОММЕНТАРИЙ: На самом деле мы не умираем. Смерть всего лишь означает, что мы какое-то время пребываем в бездействии, как во сне. Ночью, когда мы спим, вся наша деятельность прекращается, но, как только мы просыпаемся, к нам сразу возвращается память и мы думаем: «Где это я? что мне нужно делать?» Это называется суптоттхита-нйайа. Представим себе, что мы умерли. «Умерли» означает, что мы на какое-то время перестаем действовать, а затем вновь возвращаемся к деятельности. Это происходит жизнь за жизнью в соответствии с нашей кармой, то есть поступками, и свабхавой, природой, которую мы приобретаем в процессе общения. Если сейчас, родившись людьми, мы должным образом подготовим себя, встав на духовный путь, то вернемся к своей истинной жизни и достигнем совершенства. В противном случае, в соответствии с нашей кармой, свабхавой, пракрити и т.д., мы так и будем попадать в разные формы жизни и заниматься различной деятельностью в этом мире, а значит, снова и снова рождаться и умирать. Это объясняет Бхактивинода Тхакур: майара ваше, йаччха бхесе, кхаччха хабудубу бхаи - «Дорогие мои братья, почему вас носят волны майи?» человек должен подняться на духовный уровень, тогда ему больше не придется менять свои занятия. Крита-пунйа-пунджах: этого уровня достигает тот, кто копил плоды благочестивой деятельности в течение очень многих жизней. Джанма-коти-сукритаир на лабхйате (ч.-ч., Мадхья, 8.70). Движение сознания Кришны стремится освободить живые существа от коти-джанмы, круговорота рождений и смертей. Не дожидаясь следующей жизни, надо уже в этой очиститься от всей скверны и обрести вечную жизнь. Это называется сознанием Кришны.
Ш.Б. 10_13_59
сападй эвабхитах пашйан
дишо 'пашйат пурах-стхитам
вриндаванам джанадживйа
друмакирнам сама-прийам
сапади - немедленно; эва - поистине; абхитах - во всех направлениях; пашйан - глядящий; дишах - в стороны; апашйат - (Господь Брахма) увидел; пурах-стхитам - находящийся перед ним; вриндаванам - Вриндаван; джана-адживйа-друма-акирнам - в котором множество деревьев, дающих его обитателям средства к существованию; сама-прийам - тот, в котором приятно жить в любое время года.
Поглядев одновременно во все стороны, Господь Брахма сразу увидел перед собой Вриндаван. Повсюду росли деревья, дававшие его обитателям средства к существованию и одинаково радовавшие их в любое время года.
КОММЕНТАРИЙ: Джанадживйа-друмакирнам: деревья и растения необходимы для жизни человека и доставляют ему радость всегда, в любое время года. Природа Вриндавана такова, что деревья там радуют людей во все времена года, а не только в какие-то месяцы. Деревья и овощи - вот что на самом деле нужно каждому. Сарва- кама-дугха махи (Бхаг., 1.10.4). Чтобы жить, людям нужны именно деревья и овощи, а не промышленные предприятия.
Ш.Б. 10_13_60
йатра наисарга-дурваирах
сахасан нри-мригадайах
митраниваджитаваса-
друта-рут-таршакадикам
йатра - где; наисарга - по природе; дурваирах - враждующие; саха асан - жили вместе; нри - люди; мрига-адайах - и животные; митрани - друзья; ива - как; аджита - Господа Шри Кришны; аваса - жилище; друта - оставлено; рут - гневом; таршака-адикам - то, которое жаждой и прочим.
Вриндаван - это трансцендентная обитель Господа, где нет ни голода, ни жажды. Несмотря на природную вражду между людьми и хищными зверями, во Вриндаване они живут вместе, связанные узами трансцендентной дружбы.
КОММЕНТАРИЙ: Слово вана означает «лес». Люди боятся леса и не хотят в него ходить, однако во Вриндаване лесные животные подобны полубогам, потому что в них нет злобы. Даже в материальном мире лесные животные обитают вместе, и, когда они приходят на водопой, никто ни на кого не нападает. Злоба возникает из-за потворства чувствам, но во Вриндаване никто не потворствует своим чувствам: там все стремятся только к тому, чтобы удовлетворить Кришну. Даже в материальном мире животные, обитающие во Вриндаване, не трогают живущих там садху. Садху держат коров и поят молоком тигров, приглашая их со словами: «Идите сюда, попейте молока». Во Вриндаване нет места злобе и зависти. Этим Вриндаван отличается от обычного мира. Нас пугает само слово вана, «лес», но во Вриндаване нет этого страха. Там все счастливы благодаря тому, что доставляют удовольствие Кришне. Кришноткиртана-гана-нартана-парау. Все, будь то госвами или хищные звери вроде тигров, заняты одним и тем же: стараются доставить удовольствие Кришне. Вриндаван - это уникальное место, там даже тигры служат Кришне. Во Вриндаване каждый счастлив. Телята, кошки, собаки, люди - все счастливы. Каждый хочет служить Кришне по-своему, и потому никто никому не завидует. У кого-то может возникнуть впечатление, что вриндаванские обезьяны завистливы, потому что они проказничают и воруют еду, однако мы знаем, что во Вриндаване обезьянам позволено есть масло, которое им раздает Сам Кришна. Кришна показывает, что у каждого есть право на жизнь. Таков Вриндаван. Почему я имею право жить, а ты должен умереть? Нет, это материальная жизнь. Обитатели Вриндавана думают по-другому: «что бы ни дал нам Кришна, мы разделим этот прасад и вместе съедим». Такая психология складывается не сразу, а постепенно, по мере того как у человека развивается сознание Кришны; на этот уровень можно подняться с помощью садханы.
