Скептицизм. Скептицизм, как явление культуры, выражает определенное умонастроение

Основателем этого течения является Пиррон Элидский (360—270 гг. до н.э.). По свидетельству Диогена Лаэртского, Пиррон вначале был живописцем, потом слушателем Брисона и Анаксарха. Первый – софист, сын историка Геродота. От его сочинений ничего не сохранилось. Анаксарх был учеником атомиста-скептика Диогена Смирнского и его учителя Метродора Хиосского. Последний, говорят, утверждал, что даже того не знает, что ничего не знает.

Представителискептицизма: Тимон (320-230 - первый пропагандист основ пирронизма), Энесидем (I в до н.э. - нач. I в н.э. – придал скептицизму более достойный и серьезный характер, он разработал 10 скептических троп), Агриппа (даты жизни и обстоятельства деятельности неизвестны, его скептицизм “обозначает совершенно другую точку зрения” и новую “ступень культуры философской мысли”), Сэкст Эмпирик (II в. н.э. - сис­те­матизатор идей скептицизма).

После скептицизма деление философских школ оказалось возможным по тому, как они относятся к чувственно-воспринимаемому. 1) Догматики; 2) Академики; 3) Скептики. Первые доверят органам чувств, полагая, что они могут быть критерями истинного. Вторые - не доверяют и полагают, что истины достичь нельзя. Можно лишь говорить о вероятности истинности чего-либо. Скептики - не доверяют органам чувств, но при этом не утверждают ничего определенно и уверенно.

Идейные истоки скептицизма следует искать в традициях античного атомизма, в философии Демокрита, в частности, в некоторых положениях его гносеологии.

Так, например, Демокрит в своем учении о познании приходит к принципиальному разграничению невидимого и видимого, как того, что действительно существует (атомы и пустота) и того, что лишь считается или кажется существующим (чувственно воспринимаемые вещи и явления). Чувственно воспринимаемое – низший род знания, мнение. В мнении предполагается, что все вещи существуют так, как они даны в ощущениях и восприятиях. Достоверное знание возникает в результате размышления ума над тем, что дано в чувствах. Размышление необходимо именно потому, что размышляющий не доверяет чувственному опыту, полагая, что вещи не существуют так, как они даны непосредственно органами чувств. Познание, следовательно, идет от видимого, чувственно воспринимаемого к невидимому и упопости­гае­мому.

Непосредственными предпосылками скептицизма являются:

1) Принцип софистов: Человек есть мера всех вещей (отсюда выводимы многие скептические доводы относительно субъекта);

2) Учение Гераклита об относительности противоположностей: противоположности взятые в одном и том же отношении относительны и переходят друг в друга (отсюда выводимы скептические доводы в отношении объекта);

1-ая и 2-ая предпосылки уже заключают в себе начало скепсиса. Начало же скепсиса состоит в убеждении, что всякому положению можно найти и “противопоставить другое, равное ему” или равносильноеположение, в следствие чего скептик приходит к необходимостиотказаться от догм [1]. Под догмой скептики понимали любое положительное и уверенное утверждение о какой-либо вещи.

3) Вещи не данынамв ощущениях и восприятиях так, как они существуют на самом деле (отсюда выводимы многие скептические доводы в отношении и субъекта, и объекта).

Опираясь на эти предпосылки, можно придти к выводу: Все лишь кажется существующим, но существует ли нечто или не существует мы определенно и уверенно утверждать не можем. Мы ничего не знаем или ничем не обладаем согласно истинному бытию, потому что нет критерия для различения истинного и ложного.

Основные положения скептицизма выступают достаточно отчетливо при ответе на три вопроса.

1. Что такое вещи? Из чего они состоят?

2. Как мы должны к ним относиться?

3. Какую пользу мы можем извлечь из этого нашего отношения?

На первый вопрос, согласно духу пирронизма, нельзя дать никакого определенного, категорического ответа, поскольку: ни о чем нельзя утверждать определенно и уверенно, что оно существует или что оно не существует.

Здесь скептицизм выдвигает принцип: «ничто не более...», т.е. ничто не более существует, чем не существует.

Обоснование: «каждому утверждению можно противопоставить ему противоположное».

Вещь, может быть, существует, а может быть и не существует. Вещь есть это не в большей степени, чем то. Нет категорического и уверенного решения вопроса: что есть вещь – то или это.

О любом способе познания нельзя сказать определенно и уверенно, какой – истинный и какой – ложный.

Свой способ познания скептики называли ищущим, в отличие от догматиков, к которым скептики причисляют всех тех, кто считает, что уже нашли истину или обладают истиной.

На второй вопрос, а именно: как мы должны относиться к вещам? – скептики отвечают: «Мы должны относиться к вещам как к кажимости (видимости). Так как наше познание природы вещи, идущее от ощущений, весьма неопределенно». Поэтому следует воздерживаться от любых категорических утверждений. В этом состоит, по представлению скептиков, истинно философский способ отношения к вещам. Отсюда правильное суждение о чем бы то ни было должно выражаться в следующей форме: «это кажется мне горьким или сладким...»; «это кажется мне прямым или кривым...»; «это кажется истинным или ложным...» и т.п.

Природа того, с чем мы имеем дело, и что мы стараемся постичь, есть кажимость. Правильное суждение о вещах должно быть способным выразить это. Заблуждение возникает тогда, когда от кажущегося, являющегося мне через ощущения, категорически заключают о его сущности или говорят о существовании чего-либо, удостоверяемом лишь ощущениями субъекта, как о действительном существовании. Основания этих утверждений относительны («вижу здесь и сейчас», «слышал там и тогда») и субъективны («мои ощущения», «мое восприятие»).

Скептицизм в данном случае исходит из того, что основания противоположных суждений равносильны, равнозначны, одинаково обоснованы. Поэтому истинное утверждение в лучшем случае может только вероят­ностным.

Скептицизм в чем-то напоминает агностицизм: может быть сущность вещей познаваема, а, может быть, и не познаваема. Однако различие между ними существует. Скептик сомневается в том, что мир познаваем, тогда как агностик уверен в том, что он не познаваем.

На третий вопрос скептик утверждает, что выгода (польза) от такого истинно философского отношения к вещам («воздержание от категорических утверждений») состоит в невозмутимости и спокойствии, которое и есть счастье. Счастлив тот, кто воспитал в себе именно такое отношение к вещам: спокойствие и невозмутимость духа, знающего истинную цену всех вещей, которая есть лишь видимость, т.е. нечто относительное и преходящее (негативное). Все относительно и все противоположности равносильны, нет ничего абсолютного.