double arrow

Предрелигиозные формы мироощущения. Колдовство (магия), анимизм, тотемизм

Тема 1. ПРЕДРЕЛИГИОЗНОЕ И РЕЛИГИОЗНОЕ МИРООЩУЩЕНИЕ

Попытки понять природу или, во всяком случае, приспособиться к ней, чтобы более или менее свободно, уютно чувствовать себя в ее лоне, привели первобытного человека к тому, что он начинает ее (природу) антропологизировать, то есть начинает судить о ней по своему образу и подобию. У первобытных людей возникали определенные представления и даже некоторые идеи об окружающем мире, которые позволяли им ориентироваться в мире их обитания.

Но первобытный человек стремился и приспособить природу к себе. Одной из первых форм этого приспособления явилась магия (колдовство), которую некоторые современные исследователи относят к самым низшим из известных ступеней цивилизации. Магия – это дорелигиозная форма освоения человеком мира, в которой присутствует дихотомическое его деление на две равные части: на добро и зло. Доброй частью занимается белая магия. Злая часть стала предметом черной магии.

Магия питается ассоциацией идей, лежащей как в основаниях человеческого разума, так и в основах человеческого неразумения. В этом противоречии лежит ключ к пониманию магии. Человек еще в диком состоянии научился соединять в мысли те вещи, которые он находил связанными между собой в действительности. Затем он эту связь (ассоциацию) перевернул, заключив, что ассоциации в мыслях должны предполагать такую же связь в действительности. Руководствуясь этим, он пытался предсказать и вызывать события такими способами, которые, по нашим нынешним представлениям, имели совершенно фантастический характер. Так возникла магия (колдовство), которая зиждется на вере в то, что через различные предметы, принадлежащие тем или иным людям, можно воздействовать на их носителей. Это, в свою очередь, привело к тому, что люди, боясь такого колдовского воздействия, не выбрасывают, например, обрезки волос, ногтей и пр. из опасения, что они могут попасть к демонам, колдунам, которые, используя эти предметы, сотворят зло. Немецкий крестьянин еще в ХIХ в. в течение всего времени – от рождения ребенка до его крещения – не позволял отдавать что-либо из дому, чтобы колдовство не повредило еще неокрещенному ребенку. Австралийские аборигены наблюдают следы насекомых около могилы, чтобы знать, в каком направлении искать колдуна, от колдовства которого человек умер. Зулус жует кусок дерева, чтобы этим символическим действием смягчить сердце человека, у которого ему нужно купить быков, или сердце женщины, на которой он желает жениться.

Надо отметить, что колдовство не действует на тех, кто в него не верит, и действует на тех, кто верит в него безусловно. Именно последние поддерживают колдовство, распространяя о нем всякие "достоверные" слухи.

Нельзя не коснуться хотя бы немного и такой "науки" как астрология, которая усиленно пропагандируется ныне нашей печатью, телевидением, радио и т.д. Французский религиозный философ и публицист ХIX в. де Местр, извращая факты, заявлял, что астрология связана с истинами первостепенной важности. Однако сущность астрологии состоит в том, что поверхностная, существующая только в воображении, аналогия ошибочно принимается за действительность. Это можно видеть хотя бы в том, что астрологи связывают Солнце с золотом, с петухом, который возвещает наступление дня, с такими животными, как лев, бык, а Месяц (Луну) – с серебром и изменчивым хамелеоном и т.д.

Тайноведение (магия, астрология, гадание и т.д.) держалось и держится не одной только собственной силой. Например, гадание служит колдуну лишь предлогом к предстоящему расследованию. Совмещая в своем лице жреца и колдуна, маг имеет на своей стороне всю силу человеческих верований и предрассудков, а также религии. Он может действовать колдовством и силой власти. Маги всегда жили колдовством и поддерживали веру в колдовство.

Магия имеет свое начало вовсе не в обмане. Более того, она редко употреблялась как обман. Вообще-то, колдун изучает свою древнюю профессию совершенно серьезно и добросовестно и сохраняет и приумножает веру в колдовство. Он одновременно является обманщиком и обманутым, соединяет воедино энергию верующего с хитростью лицемера. Колдовство уходит корнями в древнейшие времена. Оно противостоит современным религиям и в частности христианству, которое признает силу и величие только одного высшего существа – Иисуса Христа.

Другой формой отношения древнего человека к природе является анимизм как вера в духов. Возникновение анимизма следует отнести к тому времени, когда первобытные люди посчитали, что существуют не только видимые человеку предметы, но и невидимые. Последние скрываются в телах в качестве "душ", или же лишены всякой телесности, являясь "духами".

Анимизм (в современном языке ему более соответствует термин "спиритуализм") представляет собой философскую основу как дикарей, так и цивилизованных народов. Он распадается на два догмата: один из них касается душ отдельных существ, способных продолжать свое существование после смерти или уничтожения тела; другой – это остальные духи, которые поднимаются до самих богов.

На первой стадии своего развития человек олицетворял отдельные явления и силы природы, ибо он судил о них по аналогии с самим собой: мир казался ему одушевленным, а природные явления представлялись плодом деятельности живых существ, похожих на него, то есть наделенных сознанием, волей, желаниями, потребностями и т. д. Эти живые существа, заключенные в телах, и представляют собой "духов".

Анимисты полагают, что духи общаются с людьми, поступки которых доставляют им удовольствие или неудовольствие. Отсюда, естественно, вера в существование духов ведет к действительному их почитанию или к желанию их умилостивить. Таким образом, анимизм в его полном развитии включает верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь. Затем верования переходят в действительное поклонение.

Древние люди, по-видимому, старались понять две группы биологических вопросов. Во-первых, вопрос о том, в чем заключается различие между живым и мертвым телом; во-вторых, что означают человеческие образы, появляющиеся в сновидениях и видениях? Древние дикари, вероятно, сделали вывод, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак. То и другое, видимо, находится в тесной связи с телом: жизнь дает возможность чувствовать, мыслить, действовать, а призрак составляет его образ, или второе "я". И то, и другое, таким образом, отделимо от тела; жизнь может уйти из него и сделать мертвым, а призрак показывается людям вдали от собственного тела.

Далее произошло, по-видимому, соединение жизни и призрака. Если то и другое присущи телу, почему бы им не быть присущими друг другу, почему бы им не быть проявлениями одной и той же души? Отсюда недалеко до признания личной души, или духа. Можно далее рассуждать так: душа есть тонкий, невещественный человеческий образ, нечто, вроде пара, воздуха, тени. Она составляет причину жизни и мысли у того, кого она одушевляет. Она полностью управляет телесным существом и способна его покидать, переноситься с места на место. Особенно это проявляется в сновидениях, когда душа отделяется от тела и ведет самостоятельное существование. Так, южные австралийцы говорят о человеке, находящемся в бесчувственном или бессознательном существовании, что "он без души". Индейцы в Северной Америке утверждают, что болезнь происходит оттого, что "тень" (душа) больного отделена от тела и что выздоравливающий приобретает вновь душу.

Признание существования души в конечном счете ведет к утверждению бытия души после смерти человека, то есть к верованию в будущую жизнь. Учение о будущей после смерти жизни распадается на два главных направления, связанные между собой, даже переходящие друг в друга. Это – учение о переселении душ, истоки которого уходят в верования общин Азии (Индия). Переселение душ трактуется в зависимости от поведения человека на земле, в его действительной жизни. Это учение, по-видимому, не имеет будущего. Оно остановилось в своем развитии.

Другое учение связано с утверждением о существовании души после смерти тела. Это учение возникло в глубокой древности. Оно видоизменялось и существует сейчас в различных (в частности, в христианстве) религиях. Э.Б. Тайлор отмечает, что "вера в будущую жизнь является стимулом к добру, надеждой, поддерживающей человека в страданиях и перед страхом смерти, ответом на вечный вопрос о столь неравномерном распределении счастья и несчастья в настоящем мире, ответом в виде ожидания другого мира, где будут улажены все несправедливости" [75. с. 255].

Учение о переселении душ связано, вероятно, с эмпирическими наблюдениями древних людей за физическим сходством между родителями и детьми. На острове Ванкувер (Канада) в 1860 г. один юноша пользовался большим почетом у индейцев, потому что имел на бедре знак, подобный шраму от огнестрельной раны. Отсюда заключили, что какой-то вождь, умерший четыре поколения тому назад и получивший такую же рану, вернулся в среду своих сородичей.

С учением о переселении душ тесно связано и учение о воскресении человека. Об этом можно найти довольно ясные указания в Ригведе (Древняя Индия), в которой об умерших говорится как о просветленных существах, облеченных в свое тело. В христианстве вопрос о телесном воскресении разработан в учении апостола Павла. С этим же верованием о воскресении связано и сохранение (бальзамирование, мумифицирование) тел, которое представляется как сохранение тела для его будущего воскресения.

Можно сказать, что анимизм, частью которого является учение о душах, становится общей философией естественной религии. С этой точки зрения, человеческая жизнь является непосредственным ключом к пониманию природы вообще. С позиции человека-дикаря вселенная рассматривается в зависимости от произвольных действий составляющих ее личных духов. Это – не вымысел, а разумное умозаключение о том, что следствие имеет свою причину. Именно это положение заставило дикаря населить духами, призраками свои собственные жилища и убежища, всю землю и простирающееся над нею небо. Здесь духи – причины, а действительные события жизни – лишь следствия, проистекающие из причин-духов.

Составной частью анимизма является фетишизм, представляющий собой поклонение предметам вплоть "до куска дерева или камня". Отсюда он незаметно переходит в идолопоклонничество.

Все фетиши, по мнению многих народов, представляют собой различных духов. Но чтобы какой-то предмет стал фетишем, необходимо, чтобы в нем был признан воплощенным дух, или дух действовал через него, или сообщался с людьми через посредство данного предмета. Различные народы по-разному объясняют какие-либо человеческие события. У австралийских туземцев колдуны посредством приемов и манипуляций извлекают из своего тела магическую эссенцию, которую они затем могут ввести в тело больного, подобно кусочкам кварца. Эта эссенция причиняет боль и пожирает тело, но ее можно извлечь с помощью волшебства в невидимой форме или в форме куска кварца. Затем этот кусочек кварца сохраняется как фетиш. Ему поклоняются, к нему прибегают в случае болезни. Женщины Антильских островов сохраняют выращенные таким образом куски камней или костей как фетиши, которые, говорят, помогают при родах, поскольку отгоняют злых духов.

У европейских народов тоже существуют и по сей день различные суеверия. Так, по "белой магии", искусство лечить горячку и головные боли осуществляется через передачу их птице, а лихорадку, подагру, бородавки – иве, бузине, сосне или осине, с наговорами, вроде следующих: "Доброе утро, старушка, я отдаю тебе озноб; "осина, осинушка, сделай милость, купи мою бородавку" и т. д.

Понятно, что от поклонения отдельным предметам легко перейти вообще к идолопоклонству. Если на столбе или камне имеется несколько царапин или мазков, то он легко превращается в идола. Происходит их "обожение".

Идолопоклонство на самых низших ступенях развития человека не встречается. Оно – результат уже достаточно высокого развития и встречается между высшей стадией дикости и средней цивилизацией, где достигает своего наибольшего развития. Следует отметить, что идолопоклонство у родственных народов не всегда имеет одни и те же формы и образы: индус поклонялся идолам, а перс ненавидел кумиры; финикиец был идолопоклонник, а израильтянин рассматривал временный даже случайный факт идолопоклонства как нравственное падение.

Древний обычай идолопоклонства отражается и в современной жизни. Но теперь вместо тяжелых, неуклюжих каменных или деревянных идолов делают изящные игрушки: талисманы, иконки и т. д., через которые их носители стремятся оградить себя от злых духов.

На низших ступенях развития народов встречается форма религии, которая получила название тотемизма. Тотемистическое племя делится на кланы. Члены каждого клана связаны между собой именем какого-либо животного, растения или предмета, но чаще – животного. Этим именем они называют себя и ведут свою родословную от этого животного, растения или камня. Вот этот родоначальник клана и есть тотем. Тотемные кланы являются экзогамными. Внутри клана браки запрещены. Вступающие в брак должны принадлежать обязательно к разным кланам.

Тотемами могут быть такие животные как медведь, волк, черепаха, олень и т.д. Они служат для обозначения кланов, на которые разделено племя. Кроме того, и каждого отдельного человека, принадлежащего к определенному клану, называют именем тотема – медведем, волком и т.д.

Тотемизм был распространен на огромной территории: в Америке, Африке, Азии. У якутов были тотемные животные: лебедь, ворона и т.д. Тотемное животное не употребляется в пищу и из его шкуры не шьется одежда. Если все-таки тотемное животное убивается при самозащите, то у него всегда просят прощения и над убившим его человеком совершается обряд очищения против такого святотатства.

У некоторых народов встречается почитание змей. Индейцы почитают гремучую змею, прадеда и царя всех змей, как божественного покровителя клана. Почитали змей и в Европе. Большая змея защищала афинскую цитадель и получала ежемесячно медовые пироги. Змею держали в храме славяне. Во всех случаях змея считалась воплощением высшего божества. И только значительно позже змея стала восприниматься некоторыми народами как воплощение зла (иудеи).

Почитание древним человеком животных или растений объясняется тем, что именно им он был обязан всеми небогатыми культурными приобретениями. Один из немецких этнографов отмечал, что индеец обязан животным самой важной частью своей культуры. Их зубы, кости, раковины являются его орудиями труда, без которых он не мог бы выделывать ни своего оружия, ни своей утвари. И каждому ребенку известно, что животные, охота на которых является необходимым предварительным условием такой выделки, до сих пор доставляют все эти необходимые вещи.

Надо, по-видимому, заметить и то, что люди, ведя свое начало от какого-то животного (тотема) тем самым пытаются ответить и на вопрос о своем происхождении. В мировоззрении дикаря отсутствует граница между ним и тотемным животным. Первоначально человек воображает своих богов в виде животных. Человекоподобные боги появляются значительно позже.

Что же такое бог? Первобытный человек, как было отмечено, верит в существование многочисленных духов. Но не каждый дух является богом. Многие духи попадают в разряд дьяволов. Многие этнологи считают, что бог есть благорасположенный к человеку дух, который воплощается в известном материальном предмете, обыкновенно служащим ему изображением (идолом), которому люди приносят в жертву пищу, питье и т.д., в надежде получить от него за это помощь в своих житейских делах. Так, иудейский бог любит получать от людей жертвоприношения (например жертвоприношение Каина и Авеля и убийство первым же второго). Впоследствии жертвоприношение (в христианстве) было заменено молитвами. Жители древней Аркадии время от времени приносили своему богу Зевсу человеческие жертвы. Причем они сами ели принесенное в жертву человеческое мясо и считали тогда себя превращенными в волков, почему и называли друг друга волками, а своего Зевса – волкообразным. Это, видимо, может служить объяснением того, что Зевс занял место старого бога-волка, который когда-то был тотемом.

Но тотемизм должен был исчезнуть вместе с увеличением власти человека над природой. Человек стал постепенно сознавать свое превосходство над животными и противопоставлять себя им. Это дало сильный толчок антропоморфизации его представлений о богах. Возникают религии, которые формулируют новое миропонимание человека, его роль и место в мире. Но те древние верования, которым поклонялись дикари, в модифицированных формах входят и в современные религии.


Сейчас читают про: