double arrow

Для юриста умение хорошо говорить - это прямая профессиональная необходимость

3

Кому же нужна риторика сегодня? Всем без исключений. В начале 90-х годов 20 века в «Известиях» была напечатана статья «Почему Клинтон говорит так складно?» Потому что его учили. В США мастерство публичной речи, полемики, умение свободно и доброжелательно общаться ценится очень высоко. Да и в России меткое слово всегда вызывало уважение, и даже зависть. «Словом можно убить – и оживить, ранить – и излечить, посеять смятение и безнадежность – и одухотворить», – писал В.А. Сухомлинский.

По речи, по ее культуре судят о человеке: «Заговори, чтобы я тебя увидел», сказал Сократ своему новому ученику...
Если субъект сформировал в себе такие качества личности, как активность, коммуникабельность, умение не теряться в сложных ситуациях общения, да еще обнаруживает отличное владение языковыми средствами – он достигнет успеха, уважения, а возможно – и известности. Речь - это не только средство выражения мыслей и чувств. Это показатель нашего интеллекта, постоянная реклама наших способностей, нашей работы над собой. По тому, как мы говорим, наши собеседники делают вывод, кто мы такие, так как речь независимо от воли говорящего создает его портрет, раскрывает его личность. Речь - это своеобразный паспорт человека, который точно указывает, в какой среде общается говорящий, как он относится к людям и родному языку, каков его культурный уровень. К.Г. Паустовский даже писал, что «по отношению каждого человека к своему языку можно совершенно точно судить не только о его культурном уровне, но и о его гражданской ценности».

От степени владения нормами и богатствами языка зависит, насколько точно, грамотно и понятно может говорящий выразить свою мысль, объяснить то или иное жизненное явление, оказать должное влияние на слушателей. В. Шекспир предупреждал молодых: «Следите за своей речью, от нее зависит ваше будущее». Однако подумаем о следующем: умение говорить не предполагает говорить без умолку. Именно сегодня, благодаря газетам и радио, а также эпидемии различных мероприятий в современной индустрии всевозможных контактов, мы переживаем инфляцию слова. Со словом надо обращаться осторожно и с чувством ответственности. Хороший оратор говорит меньше, зато лучше. Слово не является ни добром, ни злом; оно может помочь, но может навредить или уничтожить. Бенджамин Франклин заметил: «Если подвернется нога, ты быстро оправишься, если подвернется слово, ты не оправдаешься никогда».

«Слово должно быть мостом. Но может быть и стеной» — говорил Альбрехт Геэс.

Давайте зададим себе вопрос? А важна ли грамотная речь для юриста? В каких сферах она может применяться? Вообще, на какие сферы делится юридическая деятельность? ( Вопрос студентам - Юристы работают в органах законодательной, исполнительной и судебной власти, в прокуратуре и адвокатуре. На предприятиях, в социально-культурных, научно-исследовательских, образо­вательных учреждениях, в коммерческих структурах, обще­ственных объединениях созданы юридические отделы, бюро, введены штатные должности юристов. В зависимости от содержания выделяются основные виды юридической работы: правосудие; прокурорский надзор; оказание юридической помощи гражданам и органи­зациям (адвокатская деятельность); совершение нотариаль­ных действий; правовая работа в государственных органах, на предприятиях, в учреждениях и организациях. Перечис­ленным видам юридической работы соответствуют и юри­дические специальности: следователь, прокурор, судья, ад­вокат, нотариус, юрисконсульт. Вся профессиональная деятельность юриста самым тес­ным образом связана с людьми, реализуется в процессе межличностных коммуникаций, относится к системе «человек-человек».

Прежде всего потому, что профессия юриста требует не только профессионального мастерства, но и широкого общего образования. По глубокому убеждению А.Ф. Кони, «юрист должен быть человеком, у которого общее образование идет впереди специального». И независимо от его коммуникативной роли - составляет ли он законопроекты, ведет дознание, оформляет гражданские сделки, выносит приговоры, защищает права подсудимых, следит за законностью судебных решений, занимается научной работой - он правовед, разъясняющий гражданам нормы права.

Кроме того, юристу приходится сталкиваться с людьми разных профессий и различного культурного уровня. И в каждом случае необходимо находить нужный тон и слова, аргументирующие и грамотно выражающие мысли. Нарушение юристом языковых норм (например, употребление просторечных форм не ложи, хотишь, звОнит, договорА и др.) может вызвать отрицательную реакцию или недоверие со стороны слушателей; пропадает уважение к юристу, появляется неуверенность в его знаниях.

А.Ф. Кони, Ф.Н. Плевако, П.А. Александров, В.Д. Спасович, В.И. Жуковский, Н.П. Карабчевский, Н.И. Холев, К.Ф. Хартулари, С.А. Андреевский, А.И. Урусов, М.Г. Казаринов оставили нам прекрасные образцы ораторского мастерства. Высокий рейтинг многих современных судебных ораторов определяется тем впечатлением общей культуры и интеллигентности, которое создают их выступления, безукоризненное владение литературным языком, умение точно, ясно, правильно и логично выразить мысль. Это обязательное условие успешной самопрезентации судебного оратора.

Таким образом, значение изучения данного предмета – каждый человек должен уметь точно, кратко и красочно выражать свои мысли. В риторике обобщены определенные приемы, которые позволят вам научиться выступать публично так, чтобы донести до аудитории свои мысли, убедить ее в вашей правоте, воздействовать на чувства слушателей, а может, и побудить их к каким-либо действиям. Но, осваивая риторику, вы приобретаете навыки не только выступающего, но и слушателя.

То, что излагается оратором, нужно уметь и оценивать: убедительно или нет содержание речи, что можно противопоставить услышанному. Внимательно слушая оратора, вы развиваете свое мышление. Один болтливый юноша попросил Сократа дать ему наставление в риторике. Тот потребовал с него двойную плату. На удивленный вопрос юноши учитель ответил: «Ведь я могу научить тебя двум вещам: искусству речи и искусству молчания». Сократ спокойно мог требовать тройной платы, потому что мог научить еще одному искусству — умению слушать. Часто публичные выступления воздействуют на ваши чувства. Надо ли разделить с оратором его переживания или надо противостоять его эмоциональному напору – все это должен решать слушатель. По этому поводу диагноз В. Буша гласит «Оратор делает людям хорошее, если те делают это сами». Ораторы выступают в роли посредника между предметом речи и слушателями. К обеим сторонам они должны относиться правильно, поэтому настраиваются одновременно и на предмет речи, и на слушателей. Как гласит французская поговорк: «Хороший оратор должен иметь голову, а не только глотку!»


2. История свидетельствует, что важнейшим условием появления и развития ораторского искусства, свободного обмена мнениями по жизненно важным проблемам, движущей силой прогрессивных идей, критической мысли являются демократические формы правления, активное участие граждан в политической жизни страны(судя по ментальности). Неслучайно
родиной красноречия считается Древняя Греция, хотя ораторское искусство в древнейшие времена знали и в Египте, и в Ассирии, в Вавилоне, в Индии. Но именно в античной Греции, в древней Элладе, где впервые родилась демократия - ораторское искусство называют «духовным детищем демократии» -
оно стремительно развивается, и впервые здесь появляются систематические работы по его теории. Отцом науки о красноречии считается древнегреческий поэт, философ и врач Эмпедокл (ок. 490-430 гг. до н.э.). Выходцы из греческих поселений в Сицилии риторы Коракс и Тисий составили первые систематические руководства по красноречию.

Но такое происходило не во всей Греции.

Рассмотрим предпослыки развития ораторского искусства. Для сравнения возьмем два наиболее значительных города-государства Спарту и Афины, имевших различное государственное устройство.

Спарта была типичной олигархической республикой. Она управлялась двумя царями и советом старейшин. Верховным органом власти считалось народное собрание, но фактически никакого значения оно не имело. Плутарх, рассказывая биографию Ликурга, легендарного законодателя, повествует о порядке проведения собраний в Спарте. Когда народ менял принятые решения, цари устанавливали: «Если народ постановит неверно, старейшинам и царям распустить», т.е. решение принятым не считать, а уйти и распустить народ на том основании, что он извращает. Такой порядок ведения государственных дел давал возможность аристократам почти бесконтрольно решать все вопросы и не способствовал широкому участию граждан в управлении страной.

По-иному складывалась жизнь в Афинах, которые в середине 5 века до нашей эры стали самым крупным экономическим, политическим и культурным центром Древней Греции. Здесь был установлен строй рабовладельческой демократии.

Большое значение имели три основных учреждения: народное собрание, совет пятисот и суд.

Главная роль принадлежала народному собранию, которое юридически обладало полной верховной властью. Через каждые 10 дней афинские граждане собирались на площади своего города и обсуждали важные государственные дела. Только народное собрание могло принять решение об объявлении войны и заключении мира, об избрании высших должностных лиц и т.д., народному собранию подчинялись все другие государственные органы.

Между заседаниями народного собрания текущие дела рассматривались советом пятисот. Судебными делами, а также законодательной деятельностью занимался суд присяжных. Он был довольно многочисленным. В него входило 6 тысяч присяжных заседателей, что исключало опасность подкупа судей. Специальных государственных обвинителей в Афинах не было. Любой гражданин мог возбуждать и поддерживать обвинение. Не было на суде и защитников. Подсудимый должен был защищаться сам. Естественно, что при таком демократическом строе в Афинах гражданам часто приходилось выступать в суде или на народном собрании, принимать активное участие в делах полиса. И чтобы успешно вести дело в суде или удачно выступить в народном собрании, надо было хорошо и убедительно говорить, отстаивать свою позицию, опровергать мнение оппонента, т.е. владение ораторским искусством и умение спорить было первой необходимостью для афинян. Особенно распространённым жанром в древности были судебные речи. В жизни древнего грека суд занимал очень большое место, он весьма мало походил на современный суд. Институтов прокуроров не существовало, обвинителем мог выступать каждый. Обвиняемый защищался сам: выступая перед судьями, он стремился не столько убедить их в своей невиновности, сколько разжалобить, привлечь их симпатии на свою сторону. Для этой цели применялись самые неожиданные, на наш взгляд, приёмы. Если обвиняемый был обременён семьёй, он приводил своих детей, и те умоляли судей пощадить их отца. Если он был поэтом – он читал свои стихи, демонстрируя своё искусство (такой случай известен в биографии Софокла). Перед громадной с нашей точки зрения судейской коллегией (В Афинах нормальное число судей было 500, а всего суд присяжных, гелиэя, насчитывал 6000 человек!) довести до каждого суть логических доводов было делом почти безнадёжным: гораздо выгоднее было любым способом подействовать на чувства. «Когда судьи и обвинители – одни и те же лица, необходимо проливать обильные слёзы и произносить тысячи жалоб, чтобы быть с благожелательностью выслушанным», – писал опытный мастер и знаток проблем риторики Дионисий Галнкарнасский.

В условиях запутанного судебного права судиться в древних Афинах было делом нелёгким, к тому же не все обладали даром слова, чтобы расположить к себе слушателей. Поэтому тяжущиеся прибегали к услугам лиц опытных, а главное, обладавших ораторским талантом. Эти люди, ознакомившись с существом дела, составляли за плату выступления своих клиентов, которые те заучивали наизусть и произносили на суде. Таких сочинителей речи называли лотографами. Бывали случаи, когда лотограф составлял одновременно речь и для истца, и для ответчика – то есть в одной речи опровергал то, что утверждал в другой (Плутарх сообщает, что однажды так поступил даже Демосфен).

По свидетельству историков, казарменное спартанское государство не оставило ничего достойного своим потомкам, в то время как Афины с их демократическими спорами на площадях, в суде и на народных собраниях в короткий срок выдвинули величайших мыслителей, ученых, поэтов, создали бессмертные произведения культуры. В Греции появляются платные учителя-софисты, которые не только обучали практическому красноречию, но и составляли речи для нужд граждан.

Развитая жизнь Афин в культурном, социально, экономическом отношении – неимоверное количество предметов для спора, оправданий, убеждений – на судебных площадях, в быту, во время научных споров - создавала предпосылки для развития ораторского искусства – умения убеждать - и позволяла гражданам ежедневно практиковать в красноречии. В аудиториях и на площадях закипели жаркие дискуссии по самым различным вопросам. Эмоции переполняли спорящих, даже если предметом обсуждения являлись проблемы естествознания или философии. Быть значимым и уважаемым среди граждан Древней Греции, особенно в Афинах - культурном, экономическом и политическом центре Эллады, не имея хороших навыков публичных выступлений, стало невозможно. Поэтому возник острый спрос на толковых преподавателей ораторского искусства и риторики. И одна за другой начали возникать школы красноречия. Самой знаменитой школой (точнее, направлением) в искусстве убеждать стала - софистическая. Ее представители,

софисты, избрали своим главным оружием диалектику ситуационных коллизий и парадоксы, образующиеся в силу многозначности всех, даже самых обыденных понятий. Наиболее известными софистами были: Протагор из Абдер (ок. 481-411гг. до н.э.) и Горгий из Леонтин (ок. 483-375 гг. до н.э.). Протагор выдвинул следующую философскую концепцию: "Человек - мера всех вещей: существования существующих и не существования несуществующих". Основываясь на ней, он отверг доктрину существовавших до него риторических школ о том, что дискуссия - это средство для поиска истины и отстаивания нравственных принципов. Протагор считал: в споре необходимо ставить перед собой только одну единственную цель - убеждение аудитории в правоте оратора, и для воплощения этой цели следует использовать любые средства. Этот древнегреческий мыслитель, когда его обвиняли в безыдейности и аморализме,

парировал эти обвинения ссылкой на: 1) относительность и временность любого знания; 2)зависимость человеческих убеждений от конкретной ситуации; 3) от эмоционального и физиологического состояния людей "в разное время воспринимающих разное".

Горгий развил идею Протагора о том, что не может быть абсолютного ("истинного") знания о предмете, а могут быть от этого предмета лишь польза, либо вред для конкретного человека, "меры всех вещей". Однако Горгий был не согласен с мнением Протагора о том, что в Природе вообще нет никаких реальных

объектов, а те, которые мы наблюдаем, существуют лишь благодаря "нашему мнению о них". Горгий считал, что реальность все-таки существует, просто "наше мнение" не совпадает с ней. И именно поэтому выражающие реальность понятия - какой бы силой убедительности они не обладали - всегда можно

опровергнуть, доказав его отдаленность от действительности. Софисты принадлежали к сложившейся в Афинах во 2 половине 5 века до н.э. школе философов-просветителей, создавших невиданный культ слова. Они мастерски владели всеми формами ораторской речи, законами логики, искусством спора, умением воздействовать на аудиторию.

Популярность учителей-софистов была необычайно велика. Они ездили по всей Греции, выступая перед слушателями и помогая желающим овладет ькрасноречием. Как правило, софисты были людьми почитаемыми и богатыми. На собрании Греков в Олимпии Горгий обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь надолго прославила его имя. Горгий разрабатывает методику воздействия на слушателей и выводит ряд средств – горгианских фигур. Суть их – в привнесении в ораторскую прозу чисто поэтических приёмов, с помощью которых речь оратора становится более убедительной. Горгий вызывал восторг не как судебный или политический оратор, а как мастер торжественного красноречия. Главным поприщем, на котором совершенствовал себя мастер парадного красноречия, было умение хвалить.

Софисты уделяли большое внимание не только практике, но и теории красноречия. Именно они заложили основы риторики как науки об ораторском искусстве. По мнению софистов, цель оратора — не раскрытие истины, а убедительность. Главное место в софистической педагогике занимала теория убеждения. Убеждение в споре называлась эристикой.

А убеждать, как считал Горгий, может только искусно составленная речь; при этом неважно, соответствует она истине или нет: задача софиста научить «делать слабое мнение сильным». Отсюда значение слова софизм – преднамеренно ложный выбор. В современном языке софизм используется в значении «средство обмана и манипуляции людьми».

Примеры софизмов:
Кто лжёт, говорит то, чего нет; но того, чего нет, нельзя сказать, следовательно, никто не может лгать.

Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее, следовательно, вор желает хорошего.

Лекарство, принимаемое больным, есть добро. Чем больше делать добра, тем лучше. Значит, лекарства нужно как можно больше.

Известно, что Протагор сам и оказался жертвой «софизма Эватла»:

Рассказывают, что к Протагору однажды явился юноша по имени Эватл и обратился к учителю с просьбой сделать из него хорошего оратора, так как он жаждет выступить в каком-нибудь судебном процессе в качестве защитника или обвинителя.

По заключенному между ними договору Эватл должен был заплатить за обучение 10 тысяч драхм только в том случае, если выиграет свой первый судебный процесс. В случае проигрыша первого судебного дела он вообще не был обязан платить.

Однако, закончив обучение, Эватл не стал участвовать в судебных тяжбах. Как следствие, он считал себя свободным от уплаты за учебу. Это длилось довольно долго, терпение Протагора иссякло, и он сам подал на своего ученика в суд. Таким образом, должен был состояться первый судебный процесс Эватла.

Протагор привёл следующую аргументацию: «Каким бы ни было решение суда, Эватл должен будет заплатить. Он либо выиграет свой первый процесс, либо проиграет. Если выиграет, то заплатит по договору, если проиграет, заплатит по решению суда».

Эватл возражал: «Ни в том, ни в другом случае я не должен платить. Если я выиграю, то я не должен платить по решению суда, если проиграю, то по договору».


Итак, во времена софистов риторика была «царицей всех наук». Против положения софистов об относительности истины выступил древнегреческий философ Сократ. Для Сократа абсолютная истина божественна, она выше человеческих суждений и является мерой всех вещей. Кто расскажет про Сократа? Сократ осуждал ораторов-софистов за стремление к успеху, за их готовность силою красноречия убедить публику в чем угодно. Он считал недопустимым брать плату за уроки.

Сократ (469-399 до н.э.) – афинский философ, величайший мыслитель человечества, в юности ваятель (скульптор), чему он научился у своего отца. Сократ родился в Афинах в семье каменщика Софрониска и повитухи Фенареты. До сорока лет он и сам создавал памятники, а потом оставил это занятие и занялся философией: собрал вокруг себя молодёжь и посвятил свою дальнейшую жизнь философским диспутам, устно излагая своё учение.

Об образовании и воспитании Сократа нам мало что известно: в детстве он получил образование, типичное для той эпохи, а потом занимался самообразованием. Он был женат и имел троих детей. Имел кое-какой доход, позволявший содержать семью, но весьма незначительный, финансово его поддерживал богатый друг, с которым у Сократа были поистине братские отношения – Критон. Сократ был хорошо известен в городе. Его внешность – своеобразная и парадоксальная – не имеланичего общего с эллинским идеалом красоты. Он был некрасив: с глазами навыкате, коротким и широким носом, толстыми губами, лысиной и толстым животом. Но душевные его качества были удивительными: это был человек тонкий, деликатный, выдержанный, излучавший спокойствие и гармонию.

Сократ учил методом диалога: простыми вопросами из области религии, морали, политики он вовлекал в дискуссию людей из разных общественных классов. Он говорил с ними об их жизни, об образовании их детей, о справедливости, о добродетели – т.е. о том, что интересно человеку. Начинал диалог с замечания, что вот он, мол, не знает, а хотел бы знать, например, что такое справедливость и что несправедливость, что есть добро и зло, мужество и трусость. Такой способ начинать философский спор с указания на своё незнание получил название «сократовская ирония».
Он ходил по улицам и беседовал с прохожими, со своими учениками (но термин «ученик» не принимал, полагая, что недостаточно мудр, чтобы иметь «учеников», а вместо слова «ученик» выражался иносказательно – «люди, беседующие со мной»), согражданами, стараясь способствовать их нравственному и интеллектуальному развитию, ратуя против ложных знаний и ложного понимания вещей. Он не оставил никакой школы, не оставил письменного наследия, а учил на площадях, отвечая на вопросы желающих и задавая вопросы любому встречному.

В своих размышлениях Сократ отводит центральное место человеческому поведению. Душа является вместилищем личного интеллекта и характера, поэтому Сократ видел своё предназначение в заботе о душе и стремился сделать её как можно лучше.

Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека. После того, как тот прочитал речь, Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причём вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся всё того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешённый собеседник спрашивал Сократа, а сам- то он знает ответ на это вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и мирно удалялся.

Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение им содержания дискуссии. Если до этого спорящие стороны не обращали особого внимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами. Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратились из горячих перепалок в изящные и остроумные представления. Вот, например, юмористический диалог с участием представителя одной из сократических школ (мегарской):

Ты уверен, что не рогат?

Вполне!

А как насчёт того, чего ты не терял?

То, что я не терял, остаётся при мне.

Рога не терял?

Нет!

Значит, они у тебя остались…

Многие афиняне симпатизировали Сократу, но ещё больше было тех, кто порицал его – за неуважение к привычным институциям религиозной и общественной жизни и даже отрицание их. В 399 году три афинских гражданина – Мелет, Анит и Ликон – привлекли его к суду по следующему обвинению: «Сократ виновен и в том, что развращает молодёжь, и в том, что не поклоняется богам, которым поклоняется город, и в том, что иные, новые несёт нам божества».

Суд состоялся в том же году. Ученики Сократа позаботились о том, чтобы известный афинский оратор Лисий подготовил для него апологию – оправдательное слово. Апология была составлена, но Сократ отказался выступить с этой защитной речью. Он сказал, что свою истинную апологию создавал сам, в течение всей своей жизни, своими поступками, всегда имевшими высшей целью истину и благо. И защищал себя на суде сам. В его оправдательном слове – составленном им самим и лишённым красноречивых и риторических приёмов – присутствовала привычная сократовская ирония. Сократ заявил судьям, что, по его мнению, к нему не следует применять никакого наказания, наоборот, долг общества кормить его в Пританее (помещение у подножия Акрополя, где заседали пританы – члены афинского совета – и где бесплатно кормили граждан, имевших особые заслуги перед государством), так как он посвятил свою жизнь усовершенствованию сограждан. Однако суд признал Сократа виновным и приговорил его к смерти. Приговор был исполнен не сразу, и Сократ оставался в камере ещё 30 дней. В это время его ученики буквально наводнили его тюрьму, которая превратилась в настоящую философскую школу, и Сократ, абсолютно спокойный давал последние советы своим ученикам.

+ бонус про Сократа. За пренебрежение к истине школу софистов подверг критике Сократ (470-399 гг. до Р.Х.), считавший истину божественной мерой всех вещей. Сократ строил свою преподавательскую деятельность (он учил мыслить, доказывать, говорить) на устном слове. В историю эта форма вошла под названием «сократовой беседы» («сократической беседы»). Искусство Сократа состояло в умении так организовать беседу, чтобы она в конечном итоге привела учеников к нахождению истины. Системой вопросов и ответов Сократ заставлял их убедиться в том, что даже непреложная на первый взгляд истина требует глубокого осмысления. Сократ составил первую систему дискуссионной аргументации, назвав ее

"диалектика". Ее главный принцип - заставить противника опровергнуть самого себя и встать на ту точку зрения, которая выгодна его оппоненту. Диалектика Сократа по форме состоит из "иронии" и "майевтики", а по содержанию - из "индукции" и "определения". Ирония раскрывает внутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное рассмотрение мнений противника и вычленение из них элементов, опровергающих саму суть этих мнений. На основе этих элементов формируется майевтика (буквально: помощь при

родах) - стадия, на которой у противника должна родится мысль, нужная его оппоненту. Это и есть - определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся противник. Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение им содержания дискуссии. Если до этого спорящие

стороны не обращали особого внимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами. Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратились из горячих перепалок в изящные и

остроумные представления. Вот, например, юмористический диалог с участием

представителя одной из сократических школ (мегарской):

- Ты уверен, что не рогат?

- Вполне!

- А как насчет того, чего ты не терял?

- То, что я не терял, остается при мне.

- Рога не терял?

- Нет!

- Значит, они у тебя остались...

Мысли Сократа изложены его учеником Платоном в знаменитых диалогах «Горгий», «Софист», «Федр», центральный персонаж Сократ. Платон посещал школу Сократа. Войдя в период зрелости, он решил обосновать свою собственную школу, купил на северо-западе от Афин гимназию и сад, смежный с ней. Это место находилось под покровительством мифического героя Академа; школа получила, соответственно, название «Академия». Это был своего рода маленький университет.

Как считает Платон (диалог «Федр»), оратор должен не гоняться за чужими мнениями, а сам постигать и постичь истину того, о чём он собирается говорить.

В своих трудах Платон приходит к определению софистики как мнимой мудрости. Риторике софистов Платон противопоставил подлинное красноречие, основанное на знании истины, а поэтому доступное только философу. Эта теория красноречия изложена в диалоге «Федр».

Ценное в теории красноречия Платона – идея воздействия речи на душу.

Ученик великого Платона, Аристотель, многогранный ученый, автор «Метафизики», «Логики», «Политики», «Поэтики», «Аналитики» написал и наиболее значительный для своего и нашего времени труд в трех книгах – «Риторику», охватив, таким образом, мир разума и духовного богатства человека. Закончив обучение юного Александра Македонского, Аристотель в 335 году до н.э. возвратился в Афины и только тогда открыл свою школу – знаменитый Ликей, или Лицей. Последователей Аристотеля, слушавших в Лицее его беседы, стали называть перипатетиками. По утрам Аристотель собирал самых близких и преданных учеников, а вечером на его беседы могли приходить все желающие. Лицей просуществовал около 30 лет. Это был самый плодотворный период в жизни Аристотеля, когда он написал большую часть своих философских и научных работ.

В 1 книге Аристотеля рассматривается предмет риторики и виды ораторских речей. Цель науки красноречия Аристотель видит в служении добру и людскому счастью. Собственно красноречие у Аристотеля подразделялось на совещательные речи (их цель одобрять или отклонять что-либо), судебные (их цель обвинять или оправдывать) и эпидейктические (их задача хвалить или порицать).

Во 2 книге говорится о «причинах, возбуждающих доверие к говорящему». Это разум, добродетель и благорасположение. Аристотель пишет о качествах, необходимых оратору: это высокая образованность, общественная активность, уважаемая народом должность, государственные заслуги, мастерство речи и безупречная честность.

3 книга посвящена самой речи. Рассказывается, как нужно убедить слушателей. Невозможно пользоваться только достоверным знанием.

Желая убедить, мы пользуемся различными примерами из жизни, приводим суждения вероятного характера и делаем выводы из них. Большой методологический вклад в искусство красноречия внес учениек Платона и учитель Александра Македонского - Аристотель(род. в Стагире, 384-322 гг. до н.э.). Он считал, что при

отстаивании своих взглядов необходимо опираться не на сомнительные приемы давления на психику слушателей (чрезмерная патетика, высмеивание противника, введение в заблуждение и др.), а на научный метод. Аристотель искал универсальное полемическое оружие, механизм действия которого должен был основан на законах рационального (непротиворечивого) мышления. Именно такое оружие и было изобретено Аристотелем - это была его формальная логика. Главное в аристотелеевой логике - учение о силлогизме. Силлогизм - это блок взаимосвязанных умозаключений , представляющих из себя в совокупности доказательство того или иного тезиса. Силлогизм состоит из трех частей:

большей посылки, меньшей посылки и заключения. Виды силлогизма - модусы - многообразны. Самым известным является модус, имеющий даже собственное имя -

"Barbara":

«Все люди смертны (большая посылка).

Сократ - человек (меньшая посылка).

Следовательно, Сократ тоже смертен.»

«Cesare»

Ни одна здоровая еда не полнит.

Все торты полнят.

Ни один торт не здоровая еда.

«Festino»

Ни один ленивый человек не сдаёт экзамены.

Некоторые студенты сдают экзамены.

Некоторые студенты не ленивы.

«Fresison»

Ни один компетентный человек не ошибается.

Некоторые ошибающиеся люди работают здесь.

Некоторые работающие здесь люди некомпетентны

Крупным политическим деятелем был Демосфен.Афинский государственный деятель и великий оратор древности Демосфен всю свою жизнь посвятил родине и умер в борьбе за ее свободу. Он родился в Афинах в 384 году до н. э. Отец его (которого звали также Демосфеном) был состоятельным человеком, имел оружейную мастерскую.

Когда мальчику было семь лет, умер отец, оставив в наследство будущему оратору и его пятилетней сестре крупное состояние.

Воспитание ребенка было поручено матери и опекунам; опекуны (его дяди по матери), однако, оказались людьми недобросовестными. Они не платили жалованья учителям, не заботились об образовании детей и их воспитании. Мальчик рос слабым, физически недоразвитым.

Когда Демосфен достиг совершеннолетия, опекуны отдали ему лишь дом с рабами, а большую часть денег и имущества присвоили себе. Молодой человек пытался сначала уговорить опекунов добровольно вернуть наследство, но те отказались. Тогда он решил судом добиваться возврата похищенных денег. Чтобы успешно вести дело в суде, нужно было основательное знакомство с афинскими законами, а самое главное – умение хорошо и убедительно говорить.

Демосфен начал судиться с опекунами. Суд тянулся целых пять лет. Опекуны всячески старались избежать ответственности; так, они уничтожили даже само завещание отца Демосфена и другие важные документы. В конце концов опекуны были осуждены, однако молодому человеку не удалось целиком вернуть своего наследства. Тяжелая многолетняя борьба с опекунами закалила характер будущего оратора, развила в нем упорство и настойчивость.

Выступать перед народом Демосфен мечтал еще мальчиком. Как-то раз еще в ранней юности Демосфен упросил своего воспитателя взять его на заседание суда послушать речь знаменитого оратора. Мальчик видел, как толпа народа провожала рукоплесканиями оратора, и удивлялся силе красноречия, которая покорила всех. С тех пор он бросил все другие занятия и игры со своими сверстниками и стал усиленно упражняться в красноречии. Он твердо решил сделаться оратором.

Но, прежде чем выступать перед народом, Демосфену пришлось, по примеру своего учителя, писать судебные речи для других. Такое занятие оплачивалось в Афинах довольно хорошо, и молодому человеку удалось не только прокормить свою мать и сестру, но и сделать некоторые сбережения. Однако составление речей не могло удовлетворить Демосфена: он был пламенным патриотом и мечтал посвятить свои силы общественной деятельности.

Демосфен сначала имел большие недостатки, слабый голос и короткое дыхание, так что посреди периода часто должен был останавливаться и начинать снова, с ранней юности речь его имела что-то косноязычное, букву «р» не мог выговорить правильно. Ударение слов было у него ошибочное, положение тела неловко: он поддергивал одним плечом. Демосфен приложил неутолимое старание, чтобы превозмочь обидевшую его природу. Чтобы придать своему языку подвижность и быстроту, он брал в рот черепки и с ними пробовал говорить ясно и громко; чтобы усилить голос и дыхание, он скорыми шагами всходил на крутизну, громко, одним духом произнося места из поэтов, бродил по прибрежью моря и старался голосом пересилить шум и плеск морских волн.

В своём доме он устроил себе подземную комнату, в которой никто не мешал его упражнениям. Там оставался он часто по дням и месяцам, и чтобы ничто не соблазнило его оставить своё уединение, выбривал себе половина головы. С потолка этой комнаты свисал острый меч, которым он должен был поранить себя, если бы начал дёргать плечом.

После долгих и упорных усилий Демосфен достиг своей цели и стал выдающимся оратором. Однако он никогда не говорил без подготовки, всегда выучивал наизусть заранее написанную речь; по ночам при свете лампы он старательно готовился к выступлению, тщательно обдумывая каждое слово. Все это дало впоследствии повод противникам великого оратора упрекать его в отсутствии вдохновения и природных способностей. Как-то раз один из недругов даже бросил ему упрек: "Твои речи пахнут маслом", то есть "Ты сидишь над ними целыми ночами при свете масляного светильника". Но даже враги, наконец, вынуждены были признать силу и мастерство его красноречия.

Демосфен на вопрос: «Что составляет самую существенную принадлежность оратора?», отвечал: «Прежде всего – произношение, во-вторых, опять произношение, и, в-третьих, – опять таки произношение речи».

Он был защитником афинской рабовладельческой демократии. В течение 30 лет с гневом и изумительным упорством произносил он речи против македонского царя Филиппа, главного врага Афин, призывал граждан прекратить между собой все раздоры и объединиться против Македонии. Речи Демосфена производили огромное впечатление на слушателей. Рассказывают, что когда Филипп получил доставленную речь Демосфена, он сказал, что если бы он сам слышал эту речь, то, вероятно, голосовал бы за войну против себя. Интонационной окраске голоса оратор придавал особое значение, и Плутарх в биографии оратора приводит характерный анекдот: «Рассказывают, что к нему пришёл кто-то с просьбой сказать речь на суде в его защиту, жалуясь на то, что его поколотили. «Нет, с тобой ничего подобного не было», – сказал Демосфен. Возвысив голос, посетитель закричал: «Как, Демосфен, этого со мной не было?!» – «О, теперь я ясно слышу голос обиженного и пострадавшего», – сказал оратор…» Он не оставлял без ответов никаких реплик в свой адрес, не терялся, когда политические страсти разгорались и атмосфера накалялась. Для усиления общественного внимания к произносимой речи и вовлечения слушателей в творческую, размышляющую обстановку атмосферу Демосфен охотно использовал приём риторического вопроса. Например: «К чему я это говорю! – для того, чтобы…». Или «Что же именно? – Это то…». В некоторых случаях оратор как бы забрасывал своих слушателей вопросами, оставляя их безответными, на размышление аудитории. Пользуясь вопросно-ответным приёмом, то есть фактически диалогической формой, Демосфен драматизировал собственную речь, как бы воссоздавая живую картину характеризуемых им событий.

Демосфен, упорнейшим трудом подготовивший себя к общественной деятельности и посвятивший все свое ораторское мастерство служению родине, сумел верно определить социальную природу ораторской речи. Самым великим оратором Древней Греции по праву считается афинянин Демосфен, родившийся и умерший год в год с Аристотелем. Первые годы своих занятий по ораторскому искусству Демосфен провел, тренируясь либо в полном одиночестве, либо под надзором одного лишь учителя. Поэтому, чувствуя свою уязвимость перед уловками более опытных в публичном красноречии оппонентов, Демосфен выработал у себя такую манеру выступления, при которой практически не оставалось места для импровизации, а выкрики и замечания противников игнорировались или парировались заранее подготовленным текстом.

В своих речах Демосфен, в отличие от Аристотеля, делал ставку на воздействие публичного выступления на психику людей, на их волю и эмоции. Такому воздействию способствовали отлично поставленный голос Демосфена и тщательно проработанный им текст речи с опорными и кодовыми фразами. Каждая такая

фраза, в сочетании с превосходно отработанной мимикой и жестикуляцией, поэтапно трансформировала психику масс в нужном оратору направлении так, что люди сами не замечали момента, когда под воздействием речи Демосфена переходили на его сторону, даже будучи изначально настроенными против идей выступающего...На вопрос: что составляет самое существенное достоинство оратора, - Демосфен неизменно отвечал: "Во-первых, произношение, во-вторых, произношение и, в-третьих, опять-таки произношение".


3. Следующий шаг в развитии искусства красноречия сделали специалисты Древнего Рима. Они обобщили опыт мастеров Эллады, дополнив их результатами собственных изысканий. Дискуссии не получили в Римской империи столь широкого распространения, как это было в греческих полисах. Для римлян было главным публичное выступление в режиме монолога. В римской школе слились воедино риторика и ораторское искусство. От греческой риторики к римлянам пришли юмор, логика и приемы полемики. А от ораторского искусства - изящество компоновки текста речи, поиск нужных фраз, отточенная интонация,

оригинальность речевых оборотов, позы, жесты и многое другое. Римская школа красноречия подразделяется на два стиля: аттицизм и азианизм. Азианизм господствовал в Риме до 50-х годов I-го века до н.э. Представители этого стиля превращали свои выступления в яркое и темпераментное театральное

представление, с помощью которого весьма эффектно преподносили свои идеи толпе. Из ораторов этого стиля наиболее известным является Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Аттицизм стал преобладающим стилем с момента падения республиканского строя и исчезновения в обществе демократической традиции свободы выступления. Аттицизм отличает монотонность, строго ограниченный набор жестов и движений оратора, декларативность и примитивизм аргументации. Оратор спокойно и

высокопарно излагал свою точку зрения аудитории, совершенно не обращая на нее никакого внимания. Аттицизм вошел в моду благодаря его горячему поклоннику Юлию Цезарю, взявшему власть над Империей в свои руки. По окончанию античной эпохи теоретические изыскания в области красноречия прекратились. А саму сферу публичных выступлений монополизировала церковь. Речи ораторов обрели форму проповедей, а свободные дискуссии превратились в богословские диспуты. Единственное, за что можно сказать спасибо Средневековью, так это за то, что схоласты сохранили знания Древнего мира для Возрождения и более поздних времен. Возрождение и Новое время характерны повышением интереса к риторике. Однако преобладает письменное слово: сатира, памфлеты, рассуждения и пр. Изучением

живого слова на уровне новых доктрин и концепций в то время мало кто занимался. С падением в большей части Европы оков церковной и сословной власти под воздействием революционных процессов в обществе публичные выступления становятся неотъемлемым атрибутом политической деятельности. А сама она прочно входит в повседневную жизнь европейцев. И к середине XIX-го века митинги и собрания - и соответственно красноречие - составляют уже часть мировой культуры, так же как театр или литература. А техника риторики и ораторского искусства входит в программы обучения крупнейших университетов.

Но обратимся более подробно к Риму.

Рим, завоеватель Греции, ревностно перенял эллинскую культуру: и поэтический дар, и науки, и риторическое мастерство ценились чрезвычайно высоко. Риторические школы в Риме достигли расцвета, непревзойденными ораторами и поныне признаются Марк Туллий Цицерон, Юлий Цезарь, Марк Юний Брут. Огромен вклад Рима в мировую литературу: сочинение Горация оказали влияние на развитие литературных и риторических традиций Европы. Но для римского периода характерны и свои тенденции. Во-первых, повышался социальный статус оратора, признание его роли в социальной жизни достигло необычайной высоты. Во-вторых, это повышение роли правил, подготовки в области красноречия. Знание риторических приемов и длительные упражнения необходимы: умение завоевать внимание слушателей, их доверие обеспечат успех. Эта линия в римской риторике особенно тщательно разработана Марком Фабием Квинтилианом. В-третьих, возрастает эстетический фактор в мастерстве красноречия. Хорошая, совершенная, украшенная речь в этот период ценится все выше. Особенно Цицерон ценит контрастные фигуры, лаконичность речи, многообразие интонации, ритмику речи, иносказание, намек. Цицерон наметил основные линии воспитания оратора: известно, что у него была своя ораторская школа, он и руководил ею, и преподавал.

Римская школа красноречия подразделяется на два стиля: аттицизм и азианизм. Азианизм господствовал в Риме до 50-х годов 1 века до н.э. Представители этого стиля превращали свои выступления в яркое и темпераментное театральное представление, с помощью которого весьма эффектно преподносили свои идеи толпе. Из ораторов этого стиля наиболее известным является Марк Туллий Цицерон.

Аттицизм стал преобладающим стилем с момента падения республиканского строя и исчезновения в обществе демократической традиции свободы выступления. Аттицизм отличает монотонность, строго ограниченный набор жестов и движений оратора. Оратор спокойно и высокопарно излагал свою точку зрения аудитории, совершенно не обращая на неё никакого внимания. Аттицизм вошёл в моду благодаря его горячему поклоннику Юлию Цезарю, взявшему власть над империей в свои руки.

М.Т. Цицерон совместил в себе мастерство и оратора, и поэта, и государственного деятеля, и ученость ритора.

Еще совсем в юном возрасте Цицерон обнаружил особый интерес и склонность к ораторскому искусству. Он усердно посещал форум, где слушал выступления выдающихся ораторов того времени – Красса и Антония, занимался искусством декламации под руководством знаменитого актера Росция, который ставил ему голос и учил его ораторским жестам.

Когда молодой Цицерон получил право надеть мужскую тогу, т.е. достиг, по римским понятиям, совершеннолетия (это произошло в 90 г.), отец поручил его попечениям знаменитого законоведа – Авгура Квинта Муция Сцеволы, беседы с которым считались наилучшим ведением в изучение права.

Всё лучшее, что достигло римское ораторское искусство, сконцентрировано в ораторском мастерстве М.Т. Цицерона (106-44 до н.э.). Одарённый от природы, он получил прекрасное образование: изучал римское право у знаменитого юриста Сцеволы, учился диалектике – искусству спора и аргументации, знакомился с греческой философией, изучал ораторское искусство греческих мастеров слова, учился ему у Красса и Антония.

Но на первый план Цицерон выдвигал труд. Он много работал над голосом, чтобы устранить его природную слабость и придать ему приятное звучание и силу. Всегда тщательно готовился к произнесению речей, постоянно совершенствовал своё ораторское мастерство. Наиболее полезным для оратора Цицерон считал этику и логику, философию, историю и литературу, так как знание логики помогает логически правильно построить речь, знание этики – выбрать тот приём, который вызовет нужную реакцию у слушателей. Философия, история и литература делают интересным то, что уже известно.

Его труды «Об ораторе», «Оратор», «Брут». Трактат «Об ораторе» состоит из трёх книг и написан в форме диалога. В этой работе Цицерон определил конкретные задачи красноречия. Оратор, по Цицерону, должен: изобрести, расположить, украсить. Цицерон утверждал: свойство оратора –активность, смелость, общительность, разносторонность интересов, оратор –мыслитель, а в тревожных ситуациях – воин. В книге «Об ораторе» автор показывает идеального всесторонне образованного оратора. В трактате «Об ораторе» он выбирает свободную форму философского диалога, что позволило ему излагать материал проблемно, дискуссионно, приводя и взвешивая все доводы за и против. Цицерон сетует на то, что красноречие среди всех наук и искусств имеет меньше всего представителей. И это не случайно. По его мнению, настоящих хороших ораторов мало, потому что красноречие – нечто такое, что даётся труднее, чем это кажется. Красноречие рождается из многих знаний и умений.

В трактате «Брут», посвящённом своему другу Бруту, Цицерон говорит об истории греческого и римского красноречия, останавливаясь более подробно на последнем. Цель трактата – доказать превосходство римских ораторов над греческими. В «Ораторе» разрабатывался вопрос о лучшем стиле. Цицерон исходит из трёх основных назначений ораторского искусства: учить, услаждать, побуждать. Идеальный оратор тот, кто в своих речах и поучает слушателей, и доставляет им наслаждение, и подчиняет себе их волю. Первое – долг оратора, второе – залог популярности, третье – необходимое условие успеха.Стенографию изобрёл раб ЦицеронаТирон. Будешь ли ты мне верно служить? – Даже если не купишь! Он всегда был рядом со своим господином, подробно записывал его речи.

Около 20 лет Квинтилиан обучал ораторскому искусству цвет римской молодёжи – отпрысков самых знатных и богатых римских семей, Квинтилиану было поручено воспитание наследников императора. Знаменитый римский оратор Марк Фабий Квинтилиан автор обширного сочинения в 12-ти книгах «Риторические наставления». Труд систематичен и строго продуман. Здесь учтен весь опыт классической риторики и обобщен собственный опыт преподавателя риторики и судебного адвоката. Это вершина исследования ораторского искусства. Риторика есть наука о способности хорошо говорить и силе убеждать. Вершина ораторского мастерства, по мнению Квинтилиана, способность говорить, не готовясь, а для этого необходимы огромные знания и разнообразные навыки. В первой книге Квинтилиан рассказывает о воспитании будущего оратора. Будущего оратора должны воспитывать с детства, на него влияет окружение (кормилицы, родители, дядьки), учителя, которые должны хорошо учить. Эта книга содержит методические рассуждения об учении в детском возрасте: учение должно быть забавою, ребенок сознательно должен запоминать материал, заниматься чистописанием и чтением вслух. Речь должна быть правильна, ясна и красива. Для этого необходимо изучать грамматику и образцовых ораторов, поэтов, прозаиков, затем переходить к собственным сочинениям. Будущий оратор должен знать очень много, в том числе философию, музыку, геометрию, произношение. Вторая глава посвящена методике работы учителя, в частности говорится о системе упражнений, даются рекомендации для чтения художественных произведений и речей известных ораторов. «Следует ли жестко придерживаться риторических правил?» спрашивает Квинтилиан. Он считает, что оратор не должен почитать риторические правила за непременные законы. В правилах может многое изменяться сообразно делу, времени, случаю и обстоятельствам. Квитилиан отходит от принятой до него в риторике жесткой регламентации построения речи. Правила являются лишь руководством к действию, но не догмой, они не должны сковывать оратора и лишать его возможности проявлять самостоятельность. Он сравнивает жёсткие правила с предписанием полководцу, как расположить войско. Но ведь расположение войска зависит от обстановки. «Так и в речи надобно знать, нужно ли или излишне вступление, и притом краткое, или пространное; обращать ли всю речь к судьям или к другому лицу, употребив на то какую-либо фигуру; успешнее ли для защищаемого дела повествование короткое или длинное, непрерывное или разделённое на части…» Квинтилиан риторику как науку разделяет на три части: в первой рассуждают об искусстве, во второй – об искуснике, в третьей – о самом произведении. «Искусством будет то, чему по правилам учиться должно, и это составляет науку хорошо говорить; искусник есть тот, кто постиг сие искусство, т. е. оратор, коего цель есть хорошо говорить. Произведение же то, что делает искусник, то есть хорошая речь». Здесь Квинтилиан повторяет мнение Цицерона: истинным красноречием владеет лишь добрый и честный человек. Собственно, это мнение было распространено в Древнем Риме. Квинтилиан пишет, что риторика состоит в способности и силе убеждать. Это определение, замечает Квинтилиан, идёт от Исократа (риторика – творительница убеждения). Такого же мнения придерживается Цицерон. Тут же Квинтилиан иронически замечает, что убеждают словом и прелестницы, и ласкатели, и развратники. Тот же недостаток в определении Аристотеля, который говорил, что риторика есть способность или сила изобретать всё, что может убеждать в речи. Автор критикует эти определения, которые подхватили и школьные учебники красноречия. Он предлагает иное определение, делая оговорку, что оно найдено у других: риторика есть наука хорошо говорить.

А в средневековой культуре риторикой было отсутствие украшений на фоне всеобщего увлечения ею, то есть речь лаконичная, точная, подчёркивающая нормативную кодифицированность. По окончанию античной эпохи теоретические изыскания в области красноречия прекратились. А саму сферу публичных выступлений монополизировала церковь. Речи ораторов приобрели форму проповедей, а свободные дискуссии превратились в богословские диспуты. Единственное, за что можно сказать спасибо Средневековью, так это за то, что схоласты сохранили знания Древнего мира для Возрожденияи более поздних времён.
4. Самая первая риторика в России появилась в начале 17 века. Этоперевод с латинского языка на древнерусский учебника немецкого гуманиста Филиппа Меланхтона. Отступление от оригинала были незначительны и вызваны стремлением приспособить книгу к российским условиям. Предполагается, что автор перевода митрополит Макарий.

Если до 18 в. авторами риторики были церковные лица, то, начиная с Ломоносова, ею занимаются светские авторы — филологи, писатели, государственные деятели. Подлинный расцвет и всеобщее признание риторики в России началось с выхода в 1747 году «Краткого руководства к красноречию» Этот труд М.В. Ломоносова сразу получил признание, несколько раз переиздавался при жизни автора, его риторика обращена к античному миру Сократу, Платону, Аристотелю. В своем труде Ломоносов выделяет собственно риторику, т.е. учение о красноречии вообще; ораторию, т.е. наставление к сочинению речей в прозе, поэзию, т.е. наставление к поэтическим произведениям. Он отстаивал научную истину в речах, советовал, во-первых, в совершенстве знать предмет своей речи, во-вторых., уметь сказать о нем, передать другим свое знание т.е. построить свою речь так, чтобы слушатель понял и принял. В первой половине 19 в. действовали учебники А.С. Никольского, А.Ф. Мерзлякова.

Высоко ценился труд М.М. Сперанского «Правила высшего красноречия», а также общая и частная риторика Н.Ф. Кошанского профессора Царскосельского лицея, одного из учителей юного Пушкина.

В конце XVIII века начинается кризис риторики. У термина риторика появляется второе, крайне пренебрежительное значение – «внешне украшенное пустословие». По этому поводу С.С. Аверинцев отмечает, что слово «риторика» начинает употребляться, особенно в XIX веке, как бранное слово. А.И. Солженицын в книге «Россия в обвале» пишет, что речи власть имущих «риторны и приторны». Все это привело к тому, что во второй половине XVIII века все реже издаются книги по риторике, она исчезает из планов многих учебных заведений. Причем школы не отказываются от ее содержательных материалов, от многих приемов, таких как работа над темой, композиция сочинений, как рассуждение и доказательство, тропы и стилистические фигуры, но употребляют их под другими названиями: развитие речи учащихся, стилистические упражнения, теория словесности, культура речи, поэтика. Отказ от риторики подчас носит лишь внешний характер. Происходит расцвет судебного красноречия, академического мастерства.

Лидерами по уровню мастерства участников публичных выступлений в 30-х годах становятся Германия и СССР. Диктаторские режимы этих стран ввели выступления в ранг общеобязательных мероприятий, больше похожих на культовый обряд, нежели на высказывание собственного мнения. Подавляющее большинство людей имело единственный контакт с Гитлером – через его голос. Он был неутомимым оратором, и перед тем как пришёл к власти, мог произносить от трёх до четырёх речей за один день в разных городах. Даже самые непримиримые его оппоненты признавали, что он – величайший оратор, при этом звучание его голоса было далёким от приятного. Он держал массы под гипнотическим колдовством.

Риторика как самостоятельный предмет с 20-х по 80-е годы XX века сохранилась лишь в нескольких учереждениях (МГУ, Тбилисском). Игнорирование систематического, целостного предмета «риторика» привело к заметному упадку речевых умений в самых разнообразных сферах общения. Следует отметить, что в большинстве развитых стран мира кризисные явления не привели к гонениям на риторику. В середине XX века начинается ренессанс риторики, поднимается новая волна интереса к ней. В России это конец 70-х годов. Интерес к этому предмету не угасал даже в самые трудные годы в научной среде. Назовем имена В.В. Виноградова, М.М Бахтина, С.С. Аверинцева и других. Были переведены на русский язык «Общая риторика» под редакцией Дюбуа «Основы искусства речи» Сопера, книги Д. Карнеги. Традиции высокой культуры, несомненно, стали одной из важнейших причин преобразования интереса к риторике среди аспирантов, преподавателей. Возможно, что это – первый важнейший фактор возрождения риторики. Второй фактор – успехи наук о речи, возникших на рубеже языкознания и психологии.

В качестве важной причины возрождения риторики нередко называют установление демократии в России в конце 80-х годов и в 90-е годы XX века. С этим тоже нельзя не согласиться. Парламентские дебаты, возросшая свобода прессы – все это вызвало у многих недоумение: почему мы, имея среднее и даже высшее образование, не умеем ясно и толково, образно выразить свою мысль.

Нельзя игнорировать тот факт, что речи политиков, транслирующиеся по телеканалам, за последнее десятилетие улучшилось и по их логике, и по культуре по сравнению с тем, что мы слушали на рубеже 80 – 90-х годов XX века.

«То, что оскорбляет уши, не может проникнуть в душу человека», — сказал учитель римлян в риторике Квинтилиан. Искусство речи может служить добру, злу; истине, и лжи. Дар речи — опасное оружие, которым, к сожалению, злоупотребляют. По сути есть лишь три способа добиться чего-либо от другого человека: принудить, уговорить и убедить. Как правило, законен лишь последний способ.

При всем техническом совершенстве любая настоящая речь требует этической предпосылки, —

Школы времен античности и Ренессанса учили множеству правил построения и произнесения речей. Марк Фабий Квинтилиан (приблизительно 35—100 гг. н. э.) был самым знаменитым учителем риторики в Риме. Уровень его требований к ораторам был очень высок. Основные требования — тщательное воспитание иобширное образование. Набор многочисленных искусных приемов (ораторских уловок), которым обучали учеников, достойна внимания и сегодня. Сегодня мы скептически относимся к речам, имеющим эстетическую самоцель (например, Протагора), илидемагогический пафос (например, Гитлера и Геббельса). Чисто выточенные фразы, украшение риторическими фигурами, вычурный стиль, блестящая виртуозность — все эти элементы мы должны решительно отклонить, поскольку они способствуют необъективности.

Средневековье опять привело искусство речи к расцвету. Путь проложили нищенствующие монахи от Савонаролы к Лютеру. В новое время ораторская речь зазвучала в английском парламенте XVIII века и в Конвенте после Французской революции. (Надо отметить, что в парижском Конвенте некоторые ораторы заготавливали конспекты как правого, так и левого, противоположного направления. Держали нос по ветру).

На протяжении многих столетий риторика оказывала значительное влияние на поэтическое искусство. Мы знаем, что Расин, знаменитый французский драматург XVII века, проштудировал все «Формирование красноречия» Квинтилиана и составил тетради конспектов.Но ни в одном парламенте речь не имела и не имеет столь большого значения, как в английском, именно со времен Ренессанса. Ряд великих ораторов - Питт,Фокс, Шеридан, Гладстон, Ллойд Джордж, Черчилль и Бевин проходит с тех пор до XX века. И сегодня Англия в еще большей степени, чем, например, Германия - страна речей и дискуссионных клубов.

Однажды английский историк лорд Актон полуехидно, полухвалебно высказался следующим образом: "некоторые нации платят чародею красноречия, однако Германия - «очарованию хорошего управления»".

И все же немецкая парламентская история насчитывает значительное число видных ораторов. Наиболее блестящим оратором XIX века является Ойген Рихтер Бисмарк. В бундестаге видными ораторами и полемистами были, например, Шумахер, Арндт, Хейнеман, Эрлер и Шмидт от Социал-демократическойпартии; Аденауер, Киссингер, Герстенмайер, фон Гуттенберг и Штраус от Христианско-демократического союза Христианско-социального союза и Делер от Свободной демократической партии.

Поучительно сравнить между собой, например, речи Бисмарка, Ллойд Джорджа, Бриана, Черчилля, Хеусса. Каждый обладал собственным стилем и тем не менее все они использовали такие средства, как образность, логика, повышение интереса к речи и так далее, которые ниже будут описаны подробно.

Ты добрые слова не бойся говорить. Киррилов Р.

Ты добрые слова не бойся говорить,

А бойся говорить обидное и злое.

И прежде чем поток ненужных слов пролить,

Подумай, а вообще произносить их стоит?

Течет ли в роднике мед сладостный и соль?

Родит ли вишня плод со смертоносным ядом?

Так, как же мы в словах одним приносим боль,

К другим же мы добры, приветливы и рады.

О ласке и любви, чтоб вымолвить порой,

Язык, как-будто вдруг весь к нёбу присыхает.

А нагрубить вокруг, так это не впервой,

Обидеть, нахамить - тут проще не бывает.

И жизнь и смерть твоя во власти языка.

Мы проклинаем им, мы им благословляем.

И горечь и любовь из сердца родника

Выплескиваем в жизнь, суть нашу открывая.

В сердечных кладовых мир света и теней,

И слово на устах от помышлений сердца.

Мы словом теплоты влечем к себе людей,

А горьким словом зла других толкаем к смерти.

Ты не красней, чтоб вслух о нежности сказать,

Красней, когда грубишь и ранишь больно словом,

Красней, когда хамишь, где надо помолчать.

Не в многословье суть, а в мудрости Христовой.

Молчание в цене над золотом стоит,

И тянутся к тебе, когда умеешь слушать.

А если человек лишь много говорит,

Грешит в пустых словах и этим губит душу.

Лишь добрые слова не бойся говорить,

Всегда их люди ждут в жестоком мире этом.

У Господа учись, как ближнего любить,

Чтоб слово на устах горело Божьим светом.

3

Сейчас читают про: