Тема 5 Мир любви. «Человек любящий» — homo amoris

Социолог оперирует понятиями (например, «семья», «ценность», «престиж» или же «сакральное и мирское»), часто не принимая в расчет ту движущую жизненную силу, которая наполняет энергией и пронизывает все эти разные формы и объекты человеческих отношений. Любовь как жизнеутверждающая сила проявляется не только в сексуальной сфере, как полагают многие, но и в сфере сакрального, священного, трансцендентного. В лекции мы попытаемся обосновать единство мира любви и указать на черты и проблемы человека любящего.

О ПРИРОДЕ ЛЮБВИ И САКРАЛЬНОСТИ (РАЗМЫШЛЕНИЯ)

Человек внутри объективной, наблюдаемой Вселенной, знаниями о которой он обязан науке («научной картине мира»), создает свою эмоционально-ценностную Вселенную. Она складывается в процессе взаимодействия его жизненных миров, противоречивых по своей природе. Миры, вынесенные за пределы повседневности, основным способом существования которых является человеческое сознание, способное к самоотождествлению с ними, принимают различные культурные формы, будь то мифологические, религиозные или духовно-культурные образования светского характера. Именно они и определяют мировидение, мироощущение и связанные с ними духовные ориентиры поведения. Возникает достаточно локальное пространство, насыщенное ценностно-нормативными установками, которое ощущается даже физически при смене культурной среды.

М. Шелер в книге «Формализм этики» утверждает, что творение ценностной Вселенной обязано такому фундаментальному способу (модусу) человеческого бытия, как «ordo amoris» (порядку любви). Всякий порядок, установившийся опытным путем, в том числе и в сфере любви, есть элемент общей культуры, представляющий собой текущий итог объективации человеческих действий, обладающих ценностно-нормативным содержанием, направленностью, интенсивностью и рожденных в контексте «любящего бытия» (ens amoris). Объекты человеческой любви в науке получили название «ценности». Ввиду их различной значимости в глазах людей они подразделяются на гедонистические, утилитарные, ценности жизни, ценности культуры и ценности священного (М. Шелер). Поскольку мир любви и мир господства конкуренции, соперничества, экспансии, стремления к доминированию принципиально различаются по направленности и содержанию, то и конкретные побудители действий человека в этих мирах различны. Эта противоречивость миров человека представляет собой одну из самых сложных загадок его существования[119].

В истории идей, посвященных загадкам человеческого существования, впервые, как признают многие авторы, поставил вопросы о Добре и Зле как вселенских началах Заратустра (приблизительно XII—X века до н.э.). Социальное знание в его время производилось мифологическим мышлением, отличающимся синкретизмом (слитностью рационального и ценностного подходов). Люди не испытывали никаких сомнений относительно достоверности мифов, объясняющих происхождение и воздействие Земли, Неба, Творца на судьбы людей. Они не переживали выбор линии поведения личностно, следовательно, не несли и ответственности за этот выбор, поскольку находились во всевластии внеличностного, традиционно-мистифицированного мышления. Отдельный человек действовал по принципу подобия своему окружению, его героям (социальным образцам). Заратустра, видимо, впервые в истории смог выйти за пределы такой слитности и на основе личностно ориентированного мышления оставил нам образы Бога, дьявола, рая, ада, чистилища, Матери-девственницы, Страшного суда[120]. Иудаизм, переняв эти идеи, стал своеобразным передаточным звеном к христианству и исламу. Мировые религии стали проповедовать личную ответственность перед Высшим существом, обусловленную возможностью выбора линии поведения в жизни и в житейских ситуациях самим индивидом по своему усмотрению. «Справедливое» воздаяние за содеянное откладывалось «на потом», относилось к посмертному существованию.

Нормы-запреты постепенно заменялись нормами-рамками, в пределах которых индивид обретал некую свободу выбора. Понятно, что такого рода ответственность основывалась на чувстве как всеобщей, так и индивидуальной любви к Творцу, воспитываемой церковными организациями, духовной литературой, музыкой, живописью, повседневными молитвами; в ходе последних происходит «медитация», сосредоточение духовных усилий человека на общении с Высшим существом. Уход от повседневности, от ее суеты способствует самоотождествлению человека с миром сакрального — миром Творца.

Теоцентрический мир (сформированная религиями картина мира) был целостным со своей логикой объяснения всего сущего, там были и есть свои порядки, всеобъемлющая иерархия и нравственность. По религиозным представлениям, борьба между Добром и Злом в таком мире в перспективе должна закончиться окончательной победой Добра. Характерно, как толкуется этот вопрос в «Молоте ведьм»: «Бог дает свободу воли человеку и не мешает полному проявлению злобы демонов и следит, чтобы из этих двух сил получилось возможно больше добра для Вселенной». Таким образом, Зло постепенно переходит в Добро, и наоборот.

Одной из задач социального знания в истории мысли являлось примирение Знания с Добродетелью. В основе Знания лежит скепсис, сомнение как стимулятор любознательности, без чего нет, как известно, научного поиска. В основе же Добродетели — любовь, в том числе и к человеку как к венцу творения. Сущностью любви является саморастворение любящего в своем объекте, т.е. полное отсутствие сомнения. Здесь находится водораздел между наукой и верой. Первая серьезная попытка их примирения была сделана Сократом. Ядром его учения был девиз «Познай самого себя!», знание он отождествил с благом, добродетелью, настойчиво утверждая, что нет ничего сильнее знания, оно управляет человеком, зло же совершается «по недостатку знания». Он утверждал также, что знание о себе и окружающем приближает человека к мудрости и делает добродетельным его поведение, а недостаток знания ведет к поступкам глупым и потому — дурным.

XX век, однако, показал, что знание по своей природе амбивалентно, что это сила, которую можно использовать и во имя добра, и во имя зла. Встал вопрос о степени универсальности понятий добра и зла. Действительно, по отношению к какой группе людей добро есть Добро, а зло есть Зло? Еще в античном мире одни софисты доказывали, что право, мораль, справедливость — это заговор слабых против сильных, ибо запреты, сковывая одаренного и смелого, подчиняют его интересам бескрылого большинства. Другие же, напротив, утверждали, что это заговор сильных против слабых — хитрые и могущественные манипулируют простодушным большинством, которое под влиянием моральных предрассудков вынуждено заботиться о чужих интересах, как о своих[121].

Позже первая позиция была ясно выражена в формуле Ницше, согласно которой человеку надо стать сильным, а для этого необходимо находиться «по ту сторону добра и зла» (германский нацизм использовал этот девиз, фальсифицировав его, для формирования своего идеала личности — «белокурой бестии»). Вторая линия софистов была творчески продолжена большевизмом, объявившим «буржуазные мораль и право» лживыми, лицемерными, а потому являющимися орудиями классового господства: противоположностью этим ценностям и нормам должны были стать пролетарская мораль и революционная законность.

Результатом в обоих случаях явилось формирование обществ тоталитарно-мобилизационного, социоцентрического характера. Пролетарско-классовая и национал-социалистская культуры, уходя от религиозных Абсолютов и разрушив их в массовом сознании, волей или неволей открыли дорогу к вседозволенности (нации, партии, вождя) во имя достижения утопических целей.

Но спасает ли религиозно-сакральный мир от зла в поведении людей? К сожалению, столкновения, участившиеся на уровне конфессий, говорят, что причины конфликтов все больше уходят в ментальные миры («борьба богов»). Однако влияние верований, т.е. устойчивых представлений о сверхъестественном вмешательстве в жизнь людей, о божественной предопределенности их судеб, представлений, за которыми скрываются потребности в защите, благосостоянии, бессмертии, на сознание и поведение людей, вопреки надеждам мыслителей античности и эпохи Просвещения, не ослабевает. Во всем мире религиозность растет. Эта тенденция характерна и для России[122].

Наименование конфессий	Количество религиозных организаций (годы)
Русская православная церковь
Российская православная свободная
Церковь	—
Ислам
Иудаизм
Буддизм
Евангельские христиане-баптисты
Адвентисты седьмого дня
Пятидесятники
Римско-католическая церковь
Лютеране
Кришнаиты

Понятие «верование» обычно связано со словом «вера», т.е. некритическим восприятием чьего-либо суждения, убеждений, картины мира, взглядов на жизнь. Верование связано с трансцендентальными объяснениями фактов социальной и индивидуальной жизни, с отнесением их к воле Высшего существа. В менталитете любого народа существуют устойчивые представления (архетипы), например, о жизни после смерти, переселении душ, Страшном суде, посмертной судьбе человека и т.д. Верования оживляются бурно особенно в периоды общественной дестабилизации, ломки устоявшихся ценностно-нормативных координат поведения и социокультурных образцов. Духовная дезориентация людей, происходящая при этом, ведет к повышенной нужде людей в наставничестве извне, ориентации на «вечные» нормы и ценности, в укреплении духа за счет повышающегося доверия к авторитету Высшего существа. Социолог и антрополог профессионально обязан, не прибегая к шкале ценностей и норм того или иного вероучения и не сравнивая их, отыскивать социальные причины их существования. В этой области истинно то, что дано жизнью.

От этих описаний и размышлений, лежащих на поверхности, перейдем к выявлению внутренней причины верований. Все верования связаны с феноменом любви. Любовь есть, если ее взять в социальном аспекте, процесс самоотождествления субъекта с объектом, приобретшим исключительную значимость в глазах субъекта.

Объект любви обретает статус смысловой ценности или сверхценности. Любовь есть отношение к ценности, ради которой порой приносится в жертву даже такая фундаментальная ценность, как земная, «плотская» жизнь. Любовь в ее высшем значении есть саморастворение человека в другом человеке, группе или символическом образе. Саморастворение есть процесс, имеющий начало, расцвет и конец. Этому процессу содействует практика сакрализации — освящения кого-либо или чего-либо, придание ему «священности», авторитетности, сверхценности; влечение к сакрализации приобретает порой фанатичные формы. Ритуалы, церемонии, молебны и молитвы, эстетически выразительные храмы, торжественные празднества — все эти социокультурные средства служат одному: породить и углубить чувство уважения, почтения, любви прежде всего к высшему существу в лице Бога, вождя, святого героя. Сакрализации подвергаются и исторические события (дни Революции, Независимости, Победы и т.д.). Поэтому можно говорить о сакрализации повседневности и о сакральных мирах. Самоидентификация личности с сакрализованными существами и объектами содействует совершению поступков «по подобию», выработке соответствующих этому миру качеств личности (преданности, доверчивости, послушности, способности к самоотдаче, бескорыстия). Христианство, например, специально выделяет положение о том, что человек испорчен и полностью греховен. Весьма точно схвачена природа качеств человека — именно в борьбе, в том числе и с собой, формируются его социально-приемлемые качества. В данном случае убежденность человека в своей греховности, с одной стороны, и формирование культурного образца — образа Бога — с другой, побуждают индивида к систематической работе над своей личностью.

Всякая канонизация (великомучеников, героев, царей и т.д.) ведет к формированию «эталонных существ» (референтных групп), с нормами и ценностями которых субъект отождествляет свои ценностно-нормативные координаты поведения и мыслей (убеждений), причем происходит добровольная ориентация на них. Особенно это характерно для молодости — времени поиска своих героев ввиду актуализации способностей к подражанию. Почитание связано с любовным отношением, доходящим порой до состояния экстаза. Обожание, например, национального героя естественно — оно повышает жизнеспособность общности, связано со спасением, избавлением от опасного, страшного, жестокого и служит привлечению последователей.

Любовь как источник жизни вечна. Множество каналов и форм ее проявлений в жизнедеятельности людей — гарантия их жизнестойкости. Не зря в русской культуре Вера, Надежда, Любовь связаны в единую триаду, придающую человеку оптимистическую жизненную ориентацию.

Подведем некоторые итоги. Знание обретает практическую значимость лишь в его соединении с ценностью социального или сакрального характера. Ради чего применяется или будет применяться добытое знание — важнейший вопрос современного информационного общества. Актуальной становится сегодня позиция авторов концепции Всеединства, утверждавших, что в самом творчестве человека реализуется единство истины, добра и красоты. Светская культура, развиваясь в борьбе с религиозной, формировала у масс представления о свободе как о высшей ценности, а о справедливости — как о норме, устанавливающейся между людьми ими самими. Актуальным в свое время был вывод Маркса о том, что религиозное мировоззрение есть самосознание человека, который «или еще не обрел себя, или уже снова потерял»[123]. Этим самым любовь как жизнеутверждающая сила обретала новую ориентацию — через любовь к свободе она возвращалась к самому человеку, и он уже не казался «рабом Божьим», а стремился быть свободной личностью. Гуманизм и как доктрина, и как социальная практика есть любовь к человеку, «благоговение перед его жизнью». В современных условиях, в век техногенной цивилизации, когда знание — сила, идеальным является состояние уравновешенности, гармония между светской и религиозной культурами. Любая религия претендует на придание высших смыслов человеческому существованию. Однако упорядочение внутренней жизни, ментальности человека с помощью религиозных ценностей и норм оправданно лишь в случае возникающего иногда в обществе вакуума в сфере идей и смысловых ценностей, Поэтому надежда лишь на религию в области духа совершенно иллюзорна. Дело в том, что ценности и канонизированные социокультурные образцы верований обращены в основном в прошлое. Но люди в своем сознании одновременно живут в прошлом, настоящем и будущем. Социальные ценности и нормы, образцы следования в настоящем и будущем многие люди черпают (в условиях свободы совести) из светской культуры, которая, будучи более динамичной, изменчивой, достаточно адекватно соответствует исторически умножающемуся разнообразию людей[124].

ЧЕЛОВЕК СЕКСУАЛЬНЫЙ. СЕКСУАЛЬНАЯ КУЛЬТУРА

З. Фрейд отмечал, что «как у отдельного человека, так и в развитии всего человечества только любовь как культурный фактор действовала в смысле поворота от эгоизма к альтруизму»[125]. Разумеется, дистанция от половой любви до любви к Богу или людям огромна, но, в сущности, эти два полюса имеют один и тот же биопсихический корень — психическую захваченность субъекта любви ее объектом, диктуемую влечениями, сексуальными по своей природе. Самоидентификация с объектом любви, происходящая при этом, имеет своим следствием ограничение агрессии против него. Однако Фрейд обнаруживает в этом процессе серьезное противоречие. Так, когда мужчина испытывает романтическое влечение к женщинам, они не влекут его к любовному общению, и он «потентен только с другими женщинами, которых он не «любит», не уважает и даже презирает»[126]. Вытеснение первичных сексуальных позывов тем или иным воспитанием, подавление их духом усиливают чувство любви платонического характера — недаром вся история церкви есть борьба духа против плоти, низведение телесного начала человека до уровня «ничтожного» с целью возвышения Высшего существа в глазах паствы (вспомним хотя бы рыцарские романы — они основывались, конечно, на естественных импульсах, но имели абсолютно бестелесное, платоническое проявление).

Возвращение человека к себе как высшей ценности в светской культуре потребовало пересмотра взглядов и здесь — сексуальная любовь заняла в ней свое естественное место в качестве одного из необходимых слагаемых человеческого счастья. Однако свобода, достигнутая сегодня в этой области человеческих переживаний, требует ограничения ее культурными нормами, выработанными обществом в сфере регуляции половых отношений.

Для того чтобы не возникало ощущения, будто культура по своей природе противоположна свободе любви, надо знать, что в соответствии с исходной позицией культуры любовь является постоянным феноменом человеческого бытия, часто она поглощает человека полностью. Поэтому в основе понимания места половой любви в жизни человека лежит не принцип изгнания ее из жизни или понижения в иерархии ценностей человека, а принцип необходимости синтеза между «небесной» и «земной» любовью: первая связана с нежностью, защитой, «обожествлением» предмета любви, вторая — с чувственным желанием, силой и энергией. Любовь связана с идеализацией объекта любви (все его качества оцениваются выше, чем качества «нелюбимых», любимый освобождается от критики, влюбленный как бы «перетекает» в любимого — его Я растворяется в нем, склоняя к скромности, к самопожертвованию ради благополучия объекта любви). Чтобы не было наркотического саморастворения в предмете своей любви, жизнь «придумала» следующее: при нормальной любви сексуальное удовлетворение каждый раз заново снижает сексуальное превышение оценки объекта, и тем самым сохраняется Я личности любящего.

В случае же «несчастной» любви, когда нет взаимности и сексуальное удовлетворение нормальным путем не достигается, превышение сексуальной оценки объекта делает его все ценнее, привлекательнее. Объект уже занимает место идеала субъекта, критика молчит, и совесть не применяется к тому, что делается в пользу объекта — в любовном ослеплении люди идут и на преступления, совершенно в этом не раскаиваясь. Наступает влюбленная зависимость (З. Фрейд). Гипноз влюбленности, особенно в сфере трансцендентальных миров, зачастую ведет к формированию фанатизма, одного из злейших врагов культуры[127].

«Страсть, любовь, секс — сколько проблем существует в этой области!» С этих слов начинается глава «Сексуальность» в книге Пьера Дако «Новое искусство жить»[128]. Социальный антрополог, соглашаясь с автором, выделяет для анализа, однако, не исторические формы брака, институт проституции или сексуальную патологию, а проблему формирования сексуальной культуры, полового воспитания и самовоспитания человека, фактора, помогающего человеку в устройстве счастливой жизни для себя и своих близких (строго говоря, такой выбор обусловлен разделением труда между кафедрами факультета — упомянутые исключения рассматриваются кафедрой семьи)[129]. Половое воспитание — это прежде всего воспитание общей культуры человека. На то, что сексуальная культура личности является органической частью ее общей культуры, указывают данные исследований Вэллента и Перри (США). Обследования заключенных позволили установить наиболее распространенные «симптомы»[130] асоциальности (см. табл.).

Проявления нарушений	Частота встречаемости в %
Проблемы с трудовой деятельностью
Проблемы в супружеской жизни
Финансовые проблемы
Задержание органами правопорядка
Алкоголизм
Проблемы с обучением
Импульсивность поведения
Сексуальные проблемы

Любая система мер по воспитанию культуры в обществе, в том числе и сексуальной культуры, обязана исходить из знания обстановки в сфере прежде всего сексуальных расстройств, половых преступлений и отношений общественного мнения к сексменьшинствам. З. Старович указывает на то, что в США терапевты отмечают сексуальные расстройства у своих больных в 15% случаев, гинекологи — в 14%, а психиатры — в 77% случаев, причем расстройства, имеющие функциональную основу «половой невроз», составляют 60—80% от числа всех выявленных расстройств, а обусловленные органическим фоном — около 15—30%.

Антисоциальный тип патологического развития личности, в том числе и сексуального характера, отмечается у 0,05—15% популяции (США) или у 3% мужчин и 1% женщин. К основным симптомам такого типа развития личности у субъектов моложе 18 лет относятся конфликты с воспитателями, импульсивное поведение в школе, конфликты с правоохранительными органами, ранний сексуальный опыт, алкоголизм, вандализм, прогул уроков[131]. Одна из причин низкой сексуальной культуры нации (общества) — это «отчуждение» любви, связанной с нежностью, защитой и ценностным подходом к объекту любви, от физиологии любви — секса. Наиболее отчетливо этот момент виден в случаях изнасилования. По данным J. McCary (Нью-Йорк, 1978), на 100 тыс. женщин приходится следующее количество изнасилований: в США — 36, в Норвегии — 1, в Англии — 3, в Польше — 7, в Турции — 14 случаев. Разумеется, это лишь зарегистрированные случаи, т.е. статистика, достоверность которой весьма сомнительна (основными причинами незаявлений являются боязнь мести преступника, стыд перед окружающими, неверие в возможности правоохранительных органов, нежелание подвергнуться осмотру; преобладает среди причин недооценка значимости случившегося).

Всмотримся в личность насильника. Анализ 400 уголовных дел (Лещинский, Лодзь) показал, что этот вид преступления обусловлен такими факторами, как алкоголизм, садизм, хулиганство, психоэмоциональная распущенность. Из осужденных за изнасилование 58% в момент совершения преступления находились в состоянии алкогольного опьянения. Для них типичными являются ранняя сексуальная инициация, чрезмерная заинтересованность сексом, легкость обсуждения сексуальных вопросов и установление вербальных контактов на эту тему. 78% преступников были моложе 30 лет, 60% имели начальное образование, у 15% были диагностированы психические и личностные отклонения[132]. Характерно, что большая часть обследованных в юности была ознакомлена с вопросами секса в циничной и пошлой форме.

Отчуждению духовного начала от телесного в сексуальном поведении людей содействовала так называемая «сексуальная революция», волны которой прокатились по миру (прежде всего Западу) в предыдущие 20—30 лет. С одной стороны, она способствовала полезной открытости, гласности в этих вопросах, уменьшая сферу психосексуальных отклонений и тем самым содействуя оздоровлению половых отношений как одного из слагаемых индивидуального счастья. С другой — породила и сексуальную распущенность, ведущую к цинизму в отношениях полов. Во многом в этом преуспели средства массовой информации, исходившие как из наукообразных исследований социологического плана, так и из необходимости постоянного стремления порождать и удерживать интерес к себе со стороны читателей и зрителей в условиях рыночных отношений в сфере информации. А это возможно лишь на почве непрерывного поиска и распространения сенсационных, пикантных сообщений. Эксплуатация естественной красоты женского тела, например, в рекламном деле достигла, по мнению ряда исследователей, крайних пределов[133].

Из исследований, ввергших массовое сознание в ошибочные представления о сексуальной сфере, необходимо отметить знаменитый «Доклад Кинси» (США, 1948). Новое крупномасштабное исследование (США, 1992), посвященное проблемам секса в США[134], опровергло многие выводы доктора Кинси, ставшие уже распространенным мнением: так, он утверждал, что каждый десятый американец — гомосексуалист или лесбиянка, а 10% всех американцев от 16 до 55 лет имели гомосексуальные отношения в течение как минимум трех лет. По новому исследованию, лишь 2,8% мужчин и 1,4% женщин идентифицируют себя как гомосексуалисты. Только 5,5% мужчин и 6% женщин, имевших гомосексуальный опыт, заявили, что получили от этого сексуальное удовлетворение[135]. Почему погрешность данных Кинси оказалась столь велика? Секс-опросы, в том числе и журналов «Плейбой» и «Редбук», основывались на статистике, которую поставляли добровольцы. Такой метод изначально искажал результаты опросов, поскольку опрашивался наиболее сексуально активный, если не сказать озабоченный, сегмент общества. Опрос ученых Чикагского университета строился на принципиально иной основе — опрашивались действительно «простые американцы», причем устно и письменно[136].

На основе неверных данных по США наши сексологи (например, И.С. Кон) заявляли в многочисленных интервью, что у нас в стране сексом занимаются раз в пять меньше, чем в США, и что в этом смысле США — рай земной. Думается, такое введение в заблуждение массового сознания ведет к формированию у части населения комплекса неполноценности, приниженности в международном, межкультурном общении. Добротные социологические исследования массового сознания по проблемам секса и любви имеют серьезное терапевтическое значение — они помогают каждому человеку вести себя грамотно (а следовательно, эффективно) в мире любви.

Сексуальная культура современного человека немыслима без знаний и навыков сексуального поведения, без учета «чумы двадцатого века» — СПИДа. За период с начала возникновения пандемии до середины 1994 г. 4 млн. человек — мужчин и женщин, а также детей — заболели СПИД ом, причем эта цифра включает в себя и 1,5 млн. заболевших за последний год. По оценкам ВОЗ, в мире к 2000 г. будет насчитываться около 8 млн. больных этой страшной болезнью, а 8 млн. детей могут лишиться матерей в результате повсеместного распространения СПИДа. Мерой профилактики (лечение еще неэффективно) заражения вирусом половым путем является безопасный секс (учет групп риска, пользование презервативами, половое воспитание в школе, предшествующее половому созреванию, ранняя диагностика венерических заболеваний, взаимная верность половых партнеров). Все перечисленное «входит в структуру сексуальной культуры современного человека и представляет собой меры борьбы за безопасную и полнокровную жизнь личности.

Социолог как профессионал должен знать социальные корни эпидемии СПИДа. Прежде всего ими являются долгие разлуки мужей и жен ввиду сезонности работ, неграмотность, дискриминационное отношение к сексменьшинствам, мужчин — к женщинам. Права человека и их соблюдение, воспитывающие личную ответственность индивида за свое поведение, в том числе и сексуальное, могут постепенно снизить угрозу пандемии СПИДа.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Попытайтесь ясно ответить себе на вопрос: что такое «сакральное» и что такое «профанное»?

2. Что такое Абсолют в истории и теории морали? Какова социокультурная функция этого феномена?

3. Почему не оправдался проект эпохи Возрождения о повсеместной победе Разума в жизни людей? Каковы, на Ваш взгляд, причины роста влияния религий во всем мире?

4. Каковы слагаемые сексуальной культуры? Считаете ли Вы себя сексуально грамотным человеком?

ЛИТЕРАТУРА

Дако П. Новое искусство жить. М., 1995.

Ерасов Б.С. Социальная культурология. Ч.1. М., 1994.

Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры. М., 1995. С. 62¾98.

Старович 3. Судебная сексология. М., 1991. С. 101¾110, 164¾183.

Фромм Э, Психоанализ и религия//Сумерки богов. М., 1989. С. 143¾222.

Шелер М. Формализм в этике. М.,1994.

Элиаде М. Священное и мирское. М.,1994.