Феноменология и герменевтика

Феноменология как философский метод восходит к феноменальному миру Канта. Отсюда явно видна ее связь с теориями познания. Феноменологический метод использовал Гегель при анализе проявлений духа. Однако феноменология как самостоятельная философская дисциплина появляется в 20-е годы ХХ в., и ее возникновение связано с именем немецкого философа Эдмунда Гуссерля. (1859 – 1938). Продолжая традиции рационализма, идущие еще от Декарта, Гуссерль требует построения строгой философии, базирующейся исключительно на рациональных логических принципах. В данном случае мы сталкиваемся с попыткой вернуть философию от иррационализма, занявшего господствующее положение в конце Х1Х – начале ХХ в., к логической основе. Гуссерль доходит в своем антиэмпиризме до утверждения о необходимости очистить сознание от всякой примеси эмпирического знания, выведя таким образом его чистые логические структуры. Такое очищение достигается с помощью метода редукции, т.е. действия, приводящего к упрощению системы. В результате остается только лишь одно качество сознания – его интенциональность, т.е. направленность на предмет, свободная от всяких субъективных психологических характеристик. Интенциональность, по мнению Гуссерля, связывает объект и субъект познания. Философия отсюда рассматривается как наука о чистом сознании как переживании интенциональных актов. В таком акте предмет непосредственно являет себя сознанию. Рассмотрение содержания сознания должно ограничиваться рассмотрением инвариантных структур, в первую очередь – языковых оболочек.

Еще один метод, используемый Гуссерлем – герменевтика – прошел сходный с феноменологией путь развития, превратившись из частного метода в философскую школу. Название «герменевтика» происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, являвшегося интерпретатором воли богов-олимпийцев. Именно в качестве искусства интерпретации герменевтика понималась в античной философии. Позднее это понятие было перенесено на толкование Библии и сыграло важную роль в полемике протестантских и католических богословов. Однако подлинно философское понимание герменевтики мы впервые встречаем у немецких романтиков Шлегеля и Шлеермахера. Последний мыслил герменевтику как искусство понимания другого, чужой индивидуальности. Именно в этом моменте герменевтика смыкается с феноменологией, если понимать понимание другого в контексте феноменализма Канта и Гуссерля. В своих поздних работах Гуссерль выделяет понятие «жизненного мира», который складывается из жизненных горизонтов отдельных людей. Эти горизонты, по сути, являются феноменальными мирами, из которых складывается различные культуры. Именно герменевтика дает возможность понимания иной культуры и ее носителей.

Герменевтическая школа продолжается в работах Мартина Хайдеггера, который рассматривал культуру прежде всего как языковой феномен. Именно язык, по Хайдеггеру, определяет судьбу бытия, не мы говорим на каком-либо языке, но язык проговаривает себя через нас. Этот подход был развит учеником Хайдеггера Гадамером, который дал представление о герменевтике как об онтологии. Традиция, заложенная Гуссерлем, Хайдеггером и Гадамером, в сочетании с некоторыми другими течениями, продолжилась в исследованиях структуралистов и постструктуралистов.