Религиозный даосизм

Последователи южной школы ("чжэнъицзяо") веровали в судьбу, пытались узнать ее при помощи различных гаданий и повлиять на нее, пользуясь талисманами, амулетами, заклинаниями, молитвами. Они жили в миру, обзаводились женами и детьми. Посты соблюдали лишь в определенные дни. Эта школа развивала преимущественно ту часть даосизма, которая шла от древних магов, колдунов, шаманов. Она не придавала большого значения собственной природе человека, ее совершенствованию, а полагалась на внешние средства, на помощь магов (фанши).

Северная школа "цюаньсжэньцзяо" придавала одинаковое значение совершенствованию собственной природы человека и употреблению различных внешних средств, предлагаемых магами. При этом предпочтение отдавалось совершенствованию своей природы, использованию своих собственных внутренних средств и ресурств. Последователи этой школы - обычно монахи, жившие в монастырях или обителях, вели уединенную жизнь, соблюдали целибат, были вегетарианцами, не пили вина. Учение передавалось не по наследству, как в южной школе, а от учителя ученику. Заключалось оно в наставлениях по части медитации, дыхательной и двигательной гимнастики

С течением времени грань между южной и северной школами исчезала, представления и практика одной школы проникали в представления и практику другой. Южная школа вовсе не отворачивалась от способов самосовершенствования, свойственных северной, а северная не чуралась талисманов и заклинаний. Отшельники, занятые поисками бессмертия, жили и на юге. А на севере постоянно и повсеместно встречались гадатели и прорицатели, маги и волшебники.

Традиционно принято считать основателем даосизма Лао - цзы (Ли Эр, Лао Дань), который родился, по преданию, в деревне Цюй Жень царства Чу в VI-V вв. до н.э. Служил хранителем в библиотеке. Возможно, встречался с Конфуцием. Перед тем, как уйти навсегда из Китая на Запад, Лао-цзы оставил у начальника пограничной заставы Инь Си изложение своего учения под названием «Дао - де цзин» («Канон о Дао и Дэ» или «Канон Пути и Благодати»). Лао - цзы, чье имя переводится как Престарелый Мудрец или Престарелый Младенец, уже в древности считался фигурой полулегендарной, что открыло широкое поле для мифотворчества. Согласно одной из легенд, Лао - цзы пробыл в утробе своей матери 81 год и родился уже мудрым старцем, за что и получил свое прозвище. На заре нашей эры Лао - цзы был обожествлен как воплощение первоначального мира – великого Дао-Пути, а его книга получила статус откровения. Оставив в стороне вопрос о реальности существования Лао-цзы, можно смело отрицать его авторство, т.к. трактат «Дао-де цзин» приблизительно датируется 300 годом, а не VI-V вв. до н.э.

Современный канон «Дао-дэ цзин» состоит из 5000 иероглифов в 81 главе, делится на 2 части: «о Дао» и «о Дэ». В 1970-х годах текст был переложен в стихотворную форму.

В «Дао-де цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего – единой субстанции и одновременно мировой закономерности Дао – Пути, это понятие дало название даосизму – «Учение Пути» - по-китайски Дао цзяо. Впрочем, сами даосы изначально свое учение так не называли, оно закрепилось позднее, в ходе единения различных направлений в рамках одной религии.

Дао – одна из важнейших категорий всей китайской культуры и приобретает в даосизме значение высшего первопринципа, начала порождающего мир, источника бытия всего сущего, всеобщий закон природы. Все произошло от Дао и должно в него вернуться. Дао – первопричина и конечная цель бытия. Постижение Дао недоступно для органов чувств. Дао воплощается во всем через изначальную энергию юнь ци («пневму») как благая жизненная сила и судьба Дэ. В силу того, что даосизм рассматривает все сущее как единое целое, познать Дао значит встать на путь естественности, почувствовать гармонию мира, слиться с природой.

Дао проявляется через дэ – добродетель, справедливость, благую силу – и направлено на естественное упорядочивание отношений человека с обществом, природой, самим собой. Дао и дэ постоянно следуют принципу естественности (цжи-жань) и осуществляют недеяние (у-вэй), являющееся отрицанием целенаправленной деятельности, идущей вразрез с миропорядком. Естественность Дао противостоит каким-либо вешним законам, в том числе ритуалам и табу, являясь предельным критерием космической гармонии.

1.«Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем – мать.

2. «Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию…»

3. «Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя, совершенномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки – полными…. Он постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие».

4.«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей… Я не знаю, чье оно порождение, (я лишь знаю, что) оно предшествует небесному владыке».

9. «Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-либо наполнить. Если острым все время пользоваться, оно не сможет долго сохранить свою остроту… Когда дело завершено, человек (должен) устраниться. В этом закон небесного Дао».

17. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ презирает… Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности».

31. «Хорошее войско – средство (порождающее) несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет».

32. «Дао вечно и безымянно. Хотя оно ничтожно, но никто в мире не может его подчинить себе. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда и небо и земля сольются в гармонии, наступит счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится. При становлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел (их употребления). Знание предела позволяет избавиться от опасности. Когда Дао находится в мире, (все сущее вливается в него), подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям».

33. «Кто не теряет свою природу, долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен».

37. «Дао постоянно осуществляет недеяние, однако, нет ничего такого, что бы оно не делало /…/ Не обладающее именем - простое бытие – для себя ничего не желает. Отсутствие желания приносит покой/…/».

38. «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет (намерения) совершать добрые дела, поэтому он недобродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты; человек, во всем соблюдающий ритуал, действует, надеясь на взаимность. /…/ Ритуал – это признак отсутствия доверия и преданности. (В ритуале) – начало смуты».

40. «Превращение в противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

42. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию /…/».

43. «В Поднебесной самые слабые побеждают самых сильных. Небытие проникает везде и всюду. Вот почему я знаю пользу от недеяния. В Поднебесной нет ничего, что можно было бы сравнивать с учением, не прибегающим словам, и пользой от недеяния».

44. «/…/ Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным».

49. «Совершенномудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым так же делаю добро. Таким образом и воспитывается добродетель. Искренним я верен и неискренним также верен. Таким образом воспитывается искренность. Совершеномудрый живет в мире спокойно и в своем сердце собирает мнения народа. Он смотрит на народ как на своих детей».

51. «Дао рождает, дэ вскармливает. Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности. /…/ Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим не повелевать – вот, что называется глубочайшим дэ».

55. «Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного./…/Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит (Дао) крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. /…/ Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное сил, стареет – это называется нарушением Дао. Кто Дао не соблюдает, тот погибает раньше времени».

59. «Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ -всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. /…/».

61. «Великое царство – это низовье реки, узел Поднебесной, самка Поднебесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей невозмутимости стоит ниже. Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего, а маленькое царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего. /…/ Великому полагается быть внизу».

63. «Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. /…/ На ненависть нужно отвечать добром. /…/».

67. «/…/ Я имею три сокровища, которыми дорожу; первое – это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впереди, отталкивает тех, кто находится позади, - тот погибает. Кто ведет войну человеколюбиво, тот побеждает, и возведенная им оборона неприступна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет».

68. «Умелый полководец не бывает воинственен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. /…/ это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу (Дао)».

69. «Военное искусство гласит: я не смею первым начинать, я должен ожидать. Я не смею выступать, хотя бы на вершок вперед, а отступаю на аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без усилия. /…/ Нет беды тяжелее, чем недооценивать противника. /…/ В результате сражений те, кто скорбит, одерживают победу».

71. «Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. /…/».

73. «Кто храбр и воинственен – погибает, кто храбр и не воинственен – будет жить. /…/ Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять. Сеть природы редка, но ничего не пропускает».

75. «Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему (народ) голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, что пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь».

76. «Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении тверд и крепок. /…/ Твердое и крепкое - это то, что погибает, а нежное и слабое – это то, что начинает жить. /…/ Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое».

78. «Вода – это самое слабое и самое мягкое существо в мире, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый говорит: «Кто принял на себя унижение страны – становится государем, и кто принял на себя несчастье страны – становится властителем». Правдивые слова похожи на свою противоположность».

80. «Пусть государство будет маленьким, а население – редким. Если имеются различные орудия, не надо их использовать. Пусть люди до конца своей жизни не уходят далеко. Если в государстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже, если имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плести узелки и употреблять их вместо письма. Пусть его пища будет вкусной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. /…/».

81. «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает. Совершенномудрый ничего не накаливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы».

Конфуцианство трактует Дао как путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, когда беспредельность Дао реализовывается в образе совершенномудрого и служит благоприятному ходу общественных событий.

Конфуцианство – это философское учение, разработанное основателем Конфуцием (латинизированная форма от Кун Фу Цзы, что буквально означает учитель Кун) (551-479) и названное его именем.

Документальные свидетельства о жизни Конфуция достаточно непротиворечивы и, если отбросить апокрифы и неправдоподобный материал, то историю его можно представить следующим образом. Он родился в царстве Лу (современная провинция Шань-дун). Мальчика воспитывала мать, т.к. отец умер, когда ребенку исполнилось 3 года. Согласно одной из легенд, некоторое время Конфуций обучался у Лао-цзы и в конечном счете, стал первым, зафиксированным документально учителем. В 27 лет он получил место при дворе царя Лу и достаточно долго занимал различные посты, что не помешало ему на более чем 10 лет покинуть родные места и отправиться путешествовать в другие государства. Вернувшись в 484 г., Конфуций получил место советника низшего ранга, однако, сохранились записи его бесед с правителем и первым министром.

Важнейшим достижением Конфуция была не его политическая деятельность, а то, что он основал школу, вероятно, это произошло между его 30 и 40 годами. По самым смелым подсчетам Конфуций мог иметь около 3000 учеников, многие из которых, развивая отдельные аспекты учения, открывали свои школы. Конфуций считается редактором ряда книг, известных в наши дни как конфуцианский канон, включающий «Книгу песен», «Книгу перемен», «Книгу ритуалов», но единственным трудом, отображающим непосредственно учение, являются «Беседы и суждения». Эта книга не принадлежит перу самого Конфуция, но в не собраны афоризмы, приписываемее ему и некоторым его ученикам.

Главным объектом конфуцианства является жизнь человеческого социума, а не проблема божественного. Соответственно, интересы учения лежат в области этики и психологии, а основной вопрос можно сформулировать следующим образом: как воспитать характер, чтобы жить правильно. Конфуцианство рассматривает его на всех уровнях, начиная с семьи и заканчивая правительством и международной дипломатией. Конфуций жил в «эпоху перемен», возможно поэтому, его учение стало настолько актуальным, что было развито последователями и вошло в социально-религиозный комплекс Китая, Кореи и Японии.

Основой содержания конфуцианской культуры являлся культ предков, что вполне естественно для китайцев, где у каждой семьи была своя молельня, если не хватало средств на постройку личного храма для исполнения обрядов семейного культа, включая жертвоприношения. Всегда сыновняя почтительность и почитание предков были главными обязанностями в Китае, где самым худшим считалось остаться без мужского потомства. На случай, если умирал бездетный человек, существовали специальные обряды «кормления» чужих предков.

Вся жизнь Северного Китая подчинялась обрядам и ритуалам, распространявшимся на все категории лиц, но с разной интенсивностью и которые, согласно Конфуцию, служили опорой существующего строя. Сущность конфуцианства заключалась в незыблемости идеологии патриархальной монархии, главное, чтобы император управлял через образованных чиновников. Для получения должности было необходимо сдать экзамен на знание конфуцианских книг. Кроме того, в Северном Китае не существовало специального жреческого сословия, обряды исполняли чиновники или «профессора» церемоний. Традицию проведения определенных обрядов в каждой семье сын получал от отца. Как политик Конфуций знал возможности ритуала в деле упорядочения общества и государства, в котором семья выступала особой ценностью. Если люди живут в соответствии с традицией, то их поведение правильное. Ритуал, по мнению Учителя, важен не столько из-за его религиозного аспекта, сколько потому, что дает людям четкий образец поведения.

«Цзы-гун хотел отменить принесение в жертву овцы в честь новолуния. Учитель сказал: «Сы, ты не желаешь участвовать в жертвоприношении, а не желаю видеть исчезновение ритуала».

Государство – это иерархическая система, живущая за счет гармонизации усилий всех, входящих в него. Как воплощение живого организма, государство нацелено на взаимовыгодный обмен между энергиями всех его составляющих, и в идеале, каждый должен обрести свою энергетическую нишу, чтобы раскрыть свои способности на благо общества.

По Конфуцию, мудрость дарована природой и совершенна от рождения, когда совершенство служит наивысшим внутренним принципом, обеспечивающим гармонию, в случае приверженности его «золотой середине».

«Фань Чи спросил учителя о мудрости. Учитель сказал: «Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость».

Внутренний уклад жизни был сведен к 5-ти вариантам отношений: между государем и чиновниками, родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями и между друзьями. Например, гуманность – эта радостная любовь ко всему живому, не рассчитанная, изначально, на благодарность, по отношению к «разным категориям граждан» проявляется неодинаково. Выражение гуманности отличает «близких» от «далеких». К родственникам надо относиться посредством гуманности, а ко всем остальным – приязненно. Милосердие – к сыну, почтительность – к отцу.

Следующий важный аспект социального учений Конфуция – идея «исправления имен», которую он называл первым принципом правления. Предполагалось, что человек должен исполнять роль, возложенную на него его именем, которое указывает так же на ранг или статус. Развитие этой идеи приводит к мысли о принципиальной связи между формой и содержанием, внешним и внутренним.

«Когда имена неверны, то, что говорится, не звучит разумно; когда то, что говорится, не звучит разумно, действия не принесут плодов; когда действия не приносят плодов, не будут процветать обряды и музыка, наказание не соответствует преступлению; когда наказание не соответствует преступлению, простой народ не знает, как поступать. Значит, когда благородный человек дает чему-то имя, имя должно употребляться в речи, а когда он говорит, что-либо, это должно быть осуществимо. Благородный человек ни в коем случае не должен легкомысленно относиться к своим словам».

«Если государь не будет государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном, то даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его?»

Основными космологическими категориями китайской мифологии и философии являются понятия Инь – земное и Ян – небесное начала, выступающие упорядочивающими факторами предмирного хаоса. Инь и Ян принадлежат следующие характеристики: женское и мужское, темное и светлое, холодное и теплое, податливое и упорное, оформляющее и принимающее форму. Инь и Ян плотно связаны с понятием ци – жизненной силой, разлитой в человеческом теле и управляющей его функциями через соединение Инь и Ян.

Все плотные органы – ян, все полые – инь.

Ян-продукты – яблоки, клубника, земляника, морковь, греча, бурый рис, рыбная икра, соль.

Инь – болезни – опухоли, диабет, респираторные и сердечные заболевания, увеличение щитовидки, печень, почки, селезенка, сифилис, импотенция. Сахар – самый иневский продукт.

Чем горячее, тем больше ян чай и кофе, хотя инь. Пиво – инь.

Особое значение имеет представление о возможности через познание взаимоотношений Инь и Ян и их конкретной изменчивости воспринять как всеобщее, так и единичное в событийном плане мирового бытия. На этом принципе построена одна из наиболее авторитетных книг Китая – «И-цзин» («Книга перемен»). Весь мировой процесс – постоянное изменение ситуаций, чередовании их порождается взаимодействием Инь и Ян. Символически Инь изображается в виде пунктира, а Ян – сплошной горизонтальной чертой. Их сочетание объединено в 64 гексаграммы (ба-гуа), выражающие все возможные сочетания и, соответственно, варианты предвидения развития событий. Высокий авторитет гадания по «И-цзин» указывает на специфическую когнитивную роль Инь и Ян.