2021-07-07
69
Аргументы в пользу теории А. Жобер
Естественно, что А. Жобер не предлагает свою теорию бездоказательно. Ее основные аргументы следующие:¶ 1) События, о которых рассказано в Евангелиях, очень трудно втиснуть в двадцать четыре часа; особенно это относится к утренним событиям. Синедрион собирается на совещание поутру (Еванг. от Марка, гл. 15, ст. 1). И вслед за этим всё — обвинение Христа перед Пилатом, отправление Его к Ироду, возвращение к Пилату, собирание толпы, инцидент с Вараввой, бичевание и крестный путь — должно было произойти до полудня, когда Иисус был распят (Еванг. от Марка, гл. 15, ст. 33).¶ 2) Мы имеем свидетельство из раввинистического закона, в котором сказано, что для вынесения смертного приговора требуется два заседания синедриона в два отдельные дня, ни один из которых не должен быть кануном праздника. Раз ночное заседание (с Анной?) было бы противозаконным, общепринятая хронология евангельских событий допускает лишь одну официальную встречу, а именно, накануне Пасхи (Иоанн) или, mirabili dictu, в самый день Пасхи (синоптики). Хронология А. Жобер соответствует раввинистическим требованиям.¶ 3) В пятницу утром жена Пилата послала за ним, велев сказать, что видела сон об Иисусе (Еванг. от Матфея, гл. 27, ст. 19). Это довольно трудно, если в пятницу утром Пилат рассматривал дело Иисуса впервые (если только она не спала допоздна!).¶ 4) Согласно Еванг. от Иоанна, гл. 12, ст. 1, помазание в Вифании было за шесть дней до Пасхи. Если по Иоанну вечер пятницы — суббота были Пасхой, помазание должно было произойти в предыдущий субботний вечер — воскресенье (очевидно, в субботу, коль скоро в главе 12 вслед за этим последовало Вербное Воскресенье). Но, по синоптикам (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 1), помазание в Вифании было за два дня до Пасхи. Это может быть согласовано только в хронологии А. Жобер, раз по солнечному календарю Пасха происходила в вечер вторника — среду, двумя же днями раньше она могла быть в субботу вечером — воскресенье.¶ 5) Быть может, в подтверждение хронологии, установленной А. Жобер, есть свидетельство и в другом месте Нового Завета. Павел (1 Поcл. к коринфянам, гл. 11, ст. 23) говорит о Тайной Вечере так: «Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб» (латинский эквивалент слова «предан» — tradebatur). Павел говорит здесь не о ночи накануне Его смерти. Также и на литургии говорится: «pridie quam pateretur», а не «перед тем, как он умер». В Еванг. от Иоанна, гл. 13, ст. 1, о Тайной Вечере говорится не как о кануне Пасхи, но просто как о произошедшей перед Пасхой.¶ 6) Но самый впечатляющий аргумент из всех — это то, что существует христианское предание, согласно которому Тайная Вечеря справлялась во вторник. В «Didaskalia Apostolorum», документе конца II — начала III века, сохранившемся на сирийском и эфиопском языках, говорится о том, что Христос справлял пасхальную трапезу во вторник вечером и был взят под стражу в саду в среду утром. Читателям велят поститься в среду и пятницу за иудеев, потому что в среду они взяли Христа под стражу, а в пятницу — распяли его. Святой Епифаний (умер в 403 г.), который знал «Didascalia», также объясняет пост в среду тем, что в этот день был взят под стражу наш Господь.¶ На деле, это краткое изложение еще не воздает во всех деталях должного теории А. Жобер, работа которой была углублена трудами Е. Фогта, бывшего ректора Папского Библейского института в Риме. Эта теория настолько привлекательна, что она по крайней мере завоевала сочувственное внимание целого ряда ученых, в том числе таких, как Делорм, Кортес, Киран, Скехан, Вальтер и Шванк. По этому поводу необходимо отметить следующее. Теория эта вполне соответствует новозаветным данным, коль скоро мы осознаем, что Евангелия не претендуют на исторический подход к жизни Иисуса Христа с позиций XX века. Достоинства церковных исследователей, которые поддерживают выкладки А. Жобер, свидетельствуют об истинности ее утверждения о том, что точная хронология не была изначальной целью Евангелий.
Возражения
Однако некоторые ученые не сочли возможным принять хронологию А. Жобер не на тех или иных основаниях евангельской непогрешимости (она не нарушена), а просто из-за иной оценки материала, представленного для доказательств. Автор этих строк, признавая, что вопрос далек от своего разрешения, относит себя ко второму лагерю вместе с такими учеными, как Бенуа, Гахтер, Леаль, Иеремиас и Блинцер. Вкратце наши возражения таковы:¶ Во-первых, что касается упомянутой христианской традиции, мы не знаем греческого оригинала «Didascalia». Тогда как сирийский перевод сообщает о традиции пасхальной трапезы во вторник, эфиопский об этом ничего не говорит. Затем, в «Didascalia» нет как таковых ссылок на различие в календаре для объяснения Пасхи во вторник; там лишь говорится, что по закону Пасха должна быть в пятницу, но, опасаясь, что они не успеют приговорить Иисуса к смерти до прихода на праздник его земляков-галилеян, синедрион передвинул Пасху на вторник.¶ На деле «Didascalia» заботится только о посте в среду; и возникает подозрение, что идея о взятии под стражу в среду возникла как объяснение ad hoc, т. е. специально для этого случая, и что Пасха во вторник — просто естественное следствие этого. В других объяснениях церковных обычаев «Didascalia» обращается с историей несерьезно: для объяснения трех дней и трех ночей, проведенных Христом в могиле, она считает полдневные часы на кресте в пятницу за один день, а темноту, покрывшую землю, за одну ночь, затем возвращение света во второй половине дня в пятницу за другой день — шестичасовой промежуток времени считается за два дня и одну ночь. Мы можем подозревать, что ее объяснение поста в среду было столь же произвольным и нереальным. Иуда предал Христа в среду (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 10-11). Не могли ли спутать это с тем, что Иуда привел священников в Гефсиманский сад, чтобы взять Христа под стражу, и, следовательно, последнее событие также отнести к среде? Мы должны помнить, что существует более раннее свидетельство о посте в среду без подобного фантастического объяснения и что значительное число писателей I и II веков вполне согласны с хронологией одного дня.¶ Что касается перенасыщения событиями (пункт 1 выше), все согласны в том, что события эти спешно следовали одно за другим в течение одного дня, и вполне возможно, что именно так и было. Разве не совершалось все в глубокой спешке? Как раз трехдневная неторопливость, предлагаемая А. Жобер, противоречит всем предосторожностям, о которых совещались между собой священники. Им следовало быть осторожными при взятии Иисуса под стражу, чтобы не вызвать возмущение толпы. Иисус был поспешно осужден и распят в течение одного утра до того, как его сторонники могли вызвать в толпе беспорядки, а за три дня об этом должен был бы узнать весь Иерусалим.¶ Мы не уверены, что раввинистическое правило о двух судебных заседаниях (пункт 2 выше) применялось уже во времена Христа, т. е. столь рано. Но в любом случае есть указания, что синедрион не желал судить Иисуса и выносить ему приговор по правилам. Мы видим это по совершенно незаконным свидетелям (Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 55-58), оскорблению подсудимого (Еванг. от Иоанна, гл. 18, ст. 22), по тому факту, что, строго говоря, богохульства не было (Иисус не употреблял Божьего имени «ЯГВЕ»), по притворной неудаче в вынесении явно желаемого приговора (только: «он повинен смерти» — Еванг. от Матфея, гл. 26, ст. 66). Целью синедриона было возложить ответственность за осуждение Иисуса на римлян на случай, если позже поднимутся какие-либо беспорядки, поэтому они не нуждались в формальном соблюдении правил судопроизводства53.¶ Что до сна жены Пилата (пункт 3 выше), то Иоанн дает свидетельство, что Пилат мог знать об Иисусе и до утра пятницы: ведь он упоминает о римских воинах и тысяченачальнике среди тех, кто в четверг вечером был послан взять Иисуса под стражу (Еванг. от Иоанна, гл. 18, ст. 12). Трудно представить себе, чтобы римляне действовали таким образом, не поставив предварительно в известность Пилата.¶ Аргументы А. Жобер относительно датировки помазания в Вифании, действительно, производят впечатление (пункт 4 выше). Тем не менее, остается фактом, что синоптики явно помещают помазание вслед за Вербным Воскресением, а не до того, как Иоанн. Толкование исследовательницы дня, о котором говорится в Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 1, как субботы, не снимает этого возражения. Здесь вполне уместен вопрос: возможно ли полностью согласовать то, что сообщают Иоанн и синоптики по поводу этого события, не прибегая при определении его времени к тем или иным богословским мотивировкам?¶ Аргумент касательно употребления «pridie quam pateretur» за литургией (пункт 5 выше) весьма неубедителен: pate et в литургии означает весь процесс смерти Христа, как свидетельствует Символ веры: «sub Pontio Pilato passus et sepultus est» («При Понтийстем Пилате и страдавша и погребенна»). Таким образом, эта ссылка ничем не помогает тезису А. Жобер.¶ Наконец, есть очень веское возражение против теории, будто бы наш Господь следовал солнечному календарю, справляя пасхальную трапезу за три дня до официальной Пасхи. Следование календарю было мерилом религиозной ортодоксии, как показывает истовость ессеев в их приверженности своему календарю.¶ Календари не могли по желанию приниматься или заменяться на другие. Ни в одном из Евангелий нет ни малейшего намека на обвинение Христа в отступлении от ортодоксии при соблюдении праздников. Более того. Он появляется в Иерусалиме во время официального празднования Пасхи (Еванг. от Иоанна, гл. 2, ст. 13), Кущей (там же, гл. 7, ст. 2) и Обновления (там же, гл. 10, ст. 22). Едва ли эти праздники приходились на одно и то же время а по солнечному и по лунному календарю; и, таким образом, наш Господь, видимо, следовал лунному календарю. Праздник Обновления, в действительности, ни разу не встречается у ессеев, ибо это был маккавейский праздник, а кумранская община враждебно относилась к Маккавеям. Таким образом, как же можно утверждать, что Христос, всю свою жизнь среди людей придерживавшийся официальному календарю, внезапно перед смертью принял ессейский?
Заключение
На основе всего вышесказанного, мы считаем, что хронология А. Жобер опирается на слишком радикальное обращение с собранными ею доказательствами. Простейшим решением будет следовать хронологии Иоанна и допустить, что Тайная Вечеря в вечер четверга еще не была законной пасхальной трапезой, раз Пасха начиналась лишь в вечер пятницы. Однако на Тайной Вечере Христос сознательно копировал многие детали пасхальной трапезы (кроме агнца), чтобы показать связь евхаристической жертвы с историческим освобождением евреев из египетского плена в первую Пасху. В синоптической проповеднической традиции произошло упрощение (вспомним авторитетное мнение А. Жобер о том, что Евангелия были заинтересованы более в богословии, чем в хронологии), и эта трапеза с пасхальными чертами стала пасхальной трапезой; а отсюда остается лишь один шаг до мысли о том, что вечер, в который совершалась эта трапеза, был пасхальным.
«Символ» №15, 1986¶стр. 81-108
ПРИМЕЧАНИЯ
1 См. A. J. B. Higgins. The Historicity of the Fourth Gospel. London - Lutterworth, 1960; A. M. Hunter. Recent Trends in Johannine Studies. - “Expository Times”, No. 71, 1960, p. 164 - 167, 219 - 222; J. A. T. Robinson. The New Look on the Fourth Gospel. - “Studia Evangelica” (The Oxford Congress Papers of 1957), Akademie, Berlin, 1959, p. 338 - 350.
2 F.-M. Braun op. Jean le Théologien et son évangile dans l’église ancienne. Paris, Gabalda, 1959.
3 W. F. Albright. The Archeology of Palestine. London, Penguin, 1960, p. 243 - 248.
4 Отчет о хорошо известных раскопках этого бассейна принадлежит B. Bagatti. ofm в „Bibbia e Oriente“, No. 1, 1959, р. 12-14. Это наименование упоминается в кумранском медном свитке (XI, 12) - „byt Sdtyn”; см.: J. Milik. „Revue Biblique”, No. 66, 1959, р. 347-348; J. Jeremias. „Expository Times”, No. 71, 1959-1960, р. 228.
5 W. F. Albright. Bethany in the Old Testament. - “Bulletin of the American Schools of Oriental Research”, No. 4, 1922 - 1923, p. 158 - 160.
6 См., однако, там же, „Ophra and Ephraim”, р. 124-133
7 D. Mollat sj Remarques sur le vocabulaire spatial du quatrième évangile. - «Studia Evangelica», р. 321-328. Д. Молла указывает, что Иоанн действительно часто выводит из названия места то или иное богословское содержание, но что его гений состоит не в сочинении, а в видении более глубокого смысла в том, что на деле является частью рассказа.
8 W. F. Albright. Archeology of Palestine, p. 244.
9 A. J. B. Higgins, там же, стр. 53-56. Хиггинс подвергает эту теорию глубокой критике. На деле, последовательной системы в употреблении этих имен нет; и никакая теория не объясняет их, кроме той, которая считает их просто частью повествования.
10 См.: R.‑E. Brown. The New Testament Essays. Image Book, New York, 1968, chapter VIII; W. F. Albright. Recent Discoveries in Palestine and the Gospel of John. - In: “The Background of the New Testament and its Eschatology”. Cambridge University Press, 1956, p. 153 - 171.
11 Это не означает, что Евангелия не историчны. Они доносят до нас слова и деяния Иисуса. Нечто может быть историчным, не будучи историей - весь вопрос в принципе построения материала. Св. Престол в своем недавнем указании мудро подчеркивает историчность Евангелий, имея в виду совсем не то, что Евангелия были задуманы как научная история. Инструкция Библейской Комиссии от 21 апреля 1964 г. дает весьма тщательное описание трех стадий развития: а) того, что Иисус сказал и сделал; б) того, что проповедовали апостолы; в) того, что записали евангелисты.
12 Эта схема, наиболее явственно наблюдаемая у Марка, в своей основе исходит из проповеди апостола Петра: крешение, служение в Галилее, посещение Иерусалима, страсти, смерть и воскресение (см. в особенности Деяния, гл. 10, ст. 37-40). Возможно, это было официальной керигмой ранней Церкви, поскольку ее использует также и апостол Павел (Деяния, гл. 13, ст. 23-30).
13 Разумеется, мы даем упрощенную картину. Значительная часть отбора и построения материала должна была присутствовать еще в источниках, использованных евангелистами. На деле, евангелисты записывают керигму и дидахе в том виде, в котором они были известны разным Церквам.
14 Мы оговариваем здесь различие между евангельским смыслом (значение события или высказывания в их настоящем расположении в Евангелии) и историческим значением (значение, которое они имели, когда в действительности имели место). И возрастающая способность проникновения первенствующей Церкви в богословский смысл этих высказываний и событий, и роль евангелистов как богословов требуют подобного различения.
15 Детали см.: R.-E. Brown, op. cit., гл. VIII.
16 „Le thème littéraire parabolique dans l’Evangile de saint Jean”. Recueil Lucien Certaux. Louvain, 1954, II, р. 17-26; См. также: J. A. T. Robinson. The Parable of John 10. 1 - 5. - “Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft”, No. 46, 1955, р. 233-240.
17 Изложение его изменившихся взглядов см.: „Les origines et la signification de Mt 10. 23b“. - Catholic Biblical Quaterly, No. 23, 1961, р. 182-198.
18 Например, L. Mowry. DSS and the Background for the Gospel of John. - „Biblical Archeologist”, No. 17, (4), 1954, р. 88-89. См.: A. Guilding. The four Gospel and Jewish Worship. New York, 1960; наш обзор в «Catholic Biblical Quaterly», No. 2, 1960, p. 459-461.
19 John and the Jewish Passover. Lund, Gleerup, 1959.
20 По этому поводу см. комментарий к Евангелию от Иоанна в нашей брошюре: New Testament Reading Guide. Collegeville, Liturgical Press, 1960.
21 См. в разделе «Дата Тайной Вечери».
22 Например, см. объяснение в работе: A. Richardson. Torch Bible Commentary on John. London, SCM, 1959, р. 139.
23 Отметьте все эти параллели у Луки. В настоящее время многие ученые приходят к мысли, что в некоторых случаях именно традиция Луки была заимствована из Иоанновой (устной) традиции; см., например: E. Osty. Les points de contact entre le récit de la passion dans saint Luc et saint Jean. - «Recherches de Science Religieuse», No. 39, 1951, р. 146-154. Что касается истории Лазаря, то вполне возможно, что на вторую половину притчи у Луки, в которую введена новая тема возвращения из мертвых, оказал влияние рассказ Иоанна. См.: R. Dunkerley. Lazarus. - „New Testament Studies“, No. 5, 1958-1959, р. 321-327.
24 E. K. Lee. St. Mark and the fourth Gospel. - “New Testament Studies”, No. 3, 1956-1957, р. 50-58. Он дает много параллелей, некоторые из них - бездоказательно. Связь с Матфеем предполагает H. F. D. Sparks. St. John’s Knowledge of Matthew. - “Journal of Theological Studies”, No. 3, 1952, р. 58-61.
25 По поводу сноски 23 (см. выше) следует указать, что не всегда влияние шло от Иоанна на Луку, т. к. на сообщение Иоанна о помазании в Еванг. от Иоанна, гл. 12, ст. 1-8, повлиял рассказ Луки о кающейся женщине (гл. 7, ст. 37-38), особенно, когда речь идет о помазании ног. См.: A. Légault. An Application of the Form-Critique Method. - “Catholic Biblical Quaterly”, No. 16, 1954, р. 145.
26 См.: Zum Problem Johannes und die Synoptiker. - “New Testament Studies”, No. 4, 1957-1958, р. 282-307. Он считает, что умножение хлебов в гл. 6 Еванг. от Иоанна было просто взято из синоптиков.
27 См. примеры, приведенные в работе: P. Borgen. John and the Synoptics in the Passion Narrative. - “New Testament Studies”, No. 5, 1958-1959, р. 246-259.
28 Мы лично считаем постоянные поиски другого автора безуспешными. Например, см.: P. Parker. John and the John Mark. - “Journal of Biblical Literature”, No. 79, 1960, р. 97-110, где он предполагает, что автором Евангелия от Иоанна был Марк. О нашей теории относительно того, как было составлено это Евангелие, см.: R.‑E. Brown, op. cit., гл. V.
29Толкование А. Хиггинса (op. cit., стр. 22-26) интересно, хотя мы согласны не со всеми его выводами.
30 Cм.: R.‑E. Brown, op. cit., гл. XI.
31 S. Johannine. Herrenworte with Parallels in the Synoptic Gospels. - “New Testament Studies”, No. 2, 1955-1956, р. 75-86. См. также: Historical Tradition in the Fourth Gospel. Cambridge, 1963.
32 Аргумент, что в Евангелии от Иоанна Иисус говорит так же, как и автор, основан на теории, что такой, например, раздел, как Еванг. от Иоанна, гл. 3, ст. 31-36, заключает в себе размышления евангелиста. Мы полагаем, что это приведенный Иоанном отрывок собственных слов Иисуса, помещенный здесь учеником-редактором. См. комментарий в нашей вышеупомянутой брошюре, стр. 29.
33 P. Benoit. Qumrân et le Nouveau Testament. - „New Testament Studies”, No. 7, 1961, р. 287-288. Признавая палестинский аспект Евангелия от Иоанна, автор полагает, что кумранский пласт в нем может быть - во всяком случае, частично - более новым и что на него повлияла обстановка в Эфесе. Мы, пожалуй, согласны, что присутствие в Эфесе учеников Иоанна Крестителя, а возможно, и других людей, разделявших образ мыслей кумранской общины, могло оказаться поводом для составления Евангелия от Иоанна (см.: R.‑E. Brown, op. cit., гл. VII). Однако мы полагаем, что это эфесское происхождение послужило основанием к тому, что Иоанн отбирал тот материал об Иисусовом служении, который был близок и понятен образу мыслей кумранской общины; мы сомневаемся в том, что он лишь перефразировал благовествование Иисуса в кумранском духе.
34 Если последовательность событий исторична у Иоанна, мы будем вынуждены признать, что богословскими целями руководствовалась синоптическая традиция.
35 См. комментарий в нашей брошюре, стр. 97-100. См. также: R.‑E. Brown, op. cit., гл. V.
36 Ibid., 13, пункт 7 и сноски там же
37 На это есть некоторые указания. Перед посещением Иерусалима Еванг. от Марка, гл. 9, ст. 30, упоминает тайное прохождение Иисуса через Галилею; это могло соответствовать тому, что сообщается в Еванг. от Иоанна, гл. 7, ст. 1 и гл. 7, ст. 10. Над началом путешествия в Еванг. от Луки, гл. 9, ст. 51, как и в Еванг. от Иоанна, гл. 7, ст. 6-8, явно веет тема смерти.
38 Комментарий в нашей брошюре, стр. 37. См. также: R.‑E. Brown, op. cit., стр. 265.
39 Начиная с этого места мы будем ссылаться на стандартные комментарии к Иоанну, используя просто имена их авторов. Bernard и Lagrange, употребляя «meta touto» в Еванг. от Иоанна, ссылаются на строгую хронологическую последовательность, противопоставляя ее неопределенному выражению «meta tauta». Bultmann и Barrett придерживаются мнения, что между этими двумя фразами нет разницы и что обе они неопределенные.
40 Фраза, опущенная в Sin, it, ar, eth, copt.
41 P66c, F, G, 565, 1241, it, boh.
42 Hoskyns считает, что первоначальный вариант был «Он пробыл», так как полагает, что мать и братья Иисуса могли остаться в Капернауме. Текст Еванг. от Марка, гл. 3, ст. 31, не обязательно подразумевает, что они были в Назарете; гл. 6, ст. 3, особо упоминает в Назарете только Его сестер.
43 Bultmann.
44 Lagrange предполагает, что Он избрал эту дорогу, чтобы избежать прохождения через Самарию.
45 Этот стих мог бы быть опущен, и повествование от этого не пострадало бы.
46 Loisy в принципе признал это, но сформулировал с некоторым цинизмом: «Он приведен в Капернаум только за тем, чтобы оправдать синоптическую традицию». Lightfoot предполагает, что цель ст. 12 состоит в том, чтобы «напоминать читателю о более ранней традиции, согласно которой первая и большая часть трудов Господа была начата в Галилее».
47 Мы не можем априорно исключать всякое намерение согласования со стороны окончательного редактора. Подобная тенденция появляется уже во втором веке, например, у Татиана и в Папирусе «Эгертон 2».
48 Lagrange.
49 Bultmann считает это вставкой и переводит глагол в давнопрошедшем времени: «ранее свидетельствовал». Lee, art. cit., (сноска 24 выше) полагает, что в этом предложении автор ссылается на фразу, которую он заранее считает уже известной читателям; вводное слово «gar» есть эквивалент выражения «ибо вам известно».
50 50 Также и в лучшем MSS, гл. 4, ст. 44, перед словом «Иисус» нет артикля; такое употребление странно для Иоанна.
51 Lagrange упоминает о возможности «молчаливой ссылки на синоптиков». Wilkenhauser считает, что, возможно, этот стих добавлен редактором. Разумеется, мы опять можем иметь дело с кусочком независимой Иоанновой традиции, имеюшей определенные параллели с синоптической.
52 Ст. 42 и 45 очень хорошо согласуются друг с другом и без ст. 44; в этом случае «oun» ст. 45 имеет гораздо больше смысла.
53 Признание, что власти в синедрионе активно содействовали смерти Иисуса, никоим образом не противоречит положению, что они не были виновны в богоубийстве (поскольку не знали о божественной природе Иисуса), а также, что громадное большинство иудеев не принимало участия в распятии.
