Философия средних веков

             

ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ

 

Применительно к Западной Европе наиболее общепринято начинать отсчет с 5-6 вв. н.э., когда на развалинах рабовладельческого Рима начинают складываться новые общественно-экономические отношения. Греко-римская культура уступает место формирующейся христианской культуре средневековья. Закат эры средних веков принято относить к 15 веку – времени расцвета культуры Возрождения.

    В отношении экономики и культуры переход от античного мира к средневековью на первых порах представляется резким упадком. Почти целиком исчезли оживленные и многолюдные города Римской империи, наводненной теперь варварами. Пришли в упадок ремесла, торговля затихла, резко сократились денежные обороты. Теперь уже деревня господствовала над городом.

Однако, неверно было бы рассматривать средневековье как простой перерыв в ходе истории, причиненный тысячелетним всеобщим варварством. Феодально-крепостнический способ производства был в целом более прогрессивен, чем рабовладельческий. Развитие культуры и истории не стоит на месте: за время средневековья значительно расширилась культурная область Европы, образовались многие современные государства, сформировались нации, были сделаны значительные открытия в области технического прогресса.

Средневековую философию Западной Европы принято тесно увязывать с формированием и развитием христианского мировоззрения. Специфика средневековой философии усматривается, т.об., прежде всего в его тесной увязке с религиозной идеологией, основу которой составляли монотеизм (единобожие) и принцип откровения, т.е. те принципы, которые были общими для иудаизма, христианства и мусульманства, но совершенно чуждыми античному религиозно-мифологическому мировоззрению Характерными чертами философского мышления средневековья являются также ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое. Достаточно лишь уяснить смысл Библейских высказываний, чтобы получить безошибочные ответы на все волнующие вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте Библии, и доступен он далеко не каждому, но лишь тому, кого Бог сочтет достойным спасительного знания. Задачу расшифровать тайный смысл библейских истин ставили перед собой первые христианские философы, получившие позднее статус отцов церкви. Философия этого периода (II-IV вв.) вошла в историю под названием патристики (от лат.patres – отцы).  

    В отличие от античности, средневековая культура в большинстве своем не знает авторства. Как почти все произведения искусства той эпохи, так и многие философские произведения дошли до нас безымянными. Любая форма новаторства или отступления от традиции считались признаком тщеславия и гордыни, с коими необходимо бороться.

  Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневекового способа философствования относятся дидактизм, учительство, назидательность. Почти все известные нам мыслители этого времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ и университетов. Средневековый мыслитель заботился не только о том, чтобы самому уяснить смысл философского или религиозного текста, но еще больше о том, как передать и преподать свое понимание ученикам и вообще потомкам.

Становление христианского вероучения проходило под сильным воздействием эллинистически-римской философии, а также мифологических представлений Ветхого Завета, являющихся базой иудаизма. Основой христианского учения является идея креационизма, т.е. творения мира Богом.   Мир не только создан Богом, но и постоянно поддерживается путем его постоянного творения богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час бы вернулся в небытие.

Человек также обязан своим бытием Богу. Бог сотворил человека из «праха земного» по своему образу и подобию. Подобие это – не внешнее сходство, но бессмертная, нематериальная душа, полученная непосредственно от Бога. Душа противопоставлена смертному телу и рассматривается так же как носитель личности, специфически человеческих свойств, прежде всего разума, способности к творчеству, свободы. 

Христианское учение теоцентрично, т.е. ориентировано прежде всего не на человека, а на Бога: все, что есть в человеке хорошего, связано с Богом, место человека в мире определяется его отношением к Богу.  

В тоже время христианское мировоззрение антропоцентрично, т.к. утверждает особую роль человека в мире. Согласно библейской концепции Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, но выделив для него специальный день и назначив его господином над прочими тварями земными

Вопрос о «божественной благодати» и греховной природе человека и путях спасения стал центральным в творчестве крупнейшего представителя патристики Августина Аврелия(354-430гг.). (До своего обращения к христианству и принятия сана был учителем риторики, получил классическое римское образование). Августин, получивший наименование Блаженный, был епископом одной из церквей в Северной Африке,  причислен к лику святых как православной, так и католической церковью, непререкаемый авторитет средневековья, автор известнейшего литературного и философского произведения «Исповеди».

   Бог Августина - это одновременно и личное начало (человекоподобный, мужского пола, бог-отец) и некая безликая, сверхприродная сила, причина всех причин. Это и генетическое и субстанциальное начало, в котором соединяются мифологические и философские воззрения христианства. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее существование «непрерывностью творения».

Мир, созданный Богом, представляет раз навсегда установленную им иерархическую структуру. Её подножие составляют неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, которые вдобавок ко всему обладают еще и функцией ощущения. Венец всему – человек, ибо, согласно Августину, только он единственный из всей этой системы обладает душой. (В этом – коренное отличие его мировоззрения от учения Аристотеля и вообще античности, которая не знала столь резкого противопоставления животных и человека).

    Бог создал человека имеющим тело и душу, следовательно, изначально как душа, так и тело являются благами. Но тело – благо низшего разряда, поскольку душа получила его «в услужение». Однако, в результате первородного греха тело вышло из подчинения душе, а душа, нарушая естественный порядок, превратилась из госпожи в служанку тела. Грех – это бунт смертного тела против бессмертной души. Грех состоит в привязанности к земным, телесным благам, в самонадеянности и человеческой гордыне. Спасение, с точки зрения Августина, требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. Аскетизм требовал осуждения всех низменных телесных стремлений человека и даже наказания грешника, во имя спасения его души. В своей «Апологии гонений» Августин заявляет, что «лучше раны, нанесенные другом, чем поцелуй врага», и вообще, «церковь преследует, любя». Учение Августина во многом предопределило общую средневековую концепцию человека и аскетизм христианской антропологии. Августин выступает не только проповедником монашеского ухода от жизни, но и идеологом грядущих расправ инквизиции. 

Августин формулирует, так называемую, «теорию иллюминации». Это – христианская платоническая теория познания, но Августин модифицирует Платона: согласно его теории иллюминации человек, познавая вещи, припоминает идеи, вложенные в его сознание в момент творения Богом: Бог, создавая человека, поделился с ним своими мыслями по поводу устройства мира, и поэтому человек, видя (воспринимая) вещи вспоминает этот божественный «план». В силу наличия в его сознании этих врожденных идей, он уже знает, как в принципе устроено мироздание. Чувственное восприятие опыта этих вещей лишь актуализирует, потенциально содержащееся в душе знание.

 

    Богословская мысль 4 –9 веков еще подпитывалась культурными идеями античности, отцы церкви – люди, получившие классическое греческое или римское образование. Однако вскоре молодой христианский мир встает перед необходимостью создания своей собственной (европейской) системы образования. Первые учебные заведения в Европе существовали при монастырях. Затем, в 12-м веке, появляются университеты (первый из них – Парижский). «Схоластика» – от слова «школа». Это – специфически европейское явление.

Разумеется, философия в средневековой культуре существовала при богословии. Как выразился Фома Аквинский, философия – это «служанка богословия». Но при этом для схоластики, как для типа богословия характерна очень высокая роль разума. Высокая схоластика – это весьма мощная попытка синтезировать веру и разум, соединить их так, чтобы они нигде не вступали в противоречие.

Схоласты полагали, что логическим путем можно обосновать практически все, в том числе и Бога. Специфический феномен схоластической мысли – доказательства бытия Бога.

Одним из самых характерных признаков схоластики является авторитаризм, не опыт, но авторитет Священного писания отцов церкви, Аристотеля является ключевым аргументом в доказательстве.

Наиболее значимой фигурой позднего средневековья, выдающимся представителем схоластики, является, несомненно, Фома Аквинский (1225-1274) – величайший философ не только своего времени, но и современной католической церкви. Учение Фомы Аквинского (томизм) вскоре после его смерти было признано в качестве официальной доктрины католичества, а сам Фома был назван «ангельским доктором». Философия Фомы во многом опирается на труды Аристотеля, представляя по сути христианско-католическую трактовку аристотелизма.

  Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут и должны быть рационально обоснованы. В своей работе «Сумма теологии» Аквинат приводит 5 доказательств бытия Бога, во многои заимствовав их у Аристотеля.      Бог необходимо существует как 1)перводвигатель 2)первопричина 3)необходимая причина, противостоящая случайности; 4)высшая степень совершенсва; 5)высшая целесообразность. В конечном счете, учит Фома, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают они это разными путями.     Истины веры, т.об., не могут противоречить истинам знания и наоборот.  

  Антропология Аквинского базируется на центральной для христианства проблеме соотношения души и тела. В противоположность Августину, Фома вовсе не считает пребывание души в теле чем-то греховным и недостойным. Напротив, он считает соединение души и тела нормальным явлением бытия. Тело есть необходимое дополнение души, тогда как, обособившись от тела, душа являет неполную субстанцию. «Душою,- пишет Фома, - называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире, так что мы именуем живые существа «одушевленными», а мертвые вещи – «неодушевленными».  Главные проявления жизни – движение и познание. Аквинский вслед за Аристотелем выделяет 4 рода душ: питательную, вегетативную (растительную), чувственную (животную) и умопостигающую. В различных душах может преобладать та или иная функция, но в человеке главной является высшая – познавательно-разумная функция. Именно умостигающие души обладают бессмертием, причем это бессмертие понимается не абстрактно, а в индивидуально-личностном плане. Душа – носитель личности, а каждая личность уникальна и неповторима, следовательно, душа изначально творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему, следовательно, душа изначально творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. Индивидуальность не утрачивается душой и после смерти того конкретного тела, которое она оживляет. Однако, бестелесное существование души является ущербным, ибо полная субстанция человека требует единства души с телом. Оно и осуществляется в день страшного суда, когда душа соединяется со своим воскрешенным телом. «Главное проявление жизни – это движение и познание. Поэтому душа, одушевляя тело, не является телом, т. е. душа не есть материальная субстанция, но есть энтелехия (завершенность) тела. Душа не вечна. Бог творит душу для каждого конкретного человека. Душа творится Богом для конкретного тела и всегда соразмерна ему, т. е. душа есть энтелехия именно данного тела. Поэтому душа не утрачивает своей индивидуальности и после смерти тела, она остается индивидуальностью, приспособленной для конкретного тела. Душа может существовать отдельно, но это существование является ущербным, неполным, ибо душа без тела есть неполная субстанция. Душа без тела живет неполной жизнью в ожидании Страшного суда и всеобщего воскресения из мертвых, и тогда душа, предназначенная для конкретного тела, вновь обретет это тело и человек вновь станет целокупной субстанцией.»

 

Этика Фомы так же, как любая религиозная этика, имеет в качестве высшего блага созерцание Бога, а в качестве главного стремления - подготовку к вечной посмертной жизни. Однако, в отличие от аскетизма Августина, Фома Аквинский утверждает, что достижение счастья в земной жизни невозможно без удовлетворения телесных, чувственных запросов человека, его определенных страстей. Основу морального поведения человека составляет его свободная воля, ибо без её признания невозможно обосновать ответственность человека за свои поступки. Свобода воли позволяет человеку делать выбор между добром и злом, между спасением или адскими муками. Этика Фомы интеллектуалистична, в качестве условия счастья он признает необходимость познания. Тем самым признается известная ценность реальных земных дел человека.

 Определенный рационализм, ориентир на познание и науку, обращенность к индивидуальному человеку, его земным делам и проблемам – все это обеспечило учению Фомы Аквинского долгую жизнь в недрах католической церкви. В 1323 г. Фома был причислен к лику святых римско-католической церкви, а его учение было признано «единственно истинным».