Глобализм - явление цивилизационное

Все мировые цивилизации имеют одно бесспорное сходство - они дали миру новую духовную традицию и культуру. Сегодня в ми­ре развиваются как минимум четыре цивилизации: китайская, библейско-античная (европейская), индийская и исламская. Лидером (инициатором) движения глобализма сегодня является европейская цивилизация. Считается, с позиций европейства, что мир должен ос­ваивать и принимать ценности европейской культуры (вестерниза-

ция. Европейцы не готовы (и нет разговоров о намерениях) усту­пать, сегодня они доминируют в мире. Но это совершенно не означа­ет, что другие цивилизации считают такое положение дел достаточ­ным основанием для отказа от своих культурных и национальных традиций, верований и ценностей. Так, современный арабский фун­даментализм, неприятие "общечеловеческих ценностей", имеющих западно-христианское происхождение, является реакцией арабской цивилизации на экспансию европейской цивилизации и навязывание арабам правил поведения в мире, выработанных европейцами. Всплеск исламского фундаментализма и политизации ислама - это реакция на экспансию западной цивилизации, идеологически оформ­ляемой как глобализация. Это ответ на проникновение и распростра­нение западных ценностей в неприемлющей их культуре восточных цивилизаций. В основе этого противостояния - противоречие между приоритетом личности и прав человека в западной культуре и при­оритетом общины и долгом перед ней в культуре восточной.

Выход из этого противостояния может быть найден на двух на­правлениях: а) появление этноса, способного дать начало новой гло­бальной цивилизации (маловероятный успех); б) отказ от попыток со­здавать глобальный мир как цивилизацию. Это означало бы ослабле­ние рисков межцивилизационной конфронтации. Поиск же следует вести в направлении межцивилизационных коммуникаций и обменов. Но здесь европейцам надо признать, что их лидерство в глобалистском процессе является раздражающим фактором. Строить глобаль­ный мир придется сообща, и руководить в этом мире будет система стран, состоящая из представителей разных цивилизаций.

7. Глобализация - проблема экологическая. Прошло уже 27 лет со дня выхода книги А. Медоуза и его кол­лег "Пределы роста", в которой было показано, что если в мире не изменится система социально значимых ценностей, то человечество обречено, глобальная экологическая катастрофа неминуема. Авто­ры книги, представленной от имени Римского клуба, утверждали, что человечество должно обрести новую культуру глобального, вза­имозависимого и солидарного мира. В этой культуре ценности эгои­стического, обособленного и индивидуалистического мира рассмат­риваются как опасные и бесперспективные и для общества, разделя­ющего эти ценности, и для мира в целом. Придерживаясь этой социо­культурной и мировоззренческой точки зрения на экологическую проблему, мы не считаем справедливой и актуальной точку зрения на природу как объект биохимической очистки и охраны. Проблема экологии - это проблема не природы, а людей.

Глобализация как экологическая проблема является проблемой нравственного выбора. Здесь человек или признает через покаяние содеянное им природе зло, усмиряет свою гордыню и принимает свое положение в природе как положение части общесистемного со-циоприродного ансамбля, или по-прежнему считает себя человеко-

богом, венцом, царем природы, насилуя ее в угоду своим текущим потребностям. Этот выбор сводится к мировоззренческой дилемме: или природа свята по той причине, что она сотворена Богом и чело­век является всего лишь системным ее элементом, обязанным счи­таться с биосистемой и отвечать за свои поступки в силу особой сво­ей роли в ней как разумного существа; или природа не обладает ка­кими-либо сакральными чертами, являясь источником материаль­ных ресурсов, обслуживающим человека как хозяина, суверена при­роды. Примирительной системой взглядов на природу, определяе­мых теистической (религиозной) установкой и материалистической, является концепция пантеизма: природа свята сама по себе, она - ис­точник не только ресурсов, но и добра, красоты, образцов поведения, знаний. Этой точки зрения придерживался, например, Н.Н. Моисеев. Такое расширение предметной области экологической глобаль­ности фактически трансформирует ее в область создания (или восста­новления) глобальной социобиосистемы. Введение в научный оборот такого расширения связано со следующими обстоятельствами.

I. Собственно проблемы сохранения природы не могут быть ре­шены вне общества, вне вполне определенных общественных куль­тур. Это означает, что глобализация социобиосистемы предполага­ет изучение социокультурных оснований различных обществ, созда­ющих условия (предпосылки) или разрешения экологических проб­лем, или их усугубления. Здесь мировое сообщество должно найти механизмы поощрения для стран, экономящих природные ресурсы, и санкций для тех, кто небережлив. Примерами таких механизмов являются Монреальский протокол о фреонсодержащих веществах (участвуют 43 страны) и Киотский протокол (провален на саммите в Амстердаме в 2001 г.) о карбоновом кредите (участвуют 32 страны). П. Социобиосистема мира является сложившейся динамической системой, в которой на сегодняшний момент разнообразию социаль­ных практик отведена экспансионистская и агрессивная роль, вытес­няющая биоразнообразие природы в дикие, труднодоступные места, далее в национальные парки, в заповедники, и, наконец, в зоопарки и криогенные хранилища генного материала. Получается так, что масштабы и размеры биоразнообразия определяются способностью людей усмирить агрессию социоразнообразий. Источником этой аг­рессии являются необразованность и безнравственность материали­стических оснований жизни сложившейся цивилизации. Искусствен­ный мир цивилизации вытесняет живой и естественный мир приро­ды. Людей все в большей степени окружает мир искусственных "ка­менных джунглей" (городов), искусственных лесов и цветов, искус­ственной пищи и одежды, искусственных материалов. М. Твен съяз­вил однажды: "Цивилизация - это машина по производству потреб­ностей, в которых нет потребности". Задачей эволюции уже являет­ся задача выживания и приспособления людей и экосистем к искус­ственному миру человеческой цивилизации. Ясно, что это беспер-236

_сцективный путь. Природа глобального мира не может быть приро­дой лабораторий и заповедников.

III. Последнее десятилетие сформировало особую виртуаль­ную культуру. Она все в большей степени заселяет мир человече­ской цивилизации виртуальными образами, героями, наделяя их чертами живых людей, способных удовлетворять потребности ре­альных людей. Это приводит к ослаблению роли нравственных и социальных регуляторов в сексуальном поведении, к росту агрес­сивности, к искажению фундаментальных потребностей, таких как материнство (например, в игре "томагочи", потребность в заботе, опеке (материнстве) регулируется отключением виртуального "ди­тя" в случае, когда он надоедает). Социологи фиксируют синдром привлекательности виртуального мира (в нем все дозволено, все доступно и немедленно дает удовлетворение: можно убивать, полу­чать сексуальное удовлетворение, когда угодно и с кем угодно, можно быть героем и злодеем и т.д.). Одновременно проблемы ре­ального мира становятся неинтересными, скучными, неактуальны­ми. Очевидно, что в условиях экспансии виртуальной цивилизации шансы к сотрудничеству с природой уменьшаются. Более того, виртуальный мир обладает вполне реальной силой, меняя и соци­альную, и биологическую природу самого человека. Фактически идет процесс материализации виртуального мира. В нем природе нет места вообще. Она там если и присутствует, то только как миф беспроблемного мира.

IV. Экспансия искусственного мира цивилизации, вытесняющего и уничтожающего живой мир, вызывает явление, называемое "син­дромом Сатурна"¹. Он состоит в следующем: когда плотность попу­ляции, размер потребляемых ею ресурсов, производимых благ и объем производимой ею информации (новое качество среды, новые товары и т.д.) превышают критический уровень, наступают явления депопуляции, самоуничтожения искусственной цивилизации (напри­мер, войны, депопуляция в ряде стран, гомосексуализм, СПИД, суи­цид, рост числа абортов и бездетных семей с понижением способно­сти мужских особей давать потомство, рост техногенных и природ­ных катастроф², массовая смертность от голода, рост агрессивности, иррациональность поведения). Однако, считать эти факты следстви­ем нарастания агрессивности природы у нас нет достаточных осно­ваний потому, что таких исследований не проводилось (или о них нам неизвестно). Важно другое - необходим новый и глобальный порядок взаимодействия людей и природы.

Сегодня осознано, что проблема природы - это проблема самих

Сатурн -титан древнегреческой мифологии, зная, что он погибнет от собственных Детей, поедал их.

За период с 1960 г. по 1990 г. ущерб от стихийных явлений погоды вырос на нашей планете в 40 раз (!) и составил 43 млрд долл. в год.

237людей. Ее интенсивность, формы проявления, а, самое главное, спо­собы разрешения определяются социокультурными свойствами (особенностями) людей. Глобальный мир требует свойств глобаль­ного человека: это человек нравственный, социолизированный в си­стеме ценностей социально-ориентированной культуры.

Очевидным является утверждение, что людей (и обществ) "во­обще" не бывает. Общества, как и люди, различаются своими ук­ладами жизни, верованиями, образцами поведения (культурами,), историей и традициями. Нет "плохих" и "хороших" народов, есть просто разные народы. Незнание этих особенностей, различий ме­жду обществами приводит в социальной и экологической полити­ке к печальным последствиям. Они, в главном, состоят в том, что населению предлагаются неадекватные доктрины социоэкологи-ческой безопасности, неадекватные социальные технологии воз­действия на общество (и его общности) для гармонизации отноше­ний с природой.

В последние годы появились такие направления науки как эко-психология или психология экологического сознания ("энвайрон-ментальная психология"), которые ставят вопросы, уже поднятые сторонниками "биоэтики". Эти направления постепенно готовят на­учные основания для перехода от антропоцентрического сознания к экоцентрическому и вызваны тем, что человек осознает себя как "процессуальная единица" самоосуществления природы³. Необходи­мость в этом растет по мере того как общество признает губитель­ность утилитарного подхода. Так, экстенсивный подход к организа­ции производства привел к появлению техники, игнорирующей су­ществование природы, а порой и прямые интересы сохранения жиз­ни человека. При решении учебно-технической задачи - посадка ле­тательного аппарата все внимание студентов концентрируется на со­хранности техники, и в 90% случаев условный экипаж погибнет в воздухе от перегрузок⁴. К сожалению даже у коренного населения -поморов русского Севера в современных условиях основу современ­ных экологических представлений составляет утилитаризм. Преоб­ладающим отношением к природе в целом и к двум ее системообра­зующим элементам в данной местности - морю и лесу - является от­ношение с точки зрения пользы, получаемой конкретным челове­ком. По частоте высказываний подобное представление является абсолютно доминирующим⁵.

8. Глобализация и проблема прав человека.

Сторонники глобализма отстаивают как неотъемлемую цен-

³ См.: Первая Российская конференция по экологической психологии. Тезисы. М-, 1996.

⁴ Габдреев Р.В. Инженер как источник экологической опасности // Первая Россий­ская конференция по экологической психологии. С. 30-31,

⁵ Плюснин Ю.М. Экологические представления поморского населения Русского Се­вера//Там же. С.132-133.

ность глобального мира выпестованные в культуре либерализма права и свободы людей. Это естественно: лидерами глобализма и яв-дяются страны европейской цивилизации, в культуре которой систе­мообразующим ядром являются права и свободы личности.

Глобализм в европейской культуре является доктриной, воспри­нимаемой веками как неизбежность, как фатальная предопределен­ность. Этому, очевидно, способствуют условия, уже названные на­ми: ограниченность мира ("мир как большая деревня") и возмож­ность вселенского апокалипсиса, связанного с ядерной войной, ми­ровым терроризмом, экологической катастрофой. Это означает, что человеком западной культуры глобалистская доктрина воспри­нимается как доктрина снижения рисков ухудшения своей жизни, со­хранения достигнутого уровня благосостояния, своих прав и свобод.

Однако, здесь, так сказать, по умолчанию, подразумевается од­на проблема. Она состоит в том, что глобализм - это новый миро­вой порядок, о котором пока принято говорить с позиций европо­центризма (как цивилизации, а не континента). Глобалисты-теоре­тики неохотно говорят о системных противоречиях в мире, которые нуждаются в разрешении. За них придется платить. Слабая теорети­ческая база глобализма позволяет наметить лишь контуры нового мирового порядка и связанных с ним издержек:

• введение надгосударственных механизмов разработки и под­держания глобального порядка;

• идеологическое обеспечение этого порядка и, возможно, пода­вление диссидентства (антиглобадистических доктрин);

• ограничения в системе прав, связанных с нарушением глобаль­ного порядка (это могут быть ограничения в уровне доходов, по­требления, числа детей в семье, возможности принудительной сте­рилизации, ограничения на проживание в определенных регионах и т.д.).

Глобализация как единственная доктрина выживания западной цивилизации становится, как всякая единственно верная доктрина, инструментом насилия. Избежать этого крайне негативного разви­тия доктрины глобализма можно через создание в мире условий для нахождения консенсуса и запрета силовых способов ускорения гло­бализации. Проблема глобального мира - это сегодня, преимущест­венно, проблема западной цивилизации, рассматривающей глоба­лизм как средство самосохранения за счет других народов.

Глобальный мир - уже не только предмет дискуссий. Это мир, уже имеющий мировую конструкцию, определяемую мировой эко­номикой, культурой, политикой, природной средой. Это противоре­чивый и очень неоднородный мир. Пока проблема глобализации в большей степени изучается спекулятивно: это идея, для которой подбираются факты, доказывающие торжество глобализма. Факты, противоречащие этой идее, считаются или малозначительными, или артефактами. Такой подход, очевидно, делает процесс глобализации

239в первую очередь процессом политическим (или, за слабостью науч­ного обеспечения, религиозным: глобализация - это новая религия). Социобиологическая обеспеченность глобализации ставит про­блему ровно наоборот: какие культуры народов мира естественно восприняли бы глобализационный процесс, а какие были бы против него? Решение этой задачи требует разработки модели социокуль­турной диагностики, проведение кросскультурных исследований с целью развития позитивных качеств доктрины глобализма и кор­рекции негативных, вызывающих отторжение в культурах опреде­ленных народов. Очевидно, что надо знать, как ослабить глобалист-ский негативизм и у каких народов. Такая позиция означает и необ­ходимость построения мирового социологического мониторинга. Он окупится, если принять, что глобализация - это длительный про­цесс взращивания новой культуры, но не кампания по преодолению мировых неприятностей в экономике, экологии и других областях мировой жизни.

4.2. Социокультурная диагностика и глобализация

Оценка глобализации как системного явления требует опреде­ления системы координат, в которых будет осуществляться эта про­цедура, ибо вне системы координат любые оценки остаются спеку­лятивными.

Определим сразу свою позицию. Во-первых, система координат должна быть способна идентифицировать социальные факты, свя­занные с процессом глобализации. Во-вторых, мы не собираемся да­вать оценки фактам с позиций этики (плохо или хорошо), прогресса (прогрессивно или регрессивно) или политической конъюнктуры (позитивно или негативно). Мы будем только фиксировать факты в нашей системе координат и интерпретировать их с позиций этой си­стемы. Другая система координат может привести к другой интер­претации тех же фактов. Социология постмодернизма активно зая­вляет эту позицию, "отказываясь служить судьей по делам... мир­ского знания и в особенности воздерживается от задачи "исправле­ния" здравого смысла"⁶. В-третьих, идентификация фактов ставит проблему теоретического их осмысления как проблему подбора наилучшей теории (модели), но не как проблему оценки фактов с позиции "единственно верной" абсолютной теории по той причине. что такой теории не существует.

Модели (социальные теории) отражают социальные факты. Они вторичны по отношению к фактам. Они относительны, и трансформации социальной реальности приводят к изменению ее

⁶ Бауман. Философские связи и влечения постмодернистской социологии // Вопр. циологии. 1992. № 2.

объясняющей теории. Это означает, что нет и не может быть абсо­лютных социологических теорий и законов: они есть следствие об­щественных состояний. Каковы люди и связи, объединяющие их в общества, таковы и социальные теории, объясняющие их жизнь. Это, к примеру, означает, что социальные законы жизни в Канаде, в Сибири и в Бразилии различны, различны и социальные теории, по­зволяющие понять их жизнь. Различие объясняется очевидным об­разом - в этих землях живут разные народы, с разными традициями, историями и культурами. Разным будет и отношение их к проблеме глобализма и процессам глобализации.

Современные глобалисты (Р. Робертсон, И. Уэллерстайн) лю­бят говорить об объективности процессов глобализации, обусловли­вая это абсолютностью и объективностью экономических законов (законов, отражающих деятельность людей в одном из социальных институтов, забывая, что экономические законы - это частные со­циальные законы). Фактически эта установка является марксист­ской позицией исторического материализма. П. Штомпке такой взгляд на исторический процесс, как процесс не зависимый от чело­веческого сознания и посему объективный, назвал девеломен-

тизмом⁷.

Законы глобализации, как законы социальные, не абсолютны. И они зависимы от людей, от их национального характера, тради­ций, культуры. Доказательством тому служит критика политики МВФ, пытающегося во всем мире (в том числе и в России) предла­гать универсальные рецепты с целью построить универсальные эко­номики ("как в США"). Крупнейший экономист-бизнесмен Клод Смаджа, гендиректор Всемирного экономического форума в Даво­се, заявил на форуме в январе 1999 г.: "Я потрясен теми ошибками... в действиях МВФ... Они хотели приложить американскую финансо­вую модель ко всему миру, и еще неизвестно, какие последствия и раны все это оставит... Страны мира будут продолжать развиваться по своим собственным, отличным от американской, моделям".

Вообще говоря, ум - это способность наилучшим образом ис­пользовать свои знания. Стремление к тотальному применению мо­делей монетаристской экономики как модели глобальной мировой экономики - это безумие. Ее цена в России известна: массовая нище­та, экономическая разруха.

Предлагается для социодиагностики общественного состояния Пятимерная система координат. Каждая ось этой системы одновре­менно является и моделью социологической проблемы (см. табл. 4.1). Социологическая проблема - это системное единство Двух противоположных (в определенном смысле) социальных миров и объясняющих их теорий. Социологическая диагностика состоит в оценке распространенности в обществе системы ценностей этих ми-

со-

⁷ Штомпке П. Социология социальных изменений. М„ 1996.

241ров, определения ценностей, доминирующих в обществе, объясне­ние общества с помощью моделей (теорий), адекватных фиксируе­мым доминантным системам ценностей. В табл. 4.1 приведены 5 си­стем таких социологических проблем и 5 пар социальных миров. Здесь же для каждого из этих миров приведены системы доминиру­ющих ценностей (социокультурные доминанты). Они обозначены как доминанты А и В. Приведены и фамилии авторов теорий, объ­ясняющих общества с данной (А и В) доминирующей системой цен­ностей.

Какие оценки процесса глобализации возможны в этой системе координат? Очевидно, что они будут зависеть от типов обществ и их культур⁸: если мы определим тип общества, то поймем и его отно­шение к глобализации. Очевидно и другое - мы даем теоретическую модель, состоятельность которой можно проверить эмпирическим исследованием кросскультурных различий обществ или цивилизаци-онных систем. Таких исследований не проводилось. Это означает, что предполагаемые модели - это, по-существу, гипотезы.