Крылатое божество с головой орла. Рельеф из дворца в Нимруде

Школы.

Большинство писцов получало образование в школе, хотя нередко писцовые знания передавались и в семье, от отца к сыну. Шумерская школа, как и более поздняя вавилонская, главным образом готовила писцов для государственного и храмового управления. Школа стала центром образования и культуры. Программа обучения была до такой степени светской, что религиозное образование вообще не входило в круг школьных занятий. Основным предметом обучения являлись шумерский язык и литература. Ученики старших классов в зависимости от предполагавшейся в дальнейшем более узкой специализации получали грамматические, математические и астрономические знания. Те, кто собирался посвятить свою жизнь науке, продолжительное время изучали право, астрономию, медицину и математику.

Ряд шумерских произведений повествует о школьной жизни. Часть их носит нравоучительный характер, а другие полны иронии и сарказма по отношению к учите-

лям. Так, например, в произведении «О непутевом сыне» писец увещевает своего ленивого сына не слоняться по улицам, брать пример с достойных учеников и прилежно заниматься. Как рассказывается в другом шумерском произведении, по просьбе сына, который был плохим учеником и поэтому часто подвергался порке в школе, отец пригласил учителя в гости, чтобы задобрить его. Гостя усадили на почетный стул, накормили хорошим ужином и одарили ценным подарком, после чего он стал восхвалять мальчика как способного и при­лежного ученика. Сохранился еще один шумерский текст, в котором ученик обвиняет своего учителя в том, что тот не научил его ничему, хотя он и посещал школу с детства до зрелого возраста. На эти упреки учитель отвечает: «Ты уже близок к старости. Время твое прошло, как у иссохшего зерна... Но если ты будешь все время учиться, днем и ночью, будешь послушен, а не заносчив, если будешь слушаться учителей и товарищей, то еще можешь стать писцом».

Словесность. Сохранилось значительное количество поэм, лирических произведений, мифов, гимнов, легенд, эпических сказаний и сборников пословиц, которые когда-то составляли богатую шумерскую литературу. Особый жанр составляли произведения о гибели шумерских городов из-за набегов соседних племен. Большой популярностью пользовался «Плач о гибели жителей Ура» (в конце XXI в. до н. э.), где описываются страшные подробности о страданиях женщин, стариков и детей, которые мучились от голода, горели в объятых пожаром домах и тонули в реке.

Самым знаменитым памятником шумерской литературы являлся цикл эпических сказаний о легендарном герое Гильгамеше. В наиболее полном виде этот цикл сохранился в более поздней аккадской переработке, найденной в библиотеке Ашшурбанапала. Это величайшее литературное произведение Древней Месопотамии. Согласно преданию, Гильгамеш был сыном смертного человека и богини Нинсун и правил в Уруке. Но сохранившаяся традиция позволяет полагать, что Гильгамеш был историческим лицом. Например, в шумерских царских списках он упоминается как один из царей Первой династии города Урука.

В этом произведении рассказывается о том, как Гильгамеш начал угнетать жителей Урука, заставляя их работать все время над сооружением городских стен. Измученные горожане обратились к богам с мольбой избавить их от своего царя. Когда многократные их жалобы надоели богам, Ану, бог неба, велел одной богине сотворить героя, который мог бы состязаться в силе с Гильгамешем. Богиня слепила из глины могучего героя по имени Энкиду. Его тело было покрыто шерстью, и сам он жил в степи среди диких зверей. Узнав о существовании Энкиду, Гильгамеш решил побороться с ним, чтобы жители Урука могли убедиться в доблести своего царя. Поэтому в степь была послана блудница по имени Шамхат, чтобы соблазнить Энкиду и привести его в Урук. Энкиду целую неделю наслаждался ласками Шамхат, после чего решил вернуться к зверям. Однако последние уже не признали Энкиду и бежали прочь от него. Тогда Шамхат удалось привести Энкиду в Урук, где на виду у всего города состоялось его единоборство с Гильгамешем. Силы соперников были равными, и они решили стать друзьями. Эта дружба оказалась верной, и они вместе убили страшное чудовище Хумбабу, которое охраняло кедровый лес, и совершили много других подвигов. После этого богиня Иштар влюбилась в Гильгамеша и предложила ему свою любовь. Гильгамеш отверг ее, бросив ей упрек, что в прошлом она без конца меняла мужей и не способна на постоянное чувство. Оскорбленная такой дерзостью, Иштар пришла в ярость и послала против смельчака чудовищного быка. С помощью Энкиду Гильгамеш убил чудовище. При этом Энкиду нанес богине тяжкое оскорбление, бросив ей в лицо ляжку убитого быка со словами, что, если бы он мог добраться до Иштар, он убил бы и ее. За это оскорбление Энкиду суждено было умереть. Гильгамеш долго переживал смерть верного друга и в тоске решил отправиться на край света, к своему отдаленному предку Зиусудре, еще в незапамятные времена спасшемуся от потопа. Зиусудра рассказал Гильгамешу следующую легенду о потопе. В отдаленные времена, когда богам надоели людские беззакония и грехи, они решили уничтожить род человеческий, сделав исключение лишь для праведного и благочестивого Зиусудры и его жены. Бог Энки предупредил Зиусудру о грозящей опасности и велел ему построить

корабль и перебраться на него заблаговременно, еще до начала потопа. После настойчивых просьб Гильгамеша Зиусудра рассказал также ему, каким образом можно найти волшебное растение, дающее бес­смертие. Преодолев большие опасности и испытав тяжкие трудности, Гильгамеш смог найти это растение. Однако он не съел его, а решил доставить в Урук, чтобы поделиться им с жителями своего родного города и тем самым сделать их также бессмертными. Однако, когда на обратном пути в Урук Гильгамеш решил искупаться и оставил траву на берегу реки, змея похитила ее и приобрела бессмертие. Тогда Гильгамеш убедился в невозможности бороться с предначертаниями богов, которые присвоили себе секрет бессмертия и присудили человеку лишь короткий век.

В конце II тысячелетия до н. э. в Вавилонии появилось философского характера произведение на аккадском языке под названием «Да прославлю я владыку мудрости». Оно рассказывает о жалкой и жес­токой судьбе невинного страдальца. Хотя он жил праведно и соблюдал все божеские установления и человеческие законы, бесконечные беды, страдания и гонения не переставали преследовать его. В этом про­изведении ставится вопрос, почему Мардук, верховный бог вавилонян, допускает, чтобы самые лучшие люди бесконечно страдали без всякой вины с их стороны? На этот вопрос дается следующий ответ: воля богов непостижима и поэтому люди должны беспрекословно покоряться им. Позднее этот сюжет нашел дальнейшее развитие в библейской книге Иова, мужа непорочного, справедливого и богобоязненного, которого тем не менее настигали бесконечные удары судьбы.

По своему содержанию к произведению о невинном страдальце примыкает и поэма «Вавилонская теодицея» (дословно «богооправдание»), возникшая в первой половине XI в. до н. э. В отличие от большинства древневосточных литературных произведений, носящих анонимный характер, нам известен автор этой поэмы. Им был некий Эсагил-кини-уббиб, служивший жрецом-заклинателем при царском дворе. В ней в яркой форме излагаются религиозно-философские идеи, волновавшие вавилонян. «Теодицея» построена в форме диалога не­винного страдальца с его другом. На протяжении всего произведения страдалец обличает неправедность и зло, излагает свои претензии к богам и сетует на несправедливость общественных порядков. Друг стремится опровергнуть эти рассуждения. Автор произведения не высказывает своего отношения к сути спора и не навязывает своего мнения читателю или слушателю.

X веком до н. э. датируется интересное произведение под названием «Раб, повинуйся мне», пронизанное пессимистическим отношением к жизни и ее превратностям. Оно содержит диалог господина со своим рабом. Скучая от безделья, господин перечисляет самые различные желания, которые он хотел бы исполнить. Раб сначала поддерживает намерения хозяина и высказывает свои доводы в пользу их осуществления. Затем, когда господин отказывается от их реализации, раб всякий раз приводит аргументы относительно того, что все дей­ствия человека бесполезны и бессмысленны. Так, если господин поступит на службу к правителю, тот может отправить его в

опасный поход; если он отправится в путешествие, то может погибнуть в пути; можно было бы завести семью, но и этого не следует делать, ибо в таком случае дети разорят отца; если заняться ростовщичеством, можно потерять и свое имущество и заслужить черную неблагодарность должников; бессмысленно также приносить жертвы богам, ибо последние капризны и жадны, а взамен за приношения оставляют людей без всякого внимания. Раб внушает господину, что не следует делать добро людям, ибо после смерти и злодеи, и праведники, и знатные, и рабы равны, и никто не отличит их друг от друга по черепам. В конце произведения раб убеждает своего пресыщенного жизнью хозяина, что единственное благо заключается в смерти. Тогда господин высказывает желание убить своего раба. Но тот спасается тем, что указывает на неизбежность скорой смерти и самого господина.

Большую художественную ценность имеют ассирийские анналы, написанные ритмическим языком и содержащие яркие образы, в том числе и описания природы чужеземных стран, через которые проходили ассирийские воины. Но самым знаменитым ассирийским произведением была повесть о премудром писце и советнике ассирийских царей Ахикаре. Сохранился клинописный текст, который называет Ахикара ученым советником Асархаддона (681—669 гг. до н. э.). Таким образом, герой повести был историческим лицом. Как видно из самого произведения и упомянутого клинописного текста, он происходил из арамейской среды, в которой, по-видимому, и возникла сама повесть. Текст ее еще в древности и в средние века был переведен на греческий, сирийский, арабский, армянский, славянские и другие языки. В наиболее полном виде повесть сохранилась на сирийском языке. Сюжетная линия повести такова: Ахикар не имел своих детей, поэтому он усыновил сына своей сестры Надана и, научив его почетной профессии писца, устроил на придворную службу. Но племянник оказался неблагодарным человеком и оклеветал перед царем своего приемного отца. В результате этого Ахикар подвергается бесконечным злоключениям, но в конце концов справедливость восторжествовала, и Надан умирает, понеся заслуженное им божье наказание.