Историко-культурные аспекты

К IV в., несмотря на то, что христиане ещё подвергались гонениям за веру, новая религия широко распространилась на территории Римской империи. Об этом свидетельствует, в частности, возникновение крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусамиле, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Христианство, ещё в начале IV в. гонимое языческим обществом и государством, встречает новое V столетие, будучи единственной официально признанной религией Римской империи. Этот процесс связывают с именем императора Константина I (274-337).

С издания Миланского эдикта (313) христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Христианская церковь уже не подвергается гонениям, даже в правление императора Юлиана (361-363), прозванного Отступником, - не за нетерпимость к христианству, но за ограничение прав церкви и объявление веротерпимости к христианским неканоническим учениям (ересям) и язычеству. Христианство становится официальной государственной религией, а к концу столетия при императоре Феодосии I (379-395) объявляется религией нетерпимой и к язычеству, и к ересям.

В позднеантичную эпоху были заложены идейные и организационные основы средневекового западного христианства. Их главные принципы были обобщены и сформулированы отцом церкви Аврелием Августином (см. 1ю лекцию по курсу Историографии).

Красноречие многих талантливых церковных авторов служило утешением тех, кто приходил в отчаяние от бедствий своего времени, от царящих в обществе хаоса и насилия.

Ереси Позднего Рима и Раннего средневековья носили преимущественно богословский характер. Самые известные из них возникли вокруг вопроса о значении лиц святой Троицы. В каком отношении стоят друг от друга Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух святой? Больше всего волнений в церкви вызвали выступления александрийского священника Ария (ок. 260-336). Отсюда арианство – совокупность различных доктрин отрицавших единосущность Сына Божьего Богу Отцу.

Суть учения Ария, изложенного в сочинении Пир, о которого дошли лишь незначительные фрагменты: сводится к следующему: Бог Отец един; ничто не может быть подобным Ему, поэтому Сын Божий не подобен и не равен Отцу, более того, Сын Божий – сотворён (несотворён только Отец): «…Сын не нерождённый… и до того как Он был рождён, или сотворён, или определён, или утверждён, Его не было, ибо Он не нерождённый… Сын имеет начало, Бог же безначален… Сын произошёл из несущностного…». Для Ария рождение и творение – это одно и то же, при этом рождение есть творение, т.е. созидание Богом из ничего Своей волей. Правда, будучи творением, Сын, согласно Арию, - совершенное творение, Логос (слово, разум) Отца и Бог. Но всё это не изначально присуще Сыну, а дано ему Богом Отцом. Поэтому и Троица в арианстве имеет соответствующую структуру: Сын ниже Отца, Дух ниже Сына. Кроме того, Троица является соединением трёх не подобных друг другу существ: единый Бог Отец и сотворённые Им Сын и Дух.

В 325 г. в Никее был созван Собор. После долгих и упорных споров восторжествовало учение, прямо противоположное арианству. Выразившееся в Никейском символе веры, где после слов «от Отца рождённого» стояло «не сотворённого, единосущного Отцу». (Постановления первых Вселенских собор являются важными источниками в изучении процесса христианизации.)

Арианство ещё долгое время давало о себе знать.

После IV века арианства придерживался ряд германских племён. Оно сохранялось у бургундов до 534 г., у вандалов – до 536, у остготов – до 553, у вестготов Испании – до 589, у лангобардов – до середины VII в.

Христианизация германских племён была одним из самых важных моментов раннесредневековой европейской истории. Именно христианство в эту эпоху способствовало организации германского мира, а затем стало духовным стержнем средневековой цивилизации.

Процесс христианизации германских народов шёл медленно и разными путями, и ещё медленнее отступало их язычество.

Среди источников можно выделить нарративные, в том числе – литературные и эпистолярные, законодательные и документальные. По времени они распадаются на ранние (I-VII вв.) и более поздние (VII-X вв.). В целом источники свидетельствуют: когда и как христианство проникало к разным германским народам, какую роль сыграли в этом королевская власть, римские папы, проповедники и миссионеры, насколько мирным был сам процесс, особенно в каролингскую эпоху и, наконец, как вела себя церковь.

Самые ранние из нарративных источников – уже известные нам сочинения Гая Юлия Цезаря (100-44 до н.э.) и Публия Корнелия Тацита)55-120). «Записки о Галльской войне» Цезаря содержат сведения о германцах в трёх книгах из семи, «Германия» Тацита (46 глав) целиком посвящена их истории, общественному строю, быту и нравам. Оба сочинения включают некоторые данные о богах и верованиях германцев.

Богатый материал о богах содержат литературные источники – древние мифы германо-скандинавского происхождения, записанные в XIII в. – «Младшая Эдда» исландского поэта и историка Снорри Стурлусона (1178-1241), а также «старшая Эдда» - бытовавшие с древних времён поэтические сказания о богах и героях, записанные в XIII в. Сведения об именах богов и их функциях содержатся также в разного рода «Клятвах отречения», «Заклинаниях» и др.

Рассказами о принятии христианства германскими народами богаты сочинения историков VI-VIII вв. О готах и причинах принятия ими христианства в арианской форме пишет Иордан в книге «О происхождении и деяниях гетов» (551), о франках – «отец франкской истории» епископ Григорий Турский (540-594). Свою знаменитую «Историю франков» он закончил в 591 г., почерпнув большую часть сведений от очевидцев событий. Первый английский историк – монах Беда Достопочтенный (672-735) в «Церковной истории народа англов» нарисовал картину принятия христианства германцами-англосаксами, переселившимися в середине V в. на Британские острова, представил роль римского папства и ирландских миссионеров в этом процессе, методы христианизации.

Что касается юридических памятников, то наиболее заметный след христианизация оставила в законах кентских королей Этельберта (560-616) и Уитреда (688-725). Из законы позволяют также выяснить отношение королевской власти к церкви и духовенству, меры борьбы с язычеством. Материал подобного рода содержит и более поздняя «Правда» короля Уэссекса Альфреда Великого (871-899).

Достаточно богата свидетельствами каролингская эпоха. Среди нарративных источников на первое место следует поставить Лоршские анналы (последняя треть VIII в.) и сочинение Эйнгарда (ок.768-840) «Жизнь Карла Великого». Оба источника содержат материал о методах христианизации саксов в ходе франкских завоеваний, об отношении к из языческим бошам и святилищам, о силе древних традиций у саксов.

Законодательное оформление власти церкви и новой религии отображено в так называемых «Саксонских» капитуляриях Карла Великого от 785 и 797 гг., а также в «Саксонской правде», записанной по приказу императора около 802 г. Эти источники содержат богатый материал о охране церкви, её имущества, её привилегий, о защите духовных лиц, о наказаниях за преступления в отношении них, об остатках язычества.

Самый обильный материал можно найти в источниках по вопросу об отношениях церкви и государства: это дипломы и грамоты пожалований церквам и монастырям, королевские капитулярии и указы, постановления церковных соборов, по времени относящиеся главным образом к VIII-X столетиям.

Изучение процесса христианизации, христианской культуры, её нравственных и этических ценностей в контексте истории феодального общества имеет важное значение для понимания основ европейской цивилизации, культурно-исторических связей народов Европы, традиций мировой культуры. Поэтому данная проблематика всегда была в поле зрения медиевистов как зарубежных, так и отечественных.

В начале 60х годов XX столетия вышла в свет книга французского историка, одного из ведущих представителей Школы «Анналов», Жака Ле Гоффа «Цивилизация средневекового Запада» (переведённая на русский язык в 1992 г.). Автор предпринимает попытку сжато, но предельно ярко и убедительно охарактеризовать основные особенности средневековой цивилизации, в частности, становление христианского мира. Христианство, которое постепенно распространилось на варварские народы, вступило в сложное взаимодействие с их язычеством. Но не уничтожило заложенного в нём мощного духовного потенциала. Исследователь особо подчёркивает, что христианизация осуществлялась медленно, с отступлениями. Так, в 1060 г. шведский король Стейн, будучи христианином, отказался разрушить древнее языческое капище в (Упсале) одном из городов, а в конце XI в. король Свейн ненадолго вернулся к кровавым жертвоприношениям.

В 1982 г. в Будапеште вышла книга известного венгерского учёного Е Гергея «История папства». Перевод с венгерского на русский был осуществлён в 1996 г. Хронологически исследование охватывает период со времён возникновения христианства до конца 70х годов XX. Рассматриваются вопросы развития раннехристианской церкви и формирования папства. Автор замечает, что в условиях постоянных нападений со стороны варварских народов, кризиса античного рабовладельческого общества церковь всё более превращалась в единственный прочный центр. Общий распад, несмотря на его негативное воздействие, в конечном счёте позволил созреть внешним условиям для создания папской верховной власти.

Изучая понтификат Григория I Великого (590-604), исследователь останавливается на том, что Григорий первым понял значение монашества в деле распространения христианства, в миссионерстве. Григорий не только был увлечён монашескими идеалами, но и сам внедрял их в жизнь. Наиболее значительным в деятельности Григория следует считать, по мнению учёного, то, что он провозгласил программу обращения в католичество германских народов с помощью монахов.

В 1989 г. у нас появилась возможность познакомиться с книгой итальянского учёного Амброджо Донини «У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). Монография освещает одну из драматических эпох европейской и мировой истории – крушение античного мира, Римской империи и возникновение в этих условиях христианства. В книге анализируются социальные, политические, идеологические истоки христианства, показан процесс объединения разрозненных групп верующих и превращение христианства в господствующую церковь Римской империи, а затем Византии и первых государств средневековой Европы.

В серии «Новая история средневековой Франции» том 1 «Происхождение франковV-IX века» написан доцентом кафедры истории средних веков Университета города Лилля, Стефаном Лебеком (русское издание 1993 г.). Здесь рассматриваются, например, такие сюжеты, как: христианизация и влияние культурного наследия; становление и расцвет христианской культуры; роль монастырей в этом процессе, замечая, что именно монастыри, наряду с центрами епархий, стали очагами христианизации.

В этой связи сразу приходит на память работа Льва Платоновича Карсавина «Монашество в средние века», вышедшая в 1912 г., - первая и до сих пор единственная обзорная книга на русском языке по истории средневекового монашества в Западной Европе. В ней рассматриваются такие вопросы, как истоки монашество, распространение устава св.Бенедикта, рыцарские и нищенствующие ордены, религиозные организации мирян и др.

После переиздания в 1992 г. книги Л.П.Карсавина «Монашество в средние века», появляются переиздания в 1995 г. и в 2003 г. его сочинения «Культура средних веков», где вопросам христианизации Европы уделено немало места. «…Язычество медленно уступает труду миссионеров VII и VIII вв., а за миссионерами продвигается организующая христианский мир церковь. Но и в принявших христианство живут языческие навыки и воззрения. Они приносят жертвы идолам, собираются около священных скал, источников, деревьев. Они «чтут деревья, посвящённые бесам», и не решаются срывать с них ветки. Христианство не столько вытесняет язычество, сколько вбирает его в себя… Языческие представления сливаются с христианскими.».

Поистине значимой стала монография А.Я.Гуревича «Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства». Автор исследовал западноевропейскую средневековую культуры с необычной точки зрения: посредством анализа письменных текстов как бы восстанавливается миропонимание широких слоёв народа, в первую очередь аграрного населения. Учёный рассматривает саги и песни, записи «видений» и нравоучительные «примеры», покаянные книги и средневековую проповедь, церковные ритуалы и культы. Из этих источников черпает обширный материал для воспроизведения духовного содержания жизни средневекового простолюдина.

Изучая проблему христианизации в Западной Европе. А.Я.Гуревич, в частности, замечает: «Христианизация не проходила столь гладко и быстро, как это изображают подчас Жития святых. Примера праведной жизни отдельного отшельника было недостаточно для того, чтобы обратить в истинную веру население, традиционно приверженное к языческим культам.». Подробно разбирая методы утверждения новой религии, учёный приходит к выводу, что форсирование процесса христианизации было одним из источников острых столкновений, ибо со старой верой у массы населения нередко ассоциировались традиции народной свободы и независимости, между тем как связь христианской церкви с государственной властью и угнетением, которое она несла, проступала достаточно отчётливо.

Борьба против язычества была, таким образом. Составной частью процесса феодального подчинения крестьянства.

В 1994 г. издаются лекции доктора церковного права Московской Духовной Академии, протоиерея Владимира Рожкова «Очерки по истории Римско-католической Церкви». Говоря о распространении христианства в Европе, автор апеллирует к примеру обращения Хлодвига и франков(496-498 гг.), союзу франков с Церковью. Рассматривает роль Папства в распространении христианства. Особенно важным в этом процессе автору представляется понтификат Григория Великого (509-604 гг.). Он приходит к выводу, что, способствуя обращению в христианство варварских народов, Григорий Великий подготовил Запад к средневековому укладу.

ЭВОЛЮЦИЯ АГРАРНЫХ ОТНОШЕНИЙ В СРЕДНИЕ ВЕКА,

ОСОБЕННОСТИ ФЕОДАЛЬНОЙ СОБСТВЕННОСТИ,