double arrow

Русский космизм. Н.Ф.Фёдоров, К.Э. Циолковский, В.И.Вернадский


Философия духовной культуры И.А. Ильина.

И.А. Ильин (1883-1954). Основные проблемы: 1 философия даёт в понятиях то, что религия даёт в образах; 2 стремление к совершенству есть духовность; 3 путь духовного обновления – борьба за национальную Россию. И.А. Ильин родился в Москве в 1883 году, окончил гимназию с золотой медалью, поступил на юридический факультет Московского университета. Защитил диссертацию в 1918 году. В 1917, после революции включился в борьбу с большевизмом. 1922 год – высылка из России. До 1934 года был профессором Русского научного института в Берлине. В многочисленных исследованиях философа главными проблемами стали поиски путей социального и духовного возрождения России, нравственного существования личности. Ильин автор более 30 книг, сотен научных статей. Согласно Ильину, зло – это не отвлечённое понятие, не логическая возможность; зло начинается там, где начинается человек.

«Столетиями и тысячелетиями совершается этот обуздывающий и перевоспитывающий процесс, превращающий человекообразное животное в существо общественное и дисциплинированное, и чем общественнее и дисциплинированнее это животное, тем доступнее оно для духовной культуры.». Согласно Ильину всякое применение силы должно считаться насилием. В определённых условиях, человек обязан использовать психическое и физическое принуждение. По Ильину, жить стоит только тем и верить в то, за что стоит бороться и умереть, ибо смерть – истинный и высший критерий всех жизненных содержаний. Ильин рассматривал человека относительно духовности. Духовными основаниями бытия человека служат: семья, нация, родина. Смысл философии Ильина состоит в познании бога и божественной основы мира, в изучении истины, добра, красоты. Упадок современного искусства, по Ильину, в настоящее время от недостаточного распространения религии среди народа. Первостепенное значение его трудов имеет трактат «О сопротивлении злу силою», в котором автор пытается перевернуть толстовскую страницу нигилистической морали и восстановить древнерусское православное учение о мече во всей его силе и славе. ( Сопротивление злу силою).




Этап русской философии конца XIX - первой половины XX в.в. связан с возникновением философских систем. К мыслителям этого времени следует отнести Н.Ф.Фёдорова, В.С.Соловьёва, Б.Н.Чичерина, Н.О.Лосского и др. Характерными особенностями философии этого периода являются её антропоцентризм и гуманизм, её религиозный характер. Ещё одна особенность, тесно связанная с вышеназванными, сопряжена с развитием естествознания и техники. Она заключается в возникновении русского космизма - оригинального направления, значение которого с течением времени становится всё более очевидным. В свою очередь, русский космизм можно подразделить на два направления: мистическое, теологическое (Н.Ф.Фёдоров, В.С. Соловьёв, П.А.Флоренский) и естественно-научное (К.Э Циолковский, В.И.Вернадский).



У истоков рассматриваемого этапа философской мысли стоит Н.Н. Фёдоров(1828-1903) - ярчайший представитель русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде "Философия общего дела". В нём религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки и творческие возможности человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней". Задача философии - не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека.

В связи с этим Фёдорова мучают два вопроса: людская разобщённость, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушёл из жизни, невозможность забыть их. Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а "со всеми и для всех". Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причём под "всеми" подразумеваются и ушедшие предки ("отцы") и потомки ("дети"). Исходя из этого, он восстаёт против отчуждения и индивидуализма в современном обществе с их аморализмом и разрушительностью. Ему был органически присущ коллективизм. Современная цивилизация, пишет он, является "не братской" по своей сущности, а так называемая нравственность есть по существу "нравственность купеческая или утилитарная".



Для Фёдорова, чтобы победить всё несовершенство и зло человеческих отношений, нужно, прежде всего, победить смерть как торжество зла и самой безнравственной силы. "Общее дело" всех и каждого как раз и заключается в преодолении смерти и во "всеобщем спасении". С этим связана необходимость воскрешения предков и достижения бессмертия на основе использования успехов науки и техники и регулирования природы и социальной среды. Достижение бессмертия, по мнению Фёдорова, приведёт ко всеобщему братству людей в космическом масштабе. При этом Фёдоров отдавал себе отчёт, что воскрешение усопших и прошлой жизни со всеми старыми "мерзостями", конечно, не сулит ничего хорошего, но он полагал, что в процессе "общего дела" люди преобразятся и изживут пороки и зло.

Таким образом, в философии Фёдорова обнаруживается пафос необходимости социально-братского переустройства мира. Эта идея братских связей, как наиболее существенных для русского народа, сближает Фёдорова и Достоевского, как, впрочем, и идеи необходимости утверждения нравственного поведения людей и их гуманистического перерождения. Но если Достоевский спускался в самое "подполье" человека, пытался достичь глубин человеческой психики, то Фёдоров шёл от человека к космосу. Основой его морали служит взаимная ответственность поколений - "детей" и "отцов", предков и потомков, а не Бог и не страх перед наказанием господним, как у многих мыслителей. Ибо, по Фёдорову, человек в этом мире и во всём космосе не пропадает и влияет на всю жизнь в её целостности. Несмотря на мистический и социально-утопический характер его философии, в истории русской, да, пожалуй, и мировой философии он является тем мыслителем, который поднял планку социального и индивидуального идеала на небывалую высоту, обнаружив жажду "полного и всеобщего спасения". Не случайно его влияние испытали на себе мыслителя такого калибра, как Достоевский, Толстой и Вл.Соловьёв.

Общие идеи Вернадского В.И. и Циолковского К.Э. - мы со всех сторон окружены потоками космической энергии, которые поступают к нам, преодолевая огромные расстояния, от звёзд, планет и Солнца.

У истоков концепции ноосферы стоял великий русский учёный В.И. Вернадский(1863-1945). Он ввёл термин "ноосфера", обозначающий сферу живого и разумного на нашей планете. Ноосфера является естественной средой человека, оказывающей на него формирующее воздействие. Объединение в этом понятии 2-х моментов: биологического (живое) и социального (разумное) - является основой расширенного понимания термина "среда". Нет никаких оснований считать ноосферу сугубо земным явлением, она может обладать и общекосмическим масштабом. Жизнь и разум, видимо, есть и в иных мирах, так, что человек как частица ноосферы - это социально-планетарно-космическое существо. Он показал, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира; отмечается наиболее активное проникновение человечества в тайны природы и овладение её закономерностями. Природа всё больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в её процессы. Вернадский считал, что по мере того, как связь общества становится более органичной, человеческая история всё больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы всё больше совпадает с историей человечества, испытывая на себе её возрастающее воздействие. Главная цель концепции ноосферы - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой. На основе использования энергии и вещества природы, практического применения её законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир называют "второй природой", созданный под влиянием человеческого труда и не всегда оказывающий положительное воздействие на природу. В основе современной науки о природе лежит "аксиома реальности".







Сейчас читают про: