Средневековая христианская философия

Иерархичность бытия

Этика Аристотеля

Социально-политические воззрения Аристотеля

Категория	Совершенный	Несовершенный
Власть в руках одного человека	Монархия	Тирания
Власть в руках меньшинства	Аристократия	Олигархия
Власть в руках большинства	Полития	Демократия

Полития – власть сосредоточена в руках большинства (граждан), радеющих за свой город. Рабы не считаются.

Его воззрения связаны с этическими его представлениями. Аристотель выступает как защитник среднего класса, ибо если он есть, то нет большого разрыва между богатыми и бедными. Он также отстаивает рабовладельческий строй. Философия не мыслима вне досуга, по его мнению, поэтому, без рабов философия не могла возникнуть, так как мудрому мыслящему человеку надо время для мыслей. Поэтому Аристотель становится основателем перипатетизма (прогуливающиеся люди).

Добродетельным для него остаётся только то, что избегает крайности. Аристотель является родоначальником формальной логики, так как он формулирует основные законы формальной логики:

1. Закон тождества. А≡А

2. Закон противоречия, или непротиворечия. А≠ ˥ А

3. Закон исключенного третьего Аv ˥ А

Эвдемонизм – мировоззренческая ориентация на достижение счастья.

Гедонизм – мировоззренческая ориентация на получения удовольствия.

Атараксия – достижение безмятежности духа.

Эклектика – совмещение логики

единое

благо

мировой разум (ум)

мировая душа

мир предметов (природа)

материя

Эманация – истечение божественной сущности.

ЗАДАНИЕ НА СЕМИНАР

1. Соотношение веры и разума в христианской средневековой философии

2. Спор об универсалиях (реализм, номинализм, концептуализм)

ВСЕЛЕНСКИЕ СОБОРЫ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ

Рыба – символ христианства, ибо мы обитаем в воде.

Эллино-римский период – закат античной философии.

Имперское мышление начинает сподвигать колесо истории крутиться быстрее.

Культура средних веков теоцентрична. Бог становится во главе культуры, он становится стержнем, соединяющим всю историю. Бог единственный, кто обладает бытием, мы лишь приближены к нему. Космос носит природный характер. Вырисовывается новая модель бытия. Космос переходит на второй план и утверждается сфера предела богов. Космос утверждается перманентным пределом. Мир становится предельным. Это пространство с разряжённым воздухом.

Культура средних веков утверждает моноцентризм. Здесь сталкиваемся с тем, что религия есть мировоззрение. В священном писании утверждается единственность и уникальность бога. Утверждается принцип единоначалия. Мы сталкиваемся с упоминанием об угрозе идолопоклонства. (да не будет у тебя иного бога кроме меня). Здесь мысль приходит к последнему основанию в рамках религиозного представления. Здесь появляется абсолютный совершенный предел. Оказывается им единый Бог.

Библия в данном контексте абсолютным образом порывает связь человека с политеизмом. Мы утрачиваем связь с транцендетностью. Транциндентность уникального бога абсолютна, она тотально отлична от всего прочего.

В рамках космоса силы подчиняются рамкам космического бытия, и даже на них действует судьба. Бог является уже творцом.

Креационизм – идея творением богом мира.

В принципе космология изначально для утверждения основ культуры. Она присутствует и у древних греков. От Парменида, отрицавшего любую форму становления, до атанистов и плюралистов, говоривших, что мир есть результат воссоединения и комбинации вечных элементов; от платоновского димилурга, ремесленника до аристотельского вечного двигателя мы не сталкиваемся с проблемами творения. Творческой свободной активности. Здесь эти мифические божества, некие принципы не отличимы от мира, они отделимы от мира. Они есть этот мир, только на субстанциальном мире, достигающиеся через анализ.

Креационизм делится на понимание того, что бог творит мир из ничего. Этим «из ничего» утверждается некая граница между несотворимым бытием, которым является бог, и тварным бытиём, которым мы прибываем в этом мире. Для этого абсолютно творческого акта нет ничего предшествующего. Бог не становится частью этого мира. Бог есть благо и здесь сама жизнь, само бытие, они полагаются в акте дара. Бог в данном случает по сути оказывается бытием с большой буквы. Он есть то самое несотворённое бытие, которое дарует главному бытию осуществиться. Сам человек оказывается продолжателем этого творения, ибо он сотворяется по образу и подобию. Идея жизни как дара предполагается нечто противоположным восточной культуре.

Антропоцентризм –

Человек творится по образу бога и это утверждает нечто, что связывается с мыслями Аристотеля. Человек самочинно отдаёт себя во власть божественной воли.

Обожение –

Человек никогда не станет богом, но должен стремится не потерять с ним подобия. Здесь говориться впервые об измерении в человеке человеческого.

Греки также требовали некоего уподобления божеству, но видели всегда это достижение через интеллект, через задействование божественного ума. Мы приходим к совершенству только после задействование интеллекта. С точки зрения священной традиции осветиться означает задействовать волю божью через задействование нашей воли через божественную. Воля становиться движущей силой. Через волю человек имеет возможность возвыситься над тварным космическим миром.

Средневековая культура открывает новое пространство в рамках человеческого естества – пространство духа. Без духа невозможна вера, невозможно растворение через божественное.

Греческая философия недооценивает веру, рассматривая её с точки зрения познавательной ценности. Для грека, который ориентирует нас в интеллектуальном направлении, вера относится к вещам чувственным и изменчивым. Эта самая вера связана с мнением. Это мнение с точки зрения идеала познания не может считаться чем-то значимым и ценным. Здесь вера противопоставляется эпистиме (правильное знание, гарантированное правильным познанием). Вера становится средством утвердить человечность, ибо только она может перешагнуть через предел космоса и утвердить пространство духа. Она ориентирована на разум, и ей недоступна парадоксальность.

В средние века вера меняется местами с познанием. На первый план приходит вера.

В рамках древнегреческой культуры человек мыслится как существо состоящее из двух реальностей: тела и души. У всего есть душа, она бессмертна и неразложима на элементы. Здесь утверждается дух.

Дух, с точки зрения средневековья, - это причастность к божественному посредством веры. Открытость человека божественному слову, божественной мудрости, которая наполняет человека новой силой и даёт новый онтологический статус. Пневматология играет здесь решающее значение. Одухотворение делает тело живым и мы живём по факту функционирования духа (человек не от мира сего).

Для древних греков эта реальность немыслима, следовательно, там нет адекватного понимания свободы, нет понимания личностного начала, коим и жив человек. Дух – это то, что утверждает в человеке бога.

Телесность есть один из элементов человека. Тело не греховно. Греховна воля, которая утверждает человека к разумному. В этом отношении воля утверждается в рамках души. Душа сама по себе аффективна, она привязывает нас к тварному миру. Именно душа закрепощает человека, через страсти души мы вовлекаемся и в разум. Душа есть женское начало, выступающее в основании всемирного зле. Дух – мужское начало – стойкость и непорочность чистоты. Человек сам по себе не утверждён в какой-то половой дифференциации, ибо ценен сам человек и человеческое в нём. Ангелоподобность и бесполость человеческого существа.

Греки выступают против воскресения живых из мёртвых. Тело есть момент инвидуации, в теле нет личности, нет самостоятельности, нет никакого дара. Древнегреческая культура не знает личности.

В рамках средневековья тело важно. Телесность утверждает нашу уникальность. Возникает личностная антология – персонализм. Персонализм связан с актёрским мастерством. Речь идёт о некой уникальности человека.

Бердяев: Личность – это универсальность бесконечного универсума, коим является человек, который может творить, в единичном, тобеж в теле. Тело утверждает нашу уникальности и наши возможности. Тело есть полноправный участник в деле сотворения нашей личности. Человек обретает возможность утверждения своей воли, противопоставления. Идея бессмертия утверждает новое понимание любви, от которого современное мышление никогда не изменится.

Античность понимает пол любовью некую тягу к совершенству. Здесь эрос есть сила притяжения божественного. Любовь связана с достижением предела, коим оказывается перводвигатель Аристотеля. Здесь любовь есть завоевание.

В рамках средневековья любовь утверждается как некая благодать, нисходящая свыше, некая жертвенность. Человек оказывается недостоин или достоин. Здесь любовь выступает как агапе. Здесь любовь требует некой революции, в том числе от человека, поэтому человек должен принять дисгармонию в себя и жить в смирении. Внутренняя революция становится способом уподобления богу в своих поступках. Христианская любовь беспредельна и бесконечна. Самой диспропорцией принимающего и дарующего этот дар заключена абсолютная бескорыстность – это новый горизонт культуры, новое понимание всего. Через любовь утверждает некая персоналистичность, важная христианству.

Для древнегреческой культуры это немыслимо.

В средневековье складывается новый смысл истории. Зацикленность античности разрывается и появляется развитие человеческого общества. Человек эпохи позднего эллинизма приходит на смену общинности – человек не может спастись в одиночку – некая идея соборности. Здесь вырисовывается новый смысл истории, она сама появляется. Через преодоление зацикленности утверждается новый смысл истории, её новое понимание. По истечению времён сбудутся события, уже предрешённые и необратимые.

Провиденциализм – необратимость и предрешённость событий. Он не противоположен свободе веры человека, которая даруется вместе с духом. Предрешённость и конец мира завязаны на свободе воли.

Эсхатология – завершение, трагический конец.

Древние греки жили в пространстве полиса и для полиса. Уничтожение полиса привело к автортичному существованию античных мудрецов.

Христианство опять же говорит о спасении.

Живя в этом мире, человек живёт не для него, естественно себя проявляя, он имеет корни сверхнатуральные – неестественные. Христианин, живя в церкви Христа, живёт в благодати.

Христианская культура связывает себя с таинством. Здесь есть столкновение с противостоянием знаний и веры.

Религия христианства – это религия откровения. Сам бог открывает человека и спасает его с помощью креста, с помощью распятия. Речь идёт о высвобождении человека из плена смертного. Свобода немыслима вне духа. Грех – мера ответственности, которую человек разделяет и несёт. Эта ответственность связано со свободой, вне греха свободы нет. Грех утверждает человека как личность, ибо человек греховен не только по поступкам, но и по намерениям.

В принципе вся мысль делится на несколько этапов, что связанно и с деградацией и с прогрессом.

1. Апологетика. Связана с защитой христианской церкви со стороны мудрствующих людей и еретиков. Как торжество мысли устраивается на фундаменте апостольского периода христианской мысли.

В рамках её выражается возрождение античной мудрости. Речь идёт о некотором парадоксальном возрождении. Этот период связан с образованными христианами. Она есть вынужденное средство в борьбе с нападками, которые преследуют первых христиан. К ним относятся: Юстин Иосиф, Климент, Тертулиан. Апологеты, заимствуя способы доказательства у эллинов, их же и оспаривают. Здесь за отрицанием знания и разума утверждается бережное участливое начало, дающееся человеку богом.

Логические приёмы:

- Аллегория. Она видится необходимой в толковании священного писания. Она утверждается в противовесь букалистскому прочтению. Она вписывается в некие логические основания, которыми богата греческая философская культура. Она открывает всю глубину догматов.

Апологеты принадлежали к ещё пока гонимой церкви. Многие из них были казнены. Они видели свою цель в объяснении основх христианского миропонимания.

Тертулиан представляет латинскую апологетику. Это ориентирует его мысли на философию. Труды – «Апологетик», «О душе», «О плоти Христа».

Он сделал много в подготовке триединства монотеистического бога. Он впервые заговорил о различении между римской и восточной церквями. Он подтвердил различи веры и разума. Она утверждается алегорическим способом.

Аллеризм – это философия представления, опирающаяся на восприятие. Иерусалим отсылает к вслушиванию божественной истиной. Здесь появляется различие между академией и церковью. Тертулиан известен своим высказыванием: «Верю, ибо абсурдно». Этим он ставит отпор притязанию разума мыслить можественной мыслью.

Божественная истина здесь появляется тем, что невозможно вразумить духовно. Этим самым появляется разнополярность: что подвластно и неподвластно разуму. Вера. Присылающая к разуму, порабощает. Вера высвобожает, знание порабощает. Вера тем самым связано со свободой. Человек не обежствляет самого ссебя и вверяет себя в руки божьи и тем самым освобождается.

Вера нуждается в некой опоре. Эта опора присутствует у Тертулиана. Он утверждает понятие истины через рузум. Разум ограничен и это надо понимать. Аллегоризм становится парадоксализмом.

Отвергая «Афины», тобеж разум, отрицая филоофию и логику античности, он постоянно прибегает к изложению античных авторов и пользуется их логикой, доказывая, что их логика плоска и убога.

Большинство работ Тертулиана посвящено практичекой этике. В основе её лежит свобода и первородный грех. Следуя за апостолом Павлом, тертулиан определяет природу человека как свободу выбирать. Эта свобода, которой обременён человек, здесь и становится этим первородным грехом. Но в то же самое время, эта свобода и этот первородный грех дают возможность ввести в общество правду.

2. Патристика. Развитие средневековой христианской мысли. Эпоха деятельности отцов церкви, утверждавших догматы, отражающихся в символе веры. После установление христианской мысли замечается определённое послабление. Появляются и допускаются некоторые отступления – теалагуны.

Патристика делится на греческую (восточному) и западную.

Восточная патристика. Патристика связана с борьбой против еретиков. Эти ереси осуждаются на вселенских соборах церкви, где утверждается действие отцов церкви. Выдающимся патристом был Афанасий Александрийский (Великий). Его деятельность связана с обоснованием второй ипостаси бога. Он занимается христологией. Лица троицы не соподчинены, они единосущны, имеют одну и ту же сущность. При ипостасном рассмотрении Христа нет никакой иерархии. Они неслиянны и нераздельны. Назначение сына спасти человечество в целом. Сотериология касается каждого человека. Каждый человек идёт к этому спасению самостоятельно, но при этом спасение не индивидуально.

Наиболее известные отцы Каппедонийцы – Василий Кесарийский (Великий), Григорий Мисский и Григорий Назианзин. Символ веры, утверждающий ипостасность, есть дело мысли каппадакийцев. Они творят самые востребованные произведения. Именно они редактируют символ веры и стравят точку в вопросе треиспостасности Христа (тринитарной проблемы).

Бог триипостасен, имеет три лица: его первое лицо, бог Отец (безмолвное безначальное первоначало), бог сын (слово логос безмолвного бытия, пришедший на землю Иисус Христос), дух святой – животворение, начало всего живого. Три лица занимают равноправное положение в троице. Они единосущны, неслиянны и нераздельны. Благодаря единящей силы любви они проницаемы друг для друга.

Католики допускаю свободу Христа в одном моменте: они допускаю возможность исхода духа святого от Христа.

Патристы как и апалогеты сталкиваются с проблемой диалектического совмещения разума - разумного начала и веры. Бог оставил человеку священное писание как источник истины. Философская задача христиан – правильно его понять и разъяснить. Здесь первые утверждается начало герминефтики. Герминефтика в рамках этого периода утверждается в двух плоскостях. Основополагающая плоскость – экзегеза – толкование или интерпретация священного текста, которая зиждется на смысле выносимом из этого текста.

Она противопоставляется эйзегезой – толкование, вносящее смысл в текст, который может быть чуждым данному тексту. Это попытка проникнуть в тайну священного писания.

Появляется апофатическая теология. Апофатика – способ познания божества через отрицание. Эта отрицательная теология. Которая оставляет возможность сказать, что о том или ином мы судить не можем. Здесь богом является всё то, чем он не является, а является он всем тем, что может войти в светоч нашего познания и разума. Однако непознаваемость божества не отменяет необходимости познавать это мир, задействуя разум. Апофатика отсылает нас к вере, к тому, что не доступно разуму.

Катофатика – познание тварного мира. Замысел бога утверждается через познание того, что он создаёт, а познание допустимо разумению. Теология не препятствует развитию знаний.

Западная патристика. Представляет выдающийся теолог – блаженный Августин. Аврелий Августин оказал влияние на развитие последующей христианской мысли. Самое основополагающее сочинение «Исповедь» и «О граде божьем». Он систематизирует христианское учение. Исповедь впервые пишется от первого лица и тем самым вводится личностная антология. Здесь есть некое торжество свободы – осознание ответственности. Августин, систематизируя христианскую мысль, обращается к платонической философии. Для Августина это иерархия бытия и есть незыблемое начало бытия, но они нуждаются в божественном разуме. Бог, как дух, творя мир из ничего, руководствовался совершенными идеями образами, которые содержались в его уме. Августин подчёркивал вечность и неизменность идей. Темпоралюистическая концепция Аврелия Августина – концепция, осмысляющая время и вечность. Время есть мера движения и изменения, до акта творения мира времени не существовало. Люди привыкли мыслить через задействование памяти. Прошлое есть только факт воспоминания. Есть память есть прошедшее время. Будущее есть лишь потому, что у человека есть возможность надеяться. Надежда здесь – то, что делает возможным быть будущему времени. Настоящее – это рассеивание бытия, некое, что уловить нельзя, у него нет предметности. Настоящее утверждает первостепенную связь с божественным бытием. Настоящее существует лишь для Августина. И настоящее как неумолимое мгновение есть прообраз вечности, вечность в рамках нашего времени. Поэтому, нет ни прошедшего самого по себе, нет будущего самого по себе, всё это эфемерность. Они лишь есть по отношению. Отсылке к настоящему. Есть некая точка настоящего и это есть вечность. Время исчисляется в вечности, оно лишь исчисляется к отсылке к вечному.

Теодицея – оправдание бога за зло, которое творится с человеком в мире. Зло творится от свободы воли человека. Не выбирая добро, человек совершает зло. Зло номинально, его нет. Зло есть отсутствие добра. Зло всегда относительно. Зло не субстанциально, субстанциально только добро.

Августин утверждает поступательное движение в моральной истории человечества от эгоистической любви к себе к бескорыстной любви к богу, это есть некое возвращение. Здесь утверждает ещё и социальная проблематика.

3. Схоластика. Торжество мысли, становящейся доминирующей с условием доминирования разума в рамках религиозной эпохи. Она утверждает некий закат средневековья и мыслей того времени.

Начинается с 11 века, связан с появлением университета. Первое место отдаётся богословским факультетам, но также изучается медицина, юриспруденция.

Главная специфика касается рационализации. Схоластическая философия требует рационального знания, рационального постижения божеств. В конечном итоге схоластика оказывается вершиной мысли средневековья. Рационализация приводит к паутине категорий и понятий, в которой тонет человеческая мысль.

Представители схоластики: Ансельм Кентерберийский. Он вслед за Августином обращается к платоническому наследию. И вновь всплывает идея иерархической структуры бытия. Эту структуру, которая видится сквозь религиозную призму, видит впервые Августин. Эта ориентация приводит к формальному выводу о том, что есть такое бог. Это антологическое показание бога.