О некоторых концепциях развития общества

Выбор того или иного способа объяснения зарождения, функционирования и гибели общества зависит от исходной мировоззренческой установки.

Многочисленные концепции развития общества можно условно объединить в две группы: эволюционные и революционные. Первые базируются на положении о том, что путем медленных, естественных изменений, посредством различного рода реформ и продуманных мероприятий можно достичь многого в прогрессе общества. Сторонники этой системы взглядов признающая объективный характер социального развития. Сторонники второй группы концепций считают, что качественные изменения в обществе возможны только через революционные потрясения, скачки и конфликты. Революция, по К. Марксу, - это ускоритель развития общества, локомотив истории.

В рамках каждой выделенной группы имеют место множество самых разных концепций и подходов, раскрывающих социальную природу общества. Так, в эволюционной парадигме можно выделить классический и неоклассический эволюционизм.

Классическая теория эволюционизма связана с именами Ч. Дарвина, О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма.

О. Конт считал, что эволюционное развитие общества есть объективный процесс и его источником является знание. Г. Спенсер развитие общества связывал с его усложнением и ростом самодеятельности индивидов.

Э. Дюркгейм общественным развитием считал переход от механической солидарности к органической.

Таким образом, в основе классического эволюционизма лежала главная идея: общество поступательно движется от простого по восходящей линии к более сложному.

Однако теории эволюционного развития не в состоянии были объяснить попятные регрессивные движения, исторические тупики, исчезновение целых цивилизаций.

В первой половине ХХ в. классический эволюционизм подвергся основательной критике. Опыт истории показал, что нельзя распространять одни и те же «исторические законы» на развитие всех человеческих обществ.

М. Вебер обосновал концепцию «социального действия». При анализе развития общества, считал он, необходимо сделать акцент на изучение деятельности индивидов.

Во второй половине ХХ в. Т. Парсонс и другие социологи выдвинули концепцию неэволюционизма. В ней внимание было сосредоточено на эволюции человеческого общества в целом, на развитии отдельных культур, цивилизаций; т.е. не на последовательности стадий общественного развития, а на анализе причинного механизма социальных изменений. В противоположность жестким «историческим законам» свои позиции неэволюционисты формируют в виде гипотез о тенденциях общественного развития.

П.А. Сорокин критиковал и эволюционистское, и историко-материалистическое обоснование социальных изменений, как однозначное движение по восходящей линии. Он утверждал, что эти концепции не пригодны для объяснения больших периодов истории. Его теория «флуктуации» исходит из того, что источником социальных изменений общества являются его внутренние, имманентные факторы. Причем социокультурный является доминирующим по отношению к экономическим и политическим. В системе циклических социальных изменений личность играет более существенную роль по сравнению с эволюционной или историко-материалистическими теориями.

К представителям неоклассической теории развития общества, наряду с Сорокиным, можно отнести О. Тоффлера, О. Шпенглера, А. Тойнби. Основное содержание их теоретических взглядов заключается в следующем: эволюция общества представляется не как прямолинейное движение, а как своеобразный замкнутый цикл со стадиями подъема, расцвета и упадка. Затем все повторяется по мере завершения цикла, но в других и на другом уровне: при «маятниковом» развитии общество начинает его от одной крайней точки к другой и, «застывая» посередине, восстанавливает свою стабильность. В концепции «волнового» движения – продвижение (скачок) общества вперед, затем скатывание с гребня, но не в начальную точку, так как весь мир состоит из открытых систем, влияющих друг на друга. Одновременно каждое общество - саморазвивающаяся система, поэтому прогнозировать последствия их внутреннего развития крайне трудно. Это может быть движение вперед, назад, сход с линии движения, то есть система может укрепляться, деформироваться, разрушаться.

Немецкий социолог Н. Луман (1927) выдвинул и обосновал концепцию коммуникативного общества. Проходя в своей эволюции все новые этапы, общество вступает в стадию атомизации всех своих важнейших подсистем. В экономике, политике, праве, науке начинается воспроизводство по своим собственным законам, что делает развитие общественной системы в целом бессвязным, несогласованным и дисгармоничным. Социальная идентичность отдельных обществ все более размывается. Атомизация общества проявляется не только в самоизоляции его отдельных подсистем, но и в их отрыве от индивидов. В результате идет нарастание «космополитизма». Человек считает, что его Родина там, где ему хорошо. Такое общество не навязывает ему системные стандарты, позволяет самому реализовать индивидуальные решения. С одной стороны, такая свобода – достижение для индивида, с другой – он свободен от окружающей среды, социокультурных (общих правил поведения, нравственных норм, духовных ценностей), что препятствует объединению людей в общность и общество. В перспективе это ведет к кризису идентификации не только на микроуровне, но и на уровне макросвязей. Таким образом, коммуникативное общество теряет мобилизационные возможности, собственную идентичность.

Английский социолог Э. Гидденс (1938) считает, что модель общества формируется не под влиянием какой-то имманентной тенденции системы и не благодаря преднамеренному проекту (программе), который пытаются реализовать политики, социальные группы. Общество, по его мнению, есть результат социальных изменений, которые складываются из совокупности преднамеренных действий повседневного поведения масс, зачастую не имеющих никакого отношения ни к политике, ни к реформам, ни к замыслам лидеров.

Американский социолог И. Валлерштайн, опираясь на мировую историю, опровергает основной тезис неоэволюционистов – «все человеческое общество – есть единая целостность». Он все современные общества подразделял на три яруса: ядро – периферию – полупериферию. К ядру Валлерштайн относит модернизированные страны: технически эффективные, политически стабильные, с высоким уровнем потребления. Ядро глобального общества занимает передовые позиции за счет эксплуатации этнической периферии и полупериферии, так как невозможно развиваться только за счет своих ресурсов. Именно привлечение дешевых сырьевых источников и рабочей силы из менее развитых стран позволяет быстро обогащаться метрополиям и империям. К середине ХХ в. ядро стабилизовалось, вся периферия и полупериферия были к нему «привязаны». Глобальное общество остается структурно поляризованным, в нем национальное развитие достижимо не для всех, а только для одних за счет других.

Периферийные общества имеют ценности, отличные от ядра. В них модернизация началась сравнительно недавно, доходы населения низкие, технологии примитивные. Но периферия нужна ядру для обеспечения высоких темпов развития. Периферия эксплуатируется, так что неравномерное развитие – это не побочный продукт, а одна из закономерностей мирового развития.

Полупериферия – это промежуточное звено между центром и периферией. Она эксплуатируется ядром. Но сама эксплуатирует периферию. Основное назначение полупериферийных обществ - стабилизировать мировое разделение труда. Такие общества в мировой системе играют больше политическую, чем экономическую роль: одни страны вытесняются на периферию, другие могут стать частью ядра.

Концепция «устойчивого развития общества»

В современном человеческом обществе возникла новая ситуация, связанная с обострившимися глобальными проблемами. Многие исследователи и практики справедливо считают, что современный мир стал слишком хрупким. Решать глобальные проблемы невозможно в одиночку или даже группой стран. Нужны совместные усилия всех без исключения обществ. Но действовать без глубокой и всесторонней теоретической проработки этого вопроса, рассчитывая на успех, невозможно.

Есть разные теоретические подходы к решению глобальных проблем. На 19-й специальной сессии Генеральной Ассамблеи ООН (июнь 1997 г.), государства, обсудившие эту сложнейшую проблему, пришли к выводу, что устойчивое развитие является единственно возможной альтернативой безоглядной эксплуатации природных ресурсов. С этого периода термин «устойчивое развитие» не только получил права гражданства и вошел в понятийный аппарат мирового сообщества, но и стал отправной точкой наращивания практических усилий.

В содержание устойчивого развития включаются следующие принципы:

1) в центре деятельности должен находиться человек, его неотъемлемое право на здоровую окружающую среду;

2) ответственность государства за устойчивое развитие общества должна быть дифференцированной. Для развитых стран существенной характеристикой этого периода должна стать реализация призыва «делиться». Для развивающихся стран на пути перехода к устойчивому развитию возникает необходимость осуществить гуманную депопуляцию;

3) полная интеграция экологической, экономической и социальной политики для достижения одной из главных целей устойчивого развития – ликвидации нищеты.

Основы, идеи этой концепции заложены отечественной культурой (В.И. Вернадским, К.Э. Циолковским, русскими космистами).

Появление концепции «устойчивого развития» связано с тем, что при сохранении современной логики социокультурного развития будущего может и не быть: природа не выдержит антропогенной нагрузки и тогда возможен «конец света», наступление которого ученые предсказывают через 25-35 лет. Следовательно, необходимы усилия всех людей по обеспечению жизнеспособности человечества.

Переход мира к новой модели требует формирования новых целей и принципов.

В настоящее время еще нет количественно и качественно просчитанной модели устойчивого развития. Но некоторые ее ориентиры уже прослеживаются. В России разработана государственная стратегия устойчивого развития. Однако проводимые в стране реформы не способствуют реализации модели устойчивого развития. Переход к такой модели связан с радикальными трансформациями общества, всех его сфер. Но большинство населения к этому не готово. Люди не готовы фундаментально изменить стратегию адаптации и самореализации. Для того чтобы подготовить людей к осознанию необходимости устойчивого развития, требуется опережающее образование и наука, ориентированные на будущее.

Именно они призваны стать ведущим сектором производства, его «базисом» и движущей социальной силой.

Устойчивое развитие пока рассматривается лишь как теоретическая идея, поскольку на практике в России реализуется не устойчивое, а, скорее, «догоняющее» развитие.

Модель устойчивого развития имеет как внутренние противоречия, так и внешние проблемы. Так, например, не ясно, как можно совместить принцип устойчивого развития и принцип развития. К тому же очевидно, что развитой мир не склонен «делиться». Более того, практика показывает, что США и их союзники пытаются решать мировые проблемы преимущественно с позиции силы. Тем не менее есть надежда, что объективные обстоятельства окажутся сильнее, чем политические амбиции тех или иных стран и их лидеров.

Таковы некоторые концепции развития современного общества. За рамками настоящей лекции остались, например, конфликтологические концепции. Но и рассмотренные теории, безусловно, дают определенное представление о социальной природе и структуре общества, о том, насколько сложно его изучать и делать прогнозы на будущее развитие человечества.

* * *

Подводя итог лекции, можно сделать вывод, что общество является универсальным способом организации социальных связей и социального взаимодействия.

Общество существует благодаря человеку и в самом человеке. В его стремлениях к организации, к упорядочению отношений с людьми. Общество обеспечивает удовлетворение основных потребностей людей. Общество не сводится к сумме индивидов.

Для современного этапа развития общества характерно нарастание интеграционных процессов. Это происходит на фоне растущего многообразия экономических, политических, социокультурных и идеологических форм.

Научно-технический и социальный прогресс, разрешив одни противоречия, порождают другие, еще более острые и глобальные. От их решения зависит само существование общества.