Ученые XIX в. о культуре и цивилизации

Новым явлением в ХIХ в. стало материалистическое понимание истории. Начало ему положили работы эволюционистов и классиков марксизма, считавших, в отличие от просветителей, что развитие общества определяется не только и не столько культурными и политическими факторами, сколько экономическими. Родоначальник эволюционизма, американский этнограф Л. Морган видел основу прогресса в совершенствовании орудий труда. Изучая жизнь современных ему индейских племен, в которой сохранились многие черты родового строя, он конкретизировал идею шотландского мыслителя XVIII в. А. Фергюссона о том, что все народы в своем развитии проходят 3 ступени: дикость, варварство и цивилизацию, правда с разной скоростью, зависящей от географических и иных факторов. Отличительными признаками цивилизации являются наличие государства, городов и письменности.

В отличие от Л.Моргана, К.Маркс и Ф.Энгельс считали, что общество развивается не путем постепенной эволюции, а через качественные, революционные скачки, обусловленные противоречиями. между производительными силами и производственными отношениями. Разные типы производственных отношений (феодальный, капиталистический и др.) К.Маркс объединил заимствованным из геологии термином «формация» (экономическая общественная формация). Формация или способ производства, по Марксу, является базисом общества, определяющим тип политических и духовных отношений (надстройки). Формационный подход к истории позволил представить ее как смену 6 способов производства: первобытно-общинного, азиатского (или восточного, характерного для Древней Индии, Китая и других государств древности), рабовладельческого (или античного, получившего распространение в Древней Греции и других странах Средиземноморья), феодального (зародившегося в средневековой Европе), капиталистического и предполагаемого коммунистического (или социалистического: в ХIХ в. понятия «социализм» и «коммунизм» были близки по значению, часто являясь синонимами).

С точки зрения изучения культуры, формационный подход интересен тем, что он позволил представить противоречия (в т.ч. и в духовной сфере) как источник саморазвития общества и показал влияние экономического базиса на культуру, а также дал определенные основания для выделения 6 типов культуры: от первобытной до социалистической. Минусом является слишком жесткая зависимость духовной жизни (как части надстройки) от базиса, лишающая ее национальной специфики и самобытности.

Разумеется, К.Маркс и Ф.Энгельс не сводили всё богатство исторического процесса к смене способов производства. Они подчеркивали, что надстройка часто оказывает обратное влияние на базис. Мало того, ведущая роль экономики, по их мнению, явление временное. В ряде последних работ они наметили новый вариант формационного подхода. В нем развитие человечества начинается с «первичной формации» (первобытного общества), где главную роль играет не экономика, а биологическое выживание, продолжение рода. Здесь человек зависит от природы. Во «вторичной формации», включающей все эксплуататорские общества, ведущим фактором становится экономический. Переход к коммунистической формации означает конец «царства необходимости», «предыстории» и начало «эпохи гуманизма», т.е. собственно человеческой истории, в которой общество, сознательно избавившись от эксплуатации, государства и других факторов, сдерживающих прогресс, сможет развиваться свободно (см. подробнее таблицу 1 приложения). Тем самым логика истории заключается в постепенном преодолении зависимости человека от природы и экономики и установлении господства разума (т.е. главного, по их мнению, элемента культуры).

И все же упор на экономику, характерный для материалистического понимания истории, ограничивал всесторонность и полноту исследования общества. Своеобразной альтернативой ему стала так называемая «теория факторов», явившаяся важным шагом на пути к системному анализу общества, характерному для будущего обществоведения ХХ в. Интересный вариант такой теории предложил в конце ХIX - начале XX вв. немецкий ученый Макс Вебер.

Не отрицая значения экономики, он постарался доказать, что не меньшую роль в истории играют политика и культура. К примеру, он показал влияние протестантской этики XVI в. с ее идеями рационализма и честного предпринимательства (как служения Богу, а не средства наживы) на формирование капиталистических отношений в Западной Европе. Согласно Веберу, новоевропейская буржуазная цивилизация, сложившаяся в XVI-XVIII вв., стала результатом уникального сочетания экономических, политических, духовных и иных факторов.

В связи с этим возникает вопрос: а может быть любая цивилизация (египетская, китайская и др.) является уникальным явлением? Именно такую точку зрения в конце ХIХ в. обосновал русский ученый Н.Я. Данилевский, подвергший критике идею европейских просветителей, эволюционистов и марксистов о единстве человечества и поэтапном развитии мировой культуры. Он считал, что основной реальной и самостоятельной единицей истории является обособленный культурно-исторический тип, который в своем развитии проходит стадии зарождения, возмужания, расцвета, дряхления и гибели. «Прогресс, - подчеркивал Н.Я. Данилевский, - состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях».

Всего в истории получили развитие 12 «одноосновных» культурно-исторических типов (см. таблицу 4 приложения), основой которых являлся преимущественно один вид деятельности: религиозный, культурный, политический или социально-экономический. Наиболее мощным, но уже исчерпавшим свои возможности в конце ХIХ в., является «двухосновный» романо-германский (западно-европейский) тип, добившийся успехов в экономике и искусстве. Формирующийся славянский тип (с центром в России), по мнению Н.Я. Данилевского, сможет гармонически сочетать все 4 основные вида деятельности. В концепции Н.Я. Данилевского представляет интерес не только критика европоцентризма (т.е. ориентации на Западную Европу как эталон культурного развития) и защита национальных культурно-исторических ценностей, но и сама идея уникальности таких ценностей. Вопрос же о том, чего больше в культуре разных народов - общего или специфического - в культурологии не решен до сих пор.

Критика Н.Я. Данилевским западноевропейской культуры была неслучайной. В конце ХIХ в. она переживает глубокий кризис. Философы того времени по -разному видели пути его преодоления.

Ф. Ницше считал европейскую цивилизацию выродившейся и ничтожной. Главным в жизни является воля, необузданные желания подспудные мысли. Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Жизнь - это стремление к власти. Изменить этот мир может сверхчеловек. При выборе «мораль или свобода» Ф. Ницше предпочитает свободу индивидуума. Цивилизация рассматривается им как упадок общества. Позитивным в философии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры.

Философы- неокантианцы, напротив, предложили программу из возрождения. Так, с точки зрения Г. Риккерта, главная задача философии -выявление истинной иерархии ценностей и восстановление главенствующей роли духовных (прежде всего- религиозных ценностей). Зародившаяся в рамках неокантианства аксиология (теория ценностей) в известной мере способствовала преодолению кризиса европейской культуры и заложила основы понимания культуры как системы ценностей, т. е. идеалов, норм и предметов, наиболее значимых для человека.

В конце ХIХ в. складывается отечественное культуроведение. Большой вклад в него внесли религиозные философы (В.С. Соловьев и др.) и писатели.

Ф.М. Достоевский писал что добро и зло в обществе зависят не от культуры или государственного устройства, а от самой человеческой природы, что любой человек в состоянии вырваться из окружающих его социальных обстоятельств и волен сам определять свои нравственные позиции, а значит и поступки. Человек может остаться «неразумным зверем», а может реализовать в своей жизни лучшие христианские принципы. Социальной братство должно быть основано на совершенствовании жизни всех людей достижения счастья каждым отдельным человеком. Особенность России в высоком нравственном состоянии, перед растратившем духовность Западом. Впервые среди апологии технических достижений Запада прозвучало иное развитие общественных идеалов.

Л. Н. Толстой считал, что русская культура самобытна в своей основе и не похожа на западные образцы цивилизации. Он критиковал государственные культурные учреждения, в особенности церковь, которое игнорировали чаяния простого человека.

Н.Г. Чернышевский говорил, что Россия идет собственным самостоятельным путем и придет в социализм через крестьянский мир и его традиции. Обосновал термин рационального эгоизма «человеку станет хорошо, когда хорошо всем окружающим».

Разница понятий видна из психологических подходов: западный образ «позаботься о себе, а страна сама о себе позаботится», русский - «что ты сделал для страны?».