Проблема сущности и природы человека

Западное мышление по иному решало проблему человека. Человек – это песчинка в огромном мире. В соответствии с таким видением на первый план выдвигаются вопросы о мироздании, о космосе, дающие основание рассуждениям о самом человеке.

В античной философии человек – часть Космоса (микрокосм), подчинённый высшему началу – Судьбе. Образ человека в античности космоцентричен. С позиции космоцентризма, человек – это микрокосм, "малый мир", как говорил Демокрит. Протагор говорил: "Человек – вот мера всех вещей". Через самопознание человек познаёт мироздание, отсюда сократовское: "Познай самого себя". У Анаксимандра мы находим попытку эволюционного объяснения происхождения человека. Греческое мышление было телесным, вещным (А.Ф.Лосев). Основу всего сущего они видели вещественной (вода, земля, воздух, огонь). Даже душа у них понимается как нечто скрытое внутри вещи и приводящее её в движение, отсюда мысль о том, что душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Сократ считал главным признаком человека разум, главной добродетелью знание. Греки говорили, что человеком можно считать того, кто умеет читать и плавать. Для них человек мыслит всем телом, значит, для того, чтобы лучше мыслить, надо уметь плавать, бегать, метать диск и т.д. Известно, что Платон был олимпийским чемпионом. Платоновское определение человека далеко от совершенства: "Человек – это существо о 2 ногах и без перьев ". Диоген высмеял Платона, ощипав петуха и громогласно заявив при этом на агоре: "Вот платоновский человек!" Но петух без перьев никогда не станет человеком, как и человек в перьях не выродится в петуха. Аристотелево определение уже улавливает некоторые сущностные моменты: "Человек – это политическое животное" (ссылка на биосоциальную сущность человека).

Христианская концепция теоцентризма. пришедшая на смену античному космоцентризму, определяет человека как тварное существо, созданное по образу и подобию Божьему. Весь мир был создан сразу в окончательном виде. В европейском мышлении эта точка зрения о сотворении мира за 6 дней безраздельно господствовала до появления эволюционной теории Ч. Дарвина, т. е. до середины ХIХ века. Вместо разума античности христианство главным признаком человека считает сердце, главным признаком человечности – любовь. Но не любовь к себе или другому человеку, а любовь к Богу. С позиции теоцентризма сущность человека постигается не посредством абстрактного мышления, а при помощи Божественного Откровения, источником которого является Священное Писание. Человек подчинён Богу, он является такой же тайной, как и сам Бог. Средневековый образ человека теоцентричен, а не космоцентричен, как в античности. Человек создан по образу и подобию Божьему. Но грех исказил идеальную природу человека. Фома Аквинский говорил, что человек – это существо, промежуточное между ангелами и животными. Августин Аврелий указывает на взаимосвязь человеческой души и Бога. Постигая собственную душу, человек обнаруживает в себе "внутреннего человека", продирающегося сквозь тернии греха к Богу. Вот почему Августин говорит, что для него существуют только 2 важные вещи – Бог и душа. Познать себя и мир человек может только при Божьей милости в Откровении.

В эпоху Возрождения теоцентризм вытесняется антропоцентризмом и природоцентризмом. Человек растёт как личность, всё больше осознавая себя творцом. Он стремится к автономии и к господству над природой., начинает верить в свои творческие способности. (вспомните Пико дела Мирандоллу и его "Речь о достоинстве человека", где он утверждает, что нет ничего более великого, чем человек, созданный Богом, а в нём более великого, чем его душа и ум). Идеалом того времени становится разносторонне развитый человек, одинаково хорошо разбирающийся в живописи, архитектуре, этике, эстетике, литературе, педагогике.

Наряду с усиленным вниманием к человеку возрождается интерес к природе. В пантеистических воззрениях Н. Кузанского и Д. Бруно Бог становится безликим и уже не является творцом мира. Космос лишается центра, он становится бесконечным. Во второй половине ХХ века сторонники социальной экологии настаивают на переносе внимания с природы, понимаемой слишком широко, на более конкретную её часть – биосферу, в которой осуществляется жизнедеятельность человека. Они при этом требуют отказа от антропоцентризма и замены его биосфероцентризмом.

Философия Нового времени, освобождаясь от церковного видения, обнаруживает автономию человеческого разума в познании собственной сущности. Образ человека в эту эпоху антропоцентричен. Бог смещается на периферию человеческой жизни. Человек теперь верит в себя ("Чудо великое – человек"), в свой разум (дедуктивный метод Р.Декарта). Главной сферой деятельности становится познание. А главной проблемой – метод истинного познания, рефлексия. Миром управляют законы, соответствующие законам человеческого разума. Любой проект можно построить в голове, а затем реализовать на практике. Итак, в Новое время делался упор на человека как на познающее существо. Декарт рассматривал сущность человека в разуме. Интерес к познавательным способностям затмил самого человека. Наиболее ярко это проявилось в философии Просвещения у Д. Дидро, П. Гольбаха, Ж. Ламетри, которые под влиянием внушительных достижений естествознания и механики механистически истолковывали человека, отождествив его душу с сознанием, а тело – с автоматом, машиной. Отношение человека с природой – это отношения господства и подчинения. Учёные – есествоиспытатели, которые "пытают" природу, покоряют её. Христианская идея движения к Царству Божьему замещается идеей технического и социального прогресса, что наиболее последовательно было сформулировано в философии марксизма.И. Кант выделял три природы: неживую, живую и природу человека. Каждая из ни подчинена своим законам. Природа человека не сводима к двум предыдущим и не может быть раскрыта через них. И. Кант формулирует категорический императив, в котором выражается внутренняя этическая природа человека.

Л. Фейербах, выдвинувший категории человек, обратился к природно-биологическому началу, рассматривая человека не как результат культурного развития, а как часть природы, которая является не механизмом, а организмом. Философия Л. Фейербаха получила название "антропологический материализм".

Марксисты рассматривают человека и как биологическое существо и как социальное.

В ХIХ веке Ф. Шеллинг, С. Кьеркегор, Ф. Ницше поворачивают в сторону индивидуального существования человека. Эту тенденцию подхватывают в ХХ веке экзистенциалисты, интуитивисты, персоналисты. Так, с точки зрения экзистенциалистов, мир – это, прежде всего, "человеческая реальность", и ничего сказать о мире вне человека нельзя.

Таким образом, к началу ХХ века были созданы предпосылки для появления в философии самостоятельной области знания – философской антропологии.

Социальные потрясения 19, а особенно 20 века (революции, мировые войны), обнаружили опасность сведения человека к чистому рацио, прагматизму. За социальные эксперименты было заплачено миллионами жизней. Неслучайно в это время рождаются иррационализм, философия жизни, русская религиозная философия, психоанализ, экзистенциализм. По горькому замечанию Ф.М.Достоевского: "Человек – это существо на двух ногах и неблагодарное".

В современной философии существует взгляд на человека как на биосоциальное существо, наделённое сознанием, речью, способностью трудиться и творить.

Человек ответил на множество вопросов, но до сих пор исчерпывающего ответа на вопрос "Что такое человек?" не найдено. Физиолог Э.Раймон-Дюбуа отнёс вопрос о человеческом сознании к мировым загадкам (появление жизни из неживого, выделение из нечеловеческого мира человека, возникновение сознания).

Как же понимать человека? Известный английский философ Г. Гоббс считал, например, что "человек человеку — волк".

В конечном же счете такая постановка вопроса есть не что иное, как попытка заострить извечную проблему — о добром и злом начале в человек е, о его альтруизме и агрессивности, способности совершенствоваться, преодолевая пороки.

Но слишком тесно переплетены в нем различные, в том числе и прямо противоположные качества, чтобы судить о человеке однозначно. "Странное существо, — говорит о нем Н. Бердяев, — двоящееся и двусмысленное, имеющее облик царственный и облик рабский, существо свободное и закованное, сильное и слабое, соединившее в одном бытии величие с ничтожеством, вечное с тленным". Современное состояние человечества, как и многовековая его история непрекращающейся борьбы, перманентных распрей и конфликтов, не дают пока повода для излишнего оптимизма в оценке нравственных преобразований человека, ибо войны и насилие, агрессивность и несправедливость — все еще такие же обычные явления общественной жизни, как и прежде. Обращая внимание на природу этих явлений, известный философ и психоаналитик Э. Фромм (1900-1980), в частности, писал: "Меня часто несправедливо упрекали в недооценке зла, потенциально заложенного в человеке. Хотелось бы подчеркнуть, что я далек от подобного сентиментального оптимизма. Тот, кто обладает длительным опытом практикующего психоаналитика, едва ли может быть склонен к недооценке деструктивных сил в человеке".

Однако, подчеркивал он далее, существует опасность того, что роль деструктивных факторов в человеческой природе может быть неправомерно преувеличена, в то время как "подобная точка зрения, нередко козыряющая своим необыкновенным реализмом, является заблуждением".

В попытке понять человеческую сущность нельзя не учитывать того, что человек обладает не только внешними, но и внутренними, скрытыми характеристиками, которые в своей совокупности формируют определенный его образ, отражаемый в таких понятиях, как индивид, индивидуальность, личность.

Иными словами, сущность человека нужно искать в единстве его внутреннего и внешнего бытия, в его деятельном отношении к миру.

3. Человек – индивид – личность.

Человек как мы уже знаем, - это биосоциальное существо, наделённое разумом, речью, способностью трудиться, творчески преобразуя действительность.

Индивид – это единичный представитель человечества. а индивидуальность характеризует его как носителя тех или иных специфических черт, то в понятие "личность" вкладывается еще более узкий смысл, так как в этом случае человек берется в совокупности со всеми его социальными качествами, что позволяет говорить о личности, имея в виду лишь ту или иную систему общественных отношений. То есть понятия "индивид" и "индивидуальность", допускающие широкое толкование, могут быть применены не только к человеку, понятие же "личность" всегда связано с человеком как общественным существом и только с ним.

Любая личность характеризуется сознательно-волевой активностью, в основе которой лежит рациональная деятельность. То обстоятельство, что человек может обладать представлением о своем Я, бесконечно возвышает его над всеми другими существами, живущими на Земле. Благодаря этому он личность", — подчеркивал И. Кант3.

Человек также проявляется как личность, когда целенаправленно реализует свой творческий потенциал, создавая новые материальные и духовные ценности.

Современная наука выделяет три важнейших фактора, влияющих на формирование личности:

· генетическую наследственность,

· культурную среду,

· обстоятельства жизни.

В результате взаимодействия этих составляющих, человек как личность обретает специфический, присущий ему и только ему набор качеств: соответствующие потребности, интересы, темперамент, способности, мотивации, целевые установки, нравственность и т. п. Эти индивидуальные особенности человека, отличающие его от других людей, формируются в значительной степени под влиянием тех социальных и культурных условий, в которых он живет, что позволяет говорить о принципиальной роли, которую играет общество в формировании и становлении личности, хотя она и может развиваться как в согласии с общепринятыми нормами, так и вопреки им. И в этом плане можно говорить как о положительных, так и об отрицательных личностях.

Необходимо принять во внимание, что на протяжении всей жизни человек непрерывно эволюционирует как единое целое, с одной стороны, стремясь к осуществлению поставленных перед собою целей и задач, а с другой — испытывая па себе влияние окружающей социальной и природной среды. Иными словами, в своем развитии он всегда является и субъектом, и объектом одновременно, что предопределяет появление еще одной важной персональной и философской проблемы, связанной с самореализацией личности и поиском смысла жизни.

Чтобы лучше понять эту экзистенциальную ситуацию и обреченность человека на принятие собственных решений, американский социальный психолог, философ В. Эрхард предлагает тем, кто этого еще не осознал, выйти глубокой ночью на пустынный берег океана и, глядя на яркие звезды чистого неба, рассказать им и океану всю правду о своей жизни, поведать им о своих бедах и радостях, страхах и волнениях, доверить самое сокровенное и личное, что волнует до глубины души. И вы увидите, говорит он, как звездам и океану глубоко безразличны все ваши беды и переживания, желания и сомнения, мучающие, раздирающие вас.

Конечно, в обществе человек не чувствует себя так одиноко, но, как утверждают экзистенциалисты, лишь до поры до времени, пока он не поймет, что у других, таких же, как он, своя жизнь и что они стоят перед необходимостью так же самостоятельно решать те же самые глубоко личные проблемы — о смысле собственной жизни и своем предназначении.

Отсюда проблема одиночества в философии экзистенциализма, да и в философской антропологии в целом становится одной из главных в анализе человеческого бытия. "Разве мы часто говорим о тех, кто умер?" — задается вопросом крупнейший представитель экзистенциальной философии Ж.-П. Сартр (1905-1980) и продолжает: "Нам не хватало времени. Нет. Меня нигде не ждут. Я не оставлю пустоты. Метро набито битком, рестораны переполнены, головы трещат от кучи мелких забот. Я выскользнул из жизни, а она осталась неизменной, полной, как яйцо. Я должен помнить, что я заменим. А я хотел быть незаменимым. Для чего-то и для кого-то".

Проблема смысла жизни и проблема смерти, пожалуй, самые главные и самые сложные для человека. Не получив удовлетворительного решения, они остаются крайне мучительными для него, ибо никто не может считать себя свободным и независимым от этих вопросов. И хотя во все времена указанные проблемы глубоко волновали людей, лишь в XX в. они обрели особый, драматический смысл и актуальность, так как появление глобальных проблем поставило уже не только перед отдельным человеком, но и перед всем человечеством роковой вопрос: "Быть или не быть?"

В этой связи и давний спор о соотношении биологического и социального, коллективного и индивидуального начала в человеке получил иное звучание.

Как биологическое существо каждый человек смертен, но смертен он и как существо социальное В современной науке выделяется четыре стадии наступления смерти, которая

приходит постепенно — в обратном порядке по сравнению с тем, как развивается жизнь. Предшествуют этим стадиям необратимые биологические изменения в организме, характеризующие его старение:

Так, начиная уже с 25-летнего возраста и особенно после 45 лет, у человека ежедневно отмирают десятки тысяч нервных клеток (нейронов), которые "укомплектовываются" к моменту рождения и больше уже не обновляются. Но в коре головного мозга их насчитывается около 40 млрд, и потому "для нормально стареющего мозга это не сопряжено с серьезными последствиями, так как в нем продолжают нормально функционировать еще десятки миллиардов нейронов".

Реально уход из жизни человека начинается тогда, когда наступает социальная смерть, характеризующаяся тем, что он все больше уходит в себя, отдаляясь от людей и изолируясь от общества.

Затем следует смерть психическая, когда для человека конец жизни становится очевидным и неотвратимым.

С наступлением мозговой смерти происходит полное прекращение деятельности головного мозга, прекращается контроль над различными функциями организма.

И завершается этот процесс физиологической смертью, при которой все функции человека, характеризующие его как живой организм, окончательно угасают.

Идея смерти будирует человека, заставляет его задавать себе вопросы о смысле жизни, и если они еще не получили полного осмысления, то решение такой задачи остается одинаково безмерно трудным делом и для того, кто еще только выбирает свой жизненный путь, и для того, кто на склоне лет, оглядываясь назад, итожит прожитое.

На эту кардинальную проблему человеческого существования обратили внимание давно. Так, наш великий соотечественник Ф. М. Достоевский (1821-1881) писал, что "тайна бытия человеческого не в том, чтобы только жить, а в том, для чего жить. Без твердого представления себе, для чего ему жить, человек не согласится жить и скорей истребит себя, чем останется на земле".

В этом извечном стремлении людей непременно оставить свой след на Земле проявилась некая общая закономерность, отражающая естественную потребность всего живого сохранить преемственность, не исчезнуть бесследно.

Пытаясь осмыслить свое предназначение, человек, таким образом, с необходимостью приходит к идее бессмертия — бессмертия духа, дел и поступков своих. Да, человек смертен по природе своей, но, понимая это, он не хочет, более того, не может смириться с мыслью, что все, связанное с ним, заключено в коротком отрезке времени, ограниченном датами его рождения и смерти. Отсюда попытки связать свою судьбу с целями социально значимыми, с духовным возрождением. Без веры в свою душу и ее бессмертие, отмечал Ф. М. Достоевский, бытие человека неестественно, немыслимо и, что важнее всего, невыносимо. В этом он видел одну из главных проблем самоубийства. На вопрос о смысле жизни ответ самоубийца "получить не может и знает это, ибо хотя и сознал, что есть, как он выражается, "гармония целого", но я-то, говорит он, "ее не понимаю, понять никогда не в силах, а что не буду в ней сам участвовать, то это уж необходимо и само собою выходит". Вот эта-то ясность и докончила его. В чем же беда, в чем он ошибся? Беда единственно лишь в потере веры в бессмертие".

У человека, который не может, не хочет бесследно кануть в Лету, есть несколько возможностей сохранить эту веру.

Наиболее доступный путь предлагает религия с ее однозначным ответом на вопрос о смысле жизни — служение Богу и с установкой на жизнь загробную, где каждому воздается по его делам земным.

Другая возможность, не обязательно исключающая первую, состоит в том, чтобы в реальном мире посвятить себя служению людям, добру и справедливости. Какой из этих путей или иной, отличный от них, выберет человек, зависит только от него самого. Судить же о правильности выбранной линии жизни в конечном счете придется ему самому, в полной мере познав глубину изречения античного философа Марка Аврелия: " Наша жизнь есть то, что мы о ней думаем".