Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода

Политико-правовые учения периода эллинизма.

Политико-правовые учения периода расцвета Древней Греции.

Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода.

ВВОДНАЯ ЧАСТЬ

Y. Текст лекции

IV. Литература

Основная

1. История политических и правовых учений. Древний Рим. М., 1985
2. История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение.М., 1986.

1. История политических и правовых учений. XVII-XVIII вв. М., 1389.В.С. Нерсесянц. Право и закон. М., 1983.
2. Азаркин Н.М., Левченко В.Н., Мартышин О.В. История политических учений. М. 1994
3. Альбов А.П., Сальников В.П. История философии права. СПб. 1998.
4. Гулиеев В.Е. Об исследовании политико-правовых учений. М. 1993
5. Закономерности возникновения и развития политико-юридических идей и институтов. М. 1986
6. История политических и правовых учений: Учебник. Под ред. Нерсесянца В.С. М., 1996
7. История политических и правовых учений (домарксистский период): Учебник. Под ред. Лейста О.Э. М., 1991.
8. Луковская Д.И. Политические и правовые учения: историко-теоретический аспект. Л., 1985
9. Методические указания к изучению курса истории политических и правовых учений. М., 1986.

.

Преподаватель проверяет наличие обучаемых, объявляет название темы № 3

« Политико-правовые учения Древней Греции».

В ходе лекции нами будут рассмотрены следующие вопросы:

Переходим к рассмотрению учебных вопросов.

В истории древнегреческой политико-правовой мысли принято выделять три периода:

- ранний (IX-VI в.в. до н.э.), связанный с возникновением государственности, нашедший отражение в творчестве Гомера, Гесиода, “семи мудрецов”, а также пифагорийцев и Гераклита;

- второй (V-первая половина IV в. до н.э.) - период расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли, представленной учениями Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля;

- третий (вторая половина IV-II в.в. до н.э.) - период эллинизма,представленный учениями Эпикура, стоиков, Полибия.

С появлением полиса традиционные верования накладываются на возникающие новые отношения, Преобладает убеждение в том, что справедливость, законность и вся жизнь людей в полисе связаны с властью богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Вместе с тем древние мифические и сакральные представления начинают подвергаться этической и политико-правовой переработке - рационализируются. Это проявляется в произведениях легендарного Гомера и первого, достоверно установленного поэта Древней Греции - Гесиода.

Жизнь и творчество легендарного Гомера относятся к VIII в. до н.э., а описываемые в поэмах “ Иллиаде”, и “Одиссее” события - к XIII в. до н.э. Главный бог - Зевс представлен в них как верховный заступник всеобщей справедливости (“дике”), сурово наказывающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Справедливость выступает у Гомера в качестве основы и принципа, сложившегося обычая, обычного права. А сам обычай и обычное право есть известная конкретизация вечной справедливости, ее присутствия, проявления и соблюдения в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов. Такое понимание справедливости требовало наказания за нарушение общей нормы. Одним из его практических выражений был институт кровной мести. Обычай требовал от одного из главных героев “Иллиады” Ахилла мстить за своего убитого друга.

В поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) “Теогония” и “Труды и дни” боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Изображается “золотой век”, когда не было ни горя, ни забот, ни старости. За ним последовал век серебряный, который сменился медным. Люди медного века погибли в войнах, истребляя друг друга. Наступил век железный, когда люди оказались обремененными непосильным трудом и непрестанными заботами. Раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, везде господствуют обман и насилие. В этот век, пророчит Гесиод,“ никогда более, ни днем, ни ночью люди не избавятся от непосильного труда и бедствий... Водворится право сильного и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут почитать, а злых и наглых...” Гесиод все же верит, что правда восторжествует. “Даже и сейчас, гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствие тем, кто ее гонит.”

“Семь мудрецов” конца VII-начала VI века до н.э. Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон продолжили развитие рационализации традиционных сакральных представлений. Некоторые из них(Солон) пытались реализовать свои политико-правовые идеалы на практике. В своих кратких изречениях (гномах) мудрецы формулировали этические и политические сентенции относительно законов и порядков.

Фалесу приписывается следующая аксиоманравственного и праведного поведения: “Не делай сам того, что ты порицаешь в других”.

Почтением к закону пронизаны сентенции многих мудрецов. Так, Биант наилучшим государственным устройством считал то, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись тирана.

Хилон утверждал: “Повинуйся законам”. Лучшим полисом он считал тот, в котором граждане слушаются законов более, нежели ораторов.

Питтаку приписывается изречение: “Повинуйся тому закону, который ты постановил для себя”.

Периандру принадлежит афоризм: “Не довольствуйся наказанием преступника, а предупреждай преступления”.

По Солону государство нуждается прежде всего в законном порядке; беззаконие и междуусобица - наибольшее зло, порядок и закон - самое большое добро для полиса. Только тогда принимай в руки власть, когда научишься повиноваться. Когда Солона спросили, какое государство самое благоустроенное, он ответил: “То, в котором необиженные преследуют судом и наказывают обидчиков не менее, чем обиженные”.

Идеи необходимости и возможности улучшения государственного устройства, совершенствования законов нашли свое продолжение в деятельности Пифагора и его учеников - пифагорейцев.

Пифагор (580-500 г.г. до н.э.) - философ с о. Самос, основал религиозно-философскую школу-союз пифагорейцев. Конкретных трудов его не сохранилось, но созданное им учение о бессмертии души считается первым основанием философского идеализма. Пифагорейцами было развито учение о числах, которые имеют божественную, мистическую сущность. Союз пифагорейцев проводил аристократическую, антидемократическую политику. Его члены вели аскетический образ жизни, провозглашали общность имущества(“У друзей - все общее”). В союзе состояли и женщины.

После богатства и успеха, по мнению Пифагора, более всего следует уважать родителей и законы. Он говорил, что правители должны быть не только знающими, но и гуманными. И управляемые должны быть не только послушными, но и начальстволюбивыми. Ему принадлежат афоризмы: “Одинаково опасно и безумному вручать меч, и бесчестному - власть”. “Делай великое, не обещая великого”.

Идеальным является то государство, утверждали пифагорейцы, в котором приняты справедливые законы. А справедливость состоит в воздаянии равным за равное. Мысль о возможности достижения гармоничного порядка в условиях полиса была воспринята в дальнейшем многими учеными.

Гераклит из Эфеса(ок.520—ок.460 гг. до н.э.) - философ-диалектик, уделял значительное внимание вопросам полиса и его законов. В сочинении “О природе” он писал, что все в мире находится в вечном изменении, движении, борьбе и обновлении. Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, поскольку “все течет”. Все происходящее основано на столкновении противоположностей: ”Война - отец всех вещей”.

Демократия по Гераклиту - это правление “неразумных” и “худших”. Он отстаивал аристократию, т.е. “правления лучших”. Считал, что люди не равноценны друг другу и не равны между собой. Большинство людей не понимает смысла того, с чем встречается, хотя и полагает, что понимает: “Звери, живя вместе с нами, становятся ручными, а люди, обращаясь друг с другом, становятся дикими”. Свою приверженность власти аристократов он выразил в афоризме: “Один для меня - десять тысяч, если он - наилучший”. В то же время, выступая за писаный закон, он говорил: “Народ должен сражаться за закон, как за свои стены”.

Диалектические взгляды Гераклита высоко ценили многие знаменитые ученые: Гегель, Маркс, Энгельс, Лассаль и др.