Софисты и Сократ

В V в. до н.э. центр духовной жизни Древней Греции переместился из колоний на территорию метрополии. Афины стали столицей греческой культуры. Это было время расцвета эллинской цивилизации, искусств и наук, которое вошло в историю под названием «золотой век Перикла». В данный период возросла не только интенсивность духовной жизни, но изменилась ее направленность. Если до сих пор главным объектом интересов древнегреческих мыслителей была в основном природа (космос), то теперь им стал человек и его деятельность.

В условиях афинской демократии оказалось востребованным искусство ведения спора, знакомство с политическими и правовыми знаниями. И роль наставников и учителей в этой области выполняли софисты, которые выразили в философии новое направление, перенеся фокус своего внимания с природы на человека.

Среди софистов принято выделять «старших» и «младших». К первой группе относят Протагора, Горгия, Продика, Антифонта, а ко второй - Алкидама, Трасимаха, Калликла и Крития.

Софисты впервые обращаются к человеческой субъективности, к человеку в его ограниченности. Они апеллируют уже не к космическому разуму, а к разуму человеческому. Поэтому неслучайно основной тезис первого софиста Протагора (481 - 411 до н.э.) гласил: «Человек есть мера всех вещей». Это высказывание следует понимать так, что вещи не обнаруживают себя перед людьми такими, какими они являются сами по себе, а предстают всегда перед ними той стороной, коя определяется обстоятельствами и конкретным способом их использования. Подобный взгляд на вещи приводит (говоря современным языком) к эпистемологическому перспективизму, согласно которому наше знание вещей всегда обусловлено ракурсом их рассмотрения. Из этого положения вытекает эпистемологический плюрализм, утверждающий разнообразие способов смотреть на вещи, а также гносеологический релятивизм, согласно которому наше знание является ситуативно относительным, ибо определяется нашей деятельностью и сложившимися обстоятельствами.

До сих пор тезис о человеке как мере всех вещей истолковывался в качестве эпистемологического положения, в виде вопроса о том, как вещи предстают перед индивидами. Но его можно интерпретировать и в нормативном плане. Человек есть мера всех вещей, ибо ценность или значение, которыми обладают вещи, так или иначе относятся к людям. А это значит, что вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими; они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному индивиду или какой-то группе индивидов.

В итоге Протагор приходит к взгляду на познание, который можно сформулировать в четырех пунктах: 1) мы познаем истину только при помощи чувств (сенсуализм); 2) всеобщей истины нет, поскольку она у каждого своя (релятивизм); 3) истина одного человека выше истины другого человека только потому, что имеет большую практическую ценность (практицизм); 4) в большинстве случаев общераспространенные истины являются результатом договора между людьми (конвенционализм). Но если о каждой вещи возможны диаметрально противоположные мнения, и одно является верным не более, чем другое, то, значит, «всё истинно». И поэтому мудрец тот, кто понимает это и извлекает для себя пользу. Поскольку все критерии носят относительный характер, то людей можно убеждать во всем, что угодно.

Это ярко продемонстрировал другой софист Горгий (480 - ок. 380 до н.э.). Его философия является своего рода манифестом античного нигилизма, в основании которого лежат три тезиса: 1). Не существует бытия, т.е. существует ничто. В самом деле, если философы трактовали бытие таким образом, что их определения взаимно исключали друг друга, и если бытие - «ни единое, ни многое, ни сотворенное, ни несотворенное», то, стало быть, оно ничто. 2). Но если бы бытие и существовало, мы не могли бы его познать, поскольку между мышлением и бытием всегда имеется зазор или разлом. Так, например, бегущие по морю блики - всего лишь химеры, однако их можно мыслить. 3). И даже если принять, что бытие мыслимо, то надо признать, что оно невыразимо, ибо слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него. Однако коль скоро слово не связано с бытием, то высказанное «все ложно» (позиция, диаметрально противоположная тезису Протагора). В практической области из этого следовал вывод, что обязанности зависят от ситуации; поэтому один и тот же поступок может быть оценен то как хороший, то как плохой в зависимости от того, к чему его относят.

«Младшие» софисты занимались в основном проблемами социального характера. Трасимах прямо утверждал, что «истина - это выгода более сильного». Калликл делал вывод, что «по природе всегда прав сильный, доминирующий над слабым», хотя это и является несправедливым. О Критии говорили, что он «учился у философов и считался невеждой среди философов и философом среди невежд». Именно такими софисты предстанут в диалогах Платона.

Итог деятельности софистов был противоречивым. С одной стороны, они пробудили интерес к внутренней жизни человека, показали необходимость критически рефлексивного отношения к явлениям общественной жизни. Своим скептицизмом софисты ставили под сомнение устоявшиеся предрассудки. Утверждая, что гражданин любого города такой же, как гражданин другого, а представитель одного класса равен представителю другого, они подрывали авторитет аристократической касты и вообще мнение о превосходстве греков над остальными народами. Софистами была разработана моральная проблематика, заложены основы логики и риторики. Все это позволяет говорить о них как о первых просветителях древности. Однако, с другой стороны, они в значительной мере поколебали сами основы жизни древних греков, релятивизировав и сделав субъективными нормы и ценности, которыми они руководствовались и которые прежде считались абсолютными и незыблемыми.

Опасность растворения человека в чистой субъективности увидел Сократ (469 - 399 до н.э.), который, вопреки релятивизму софистов, стремился обнаружить всеобщие принципы познания и деятельности. Интересна и поучительна жизнь философа, о коей можно узнать из воспоминаний его учеников Ксенофонта и Платона. Известно, что отец Сократа по профессии был каменотесом, а мать - повивальной бабкой. Как гражданин Афин, во время войны со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг и был участником трех сражений. Однако философ не стремился к активной политической деятельности. Он был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях; зато все время проводил в спорах и диспутах, бродя по афинским улицам и площадям. У него было много учеников, но в отличие от софистов Сократ не брал плату за обучение.

Философ был убежден, что избран богом и приставлен им к народу Афин, как овод к коню, дабы не давать своим согражданам впасть в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о самих себе, т.е. о собственной душе. Вступая в споры со многими именитыми людьми и высмеивая их невежество, Сократ, естественно, вызывал у них раздражение и неприязнь. Поэтому на него был сделан донос, где он обвинялся в развращении молодежи, в ниспровержении традиционных богов и измышлении новых. Вызванный в суд, философ произнес свою защитительную речь, в конце которой вместо того, чтобы признать себя виновным, предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами. Это окончательно настроило против него присяжных, которые осудили его на казнь большинством голосов.

Но Сократа не могли казнить сразу, потому что накануне суда из Афин ушел в Дельфы корабль с дарами для храма Аполлона. Поэтому он провел в тюрьме тридцать дней, прежде чем корабль вернулся. Друзья, желая спасти его, подкупили стражу; но философ отказался бежать, считая, что как добропорядочный гражданин он должен повиноваться установленным законам. Последний день своей жизни Сократ проводит в беседе со своими учениками, размышляя о бессмертии души. Он мужественно принял смерть, выпив чашу с ядом. Однако, как часто бывает, вскоре после этого философ был оправдан, а клеветники понесли заслуженную кару.

Что касается взглядов Сократа, то он, подобно софистам, занимался только человеком, пытаясь открыть его сущность. Философ работал в основном в двух областях - в этике и логике, знание которой он считал необходимым для занятия этикой. Его этическое учение можно сформулировать в трех тезисах: 1) добродетель есть абсолютное благо; 2) добродетель связана с пользой и счастьем; 3) добродетель - это знание.

В качестве учителя Сократ не обещал, как это делали софисты, что преподнесет истину в готовом виде. Он искал ее вместе со своими собеседниками. Поэтому его теория познания была теорией поиска знания, или эвристикой. Сократовский метод находит свое

яркое проявление в диалоге Платона «Гиппий Больший», где ведется спор о сущности прекрасного. Указанный диалог наглядно показывает, из каких элементов состоит метод первого афинского философа.

- Во-первых, это - ирония, смысл которой заключается в том, чтобы показать противоречивость обыденных представлений о сущности вещей.

- Во-вторых, это - майевтика (повивальное искусство - профессия матери философа). Подобно тому, как она помогала появляться на свет детям, Сократ путем наводящих вопросов помогал рождаться истине в голове собеседника.

- В-третьих, это - индукция, т.е. восхождение от частного к общему. Так, заставив перечислить ряд объектов, которые можно считать прекрасными, Сократ делает обобщение: по его мнению, и девушка, и кобылица, и печной горшок становятся прекрасными в силу того, что к ним присоединяется идея прекрасного. Но нахождение этой идеи (т.е. всеобщего определения) является очень сложным делом. Подтверждением тому служит заключение диалога, где философ говорит: «Я не знаю о прекрасном даже того, что оно собой представляет. Прекрасное - трудно».

При сопоставлении учения Сократа с взглядами софистов, ясно, что антропологическая и в определенном смысле прагматическая установка была для них общей: они говорили о делах человеческих, о знании и стремились извлечь из него пользу. Однако сама польза понималась ими по-разному: софисты трактовали ее как сугубо утилитарную и преходящую; Сократ же - как высоко духовную и постоянную. Более глубокое различие состояло в том, что софисты понимали истину как относительную и условную, а Сократ искал абсолютную истину, на основе которой должно осуществляться моральное совершенствование людей. Таким образом, софисты были, по сути дела, утилитаристами, тогда как Сократ - моралистом.

Отдельные стороны учения Сократа были развиты его учениками и последователями в так называемых сократических школах. Глава Кинической школы Антисфен (444 - 368 до н.э.) радикализировал до крайности принцип автаркии сократовской этики, требуя от человека подавления всякого импульса к наслаждению, отказа от комфорта и роскоши, а также решительного разрыва с общепринятым образом жизни. И все же не сам Антисфен, но его ученик Диоген из Синопа (404 - 323 до н.э.) дал своей жизнью образец кинического мудреца.

Аскетизму киников противостоял гедонизм киренаиков, или представителей Киренской школы, которые усматривали счастье в наслаждении. Главное для них - утвердить себя в мире, наслаждаясь жизнью всеми доступными способами. Поэтому глава школы Аристипп (435 - 350 до н.э.) считал удовольствие единственным благом, независимо от источника его получения. Но поскольку в этом мире невозможно достичь всей полноты наслаждений, то лучше покончить счеты с жизнью, что и проповедовал Гегесий.

Представители Мегарской школы (Евклид, Евбулид), следуя за Парменидом, полагали, что истинным является только общее. Поэтому для них все сливается в одно; и это высшее Единое вечно, неподвижно и самодостаточно. Доказательству данного тезиса служат софизмы Евбулида «Куча», «Лжец», «Лысый», «Рогатый».

Софисты, Сократ и сократики завершают этап становления античной философии. Антропологическое направление, разработанное ими, в дальнейшем привело к созданию великих синтезирующих учений, каковыми являются концепции Платона и Аристотеля.