Основные философские направления эпохи эллинизма

Развитие философии в рассматриваемый период было сосредоточено в школах. Продолжали функционировать и развиваться платоновская Академия и аристотелевский Ликей; но, кроме них, почти одновременно возникли еще три школы - эпикурейская, стоическая и скептическая.

Первой из них по времени появилась школа Эпикура (342 - 271 до н.э.), сторонников которой называли «философами Сада», ибо дом, где проходили занятия, находился в предместье Афин среди садовых деревьев. Эпикур делил философию на физику, гносеологию (канонику) и этику. Вслед за Демокритом он утверждал, что мир состоит из атомов и пустоты. Причем атомы различались им не только по форме, размерам и положению (как это было в демокритовском учении), но еще и по весу. Пустота бесконечна, и все же она неодинакова во всех направлениях, так как атомы падают сверху вниз. Эпикура не устраивал фатализм атомистов, вытекающий из тезиса о причинной обусловленности всех явлений. Поэтому для обоснования свободы воли человека философ допускал, что при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться, в результате чего происходит их столкновение, порождающее в мире случайность.

Этот вывод играет очень важную роль для обоснования этического учения Эпикура, где утверждается, что основой деятельности человека является его стремление к счастью. Тем не менее, древнегреческий мыслитель не считает, что надо стремиться к удовольствиям без разбора. Более того, он подчеркивает, что целью жизни должно быть не получение удовольствий, а скорее избегание страданий. Для этого надо уяснить, что потребности людей качественно различаются. Они подразделяются на 1) естественные и необходимые, 2) естественные, но ненеобходимые, 3) неестественные и ненеобходимые. Из физических желаний, согласно Эпикуру, следует удовлетворять только естественные и необходимые, всячески подавляя вздорные и суетные стремления, которые неминуемо ведут к пороку.

Идеал эпикурейского мудреца - человек, который умеет владеть своими страстями и независим от всего внешнего. Эта безмятежность и невозмутимость носит название «атараксия», что значит покой души. Поскольку эпикуреец стремится вести уединенную и обособленную жизнь, то его девиз - «живи незаметно». И это неслучайно, ибо счастье идет к нам не из внешнего мира, но рождается изнутри.

В конце IV в. до н.э. начал формироваться стоицизм. Его основателем был Зенон из Кития (336 - 264 до н.э.). Занятия со своими учениками он проводил в некоем Портике, а так как на греческом языке «портик» обозначался словом «stoa», то приверженцев его школы стали называть стоиками. Наиболее значительными последователями Зенона были Клеанф (331 - 232 до н.э.) и Хрисипп (280 - 207 до н.э.).

В работах этих мыслителей сложилась система стоицизма, состоящая из трех частей - логики, физики и этики. В связи с чем стоики сравнивали философию с яйцом, где желток - это этика, белок - физика, а скорлупа - логика. Поэтому, двигаясь как бы извне вовнутрь, они начинали изложение своей системы с логики, переходя затем к физике и далее к этике. И в этом был свой резон, ибо логика, устраняя заблуждения, дает возможность правильно мыслить, тогда как физика учит о природе, а этика - о том, как жить «согласно природе».

В стоической логике рассматривались вопросы об источниках познания и критериях его истинности, а также были разработаны учение об обозначаемом (лектоне) и теория понятия. В физике стоики придерживались мнения, что космос - живое, разумное и материальное целое сферической формы, находящееся в пустоте. В едином мире они выделяли два начала: пассивное - материальное и активное - идеальное: всепроникающий сперматический Логос (Бог). Саморазвитие мира происходит циклично, причем каждый цикл заканчивается Мировым пожаром, когда все существующее воспламеняется и становится огнем. В начале нового цикла творческий огонь-логос, содержащий в себе семена всех вещей, порождает из себя четыре стихии, а из них уже - все тела в мире. При соединении с воздухом творческий огонь образует «огненное дыхание» (пневму), которая пронизывает собой все мироздание и связывает его в единое целое.

Мировым развитием управляет Логос, выступающий в качестве природного закона и Судьбы. Поэтому принцип жесткого детерминизма становится основой стоической этики. И коль скоро в мире господствует фатальная необходимость, то человек должен покорно следовать ей, ибо непокорного судьба тащит насильно. На вопрос, «чем должно руководствоваться в своем поведении», стоики дают два ответа: «живи согласно природе» и «живи согласно разуму». Однако несходство этих формул чисто внешнее, ибо, как гласит стоическое учение, природа разумна, а разум человека есть проявление космического закона (Логоса). Поскольку ход вещей предопределен судьбой, то человек не может изменить этот мир и сделать его более совершенным; однако он может найти более совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство. Если во внешнем мире нет свободы, то ее нужно обрести внутри себя. Так возникает одно из центральных понятий этики стоиков - понятие внутренней свободы. Человек становится свободным в процессе своего нравственного совершенствования, которое состоит в полном подавлении страстей и в отказе от внешних связей, делающих его несвободным. Не надо стремиться к тому, что от нас не зависит; а для этого следует выработать равнодушное отношение к миру, бесстрастие и невозмутимость.

Одним словом, нравственный идеал стоиков - это мудрец, который руководствуется только разумом и совершенно глух к волнениям страстей. Все внешнее для него безразлично; важна лишь внутренняя свобода. Поэтому пусть мир разлетится вдребезги, мудрец спокойно стряхнет с себя его осколки. Это полное бесстрастие получило название «апатия». Таким образом, этика стоиков формулировала довольно суровые правила поведения и поощряла рассудочную трезвость, а также необходимость беспрекословного повиновения судьбе и воспитания характера.

Средний период развития Стои связан с именами Панеция с Родоса (180 - 100 до н.э.) и Посидония (135 - 50 до н.э.). Главными фигурами позднего стоицизма были римские философы Сенека (4 до н.э. - 65 н.э.), Эпиктет (50 - 130) и Марк Аврелий (121 - 180). Свое внимание они в основном сосредоточивают на этических проблемах. Причем человеческая личность в их учениях утрачивает свое гордое величие и предстает порой в жалком и ничтожном виде.

Почти одновременно с эпикуреизмом и стоицизмом возникает скептицизм, который получил свое название от греческого глагола «skeptomai», что значит «озираться», «осматриваться», «быть в нерешительности». Его родоначальником был Пиррон из Элиды (360 - 275 до н.э.). Подобно Эпикуру, он утверждал, что каждый человек стремится к счастью, которое состоит только в невозмутимом спокойствии и в отсутствии страданий. Поэтому желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи,

2) как мы должны к ним относиться, 3) какую выгоду мы получим из нашего к ним отношения. На первый вопрос, по мнению философа, мы не можем дать никакого однозначного ответа, ибо ни о чем нельзя сказать что-то определенное. И поскольку всякому высказыванию о предмете может быть противопоставлено противоположное, то ни об одном способе познания нельзя утверждать, что он истинный или ложный.

Из невозможности однозначных высказываний о предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос: истинно философский способ отношения к вещам заключается в воздержании от каких бы то ни было суждений о них. Этим определялся ответ на третий вопрос, который состоял в том, что выгодой, возникающей из воздержания от всяких суждений, будет невозмутимость или безмятежность духа. Именно в ней скептик видит высшую ступень возможного блаженства. Поскольку сам Пиррон ничего не писал, то заслуга его ученика Тимона (325 - 235 до н.э.) состояла в том, что он изложил в письменном виде, систематизировал и пустил в оборот размышления учителя.

Второй этап развития скептицизма связан с именем Аркесилая (315 - 240 до н.э.), особенность метода которого состояла в том, что он сам не утверждал никаких тезисов, но опровергал любой тезис, выдвинутый оппонентами. Его достойным продолжателем в этом смысле стал Карнеад (214 - 129 до н.э.).

Идеи позднего скептицизма развивали Энесидем, Агриппа и Секст Эмпирик. В этот период этическая позиция отходит на задний план, а на передний - выдвигается эпистемологическая критика. Аргументы против возможности познания вещей при помощи чувств дал в своих классических десяти тропах (путях, способах) Энесидем. В лице Секста Эмпирика скептицизм из триумфальной фазы переходит в декадентскую. По этому поводу сам философ говорит, что подобно тому, как огонь, пожирая дерево, уничтожает сам себя и затихает, так и аргументация против возможности доказательства сама за компанию выбрасывается за борт, как и любая другая аргументация.

В конце античной эпохи произошел переворот в мышлении людей: от земных забот они обратились к вечным проблемам; пресыщенные и разочарованные благами этого мира, стали искать в мире ином цель и смысл жизни. Жажда вечной жизни, освобождения от земной бренности и воссоединения с божеством овладела их помыслами. Этот религиозный дух охватил также и философию. Она должна была теперь отвечать на вопросы религиозного характера, иначе становилась просто ненужной. Но соединение с религией привело к коренному изменению понимания задач самой философии: из орудия познания мира она становится инструментом воссоединения с Богом; из средства руководства жизнью превращается в средство освобождения от жизни.

Этим новым потребностям наиболее полно отвечал неоплатонизм, родоначальником которого считают Плотина (205 - 270). Он учил, что исходным началом является Единое, которое постигается только в состоянии сверхразумного экстаза. Само Единое философ сравнивает с Солнцем. И как от Солнца исходит свет, так от Единого исходит эманация (излучение, истечение), которая порождает Ум (Нус), содержащий в себе идеи (понятия). Существуя вне времени, Ум познает сам себя. Мысля свое содержание - идеи, он тем самым творит их. Начинается этот процесс с наиболее общих идей, а от них уже происходят все другие.

Распространение эманации за пределы Ума приводит к появлению Мировой души, которая порождает время и сама существует во времени. Она становится связующим звеном между сверхчувственным и чувственным миром, будучи источником движения для всех телесных объектов. В процессе дробления Мировой души возникают души звезд, планет, а затем растений, животных и людей.

Угасший свет, исходящий из Единого, ставший тьмой и мраком, есть материя, необходимая для образования чувственного, телесного космоса. Материя - это субстрат, совершенно лишенный формы и красоты, и, стало быть, она - несущее и безусловно злое. Но будучи вновь пронизанной Единым, материя превращается из хаоса в космос, который содержит в себе элементы гармонии и красоты. Поскольку в каждом человеке присутствует элемент божественного, то его душа стремится ввысь, жаждет воссоединения с Единым посредством «экстаза», который и есть подлинное состояние блаженства. Экстаз - это не бессознательное, а скорее сверхсознательное состояние.

Непосредственным учеником и продолжателем Плотина стал Порфирий (232 - 304), который составил комментарии к произведениям своего учителя. Его строго последовательное мышление придало неоплатонизму более ясное и простое выражение. В то же время Порфирий уже в полной мере использует народную мистику, оракулы и теургию (превращение в божество). Дальнейшее развитие данное направление получило в учении Ямвлиха (250 - 325), являвшегося разработчиком теургии не только в теоретическом, но и в практическом плане, как демонологии. Им было подробно изложено учение о «возвратных путях», по которым душа проходит, возвышаясь к Единому.

Завершителем античного неоплатонизма стал Прокл (412 - 485). У него само первоединство именуется Богом. Философ пошел еще дальше в умножении и дроблении ипостасей, вводя в свое учение демонов, ангелов и божеств различного ранга и назначения. Высшим видом мудрости для него является уже не Истина, а Вера, ибо в ней находит успокоение любая познавательная деятельность и наступает «молчание», мистическое преклонение перед тем, что непознаваемо и наиболее совершенно. Эта абсолютно иррационалистическая концепция стала последним словом древнегреческой мысли.

Итак, если говорить об общей тенденции развития философской мысли данного периода, то следует отметить, что скептицизм и свободомыслие, свойственные раннему эллинизму, породившие десакрализацию философии и относительное освобождение ее от религии, постепенно сходят на нет, и вновь усиливаются религиозные и мистические настроения, что особенно отчетливо проявляется в неоплатонизме. Однако это ничуть не принижает величия эллинистической философии, в которой была отражена сама суть породившей ее эпохи, столь противоречивой и неоднозначной, блистательной и убогой одновременно.