Понимание свободы в психоаналитическом направлении – З. Фрейд, А. Адлер, Э. Фромм, Э. Берн, Э. Эриксон

К полюсу сильно выраженной позиции детерминизма (по мнению Л. Хьелла и Д. Зиглера) тяготеют З. Фрейд и Б. Скиннер.

Согласно психоаналитической теории личности З. Фрейда (1856–1939), человеком управляют неосознаваемые мотивы поведения: либидо и агрессия. Он один из первых психологов, ярко обозначивших противоречие между свободой индивида и свободой человека как члена общества, признает стремление индивида к свободе:

«…члены общества ограничивают себя в своих возможностях удовлетворения влечений, тогда как индивид не признает никаких ограничений… Вряд ли найдется какое‑нибудь средство, способное превратить природу человека в природу термита; пожалуй, он всегда будет отстаивать свое притязание на индивидуальную свободу против воли масс» [181, 93].

Но в условиях жизни в культуре, по мнению Фрейда, враждебной человеку, у него практически не остается шансов быть свободным – «свобода ограничивается вместе с развитием культуры». Культура, вынужденная строиться на принуждении и запрете влечений, требует от человека принесения в жертву не только сексуальности, но и агрессивных его склонностей. Она порождает «идеал Я» в человеке, охватывающий сумму всех ограничений, которым должно подчиняться «Я», порождает запреты на мысль, создает чувство вины, страх. Развитие человека в культуре приводит к интроецированию внешнего принуждения – «внешнее принуждение постепенно уходит внутрь, и особая психическая инстанция, человеческое “Сверх‑Я”, включает его в число своих заповедей». «Сверх‑Я» (чувство вины, совесть) осуществляет постоянный контроль за действиями и мыслями человека, не оставляя его без цензуры даже во сне:

«…совесть осуществляет надзор и суд над действиями и умыслами “Я”, она действует как цензор. Чувство вины, жесткость “Сверх‑Я” – это как в случае суровой совести, ощущаемая “Я” слежка, контроль над напряженными взаимоотношениями стремления “Я” и требований “Сверх‑Я”» [181, 126].

«Я» представляется Фрейду как «несчастное существо», исполняющее три рода службы (зависимости) и страдающее от угроз со стороны трех опасностей: внешнего мира, либидо «Оно» и суровости «Сверх‑Я». «Я» – «не только помощник “Оно”», но и его покорный слуга», постоянно пребывает в страхе, представляет собой «подлинный очаг боязни»; находясь между «Оно» и реальностью часто поддается искушению стать угодливым. В массе у человека пропадает индивидуальность, «обнажается бессознательный фундамент»; массы не любят отказываться от влечений, в ней все поощряют друг в друге вседозволенность и распущенность.

В психоанализе влияние совести, так же как и бессознательных инстинктов, на Эго носит характер причинно‑следственных зависимостей, что исключает возможность свободы. Однако Фрейд в какой‑то мере преодолевает безнадежность положения – предполагает, что «разум выступает средством овладения природой влечений», что «необходимо преодолевать мыслительные запреты», и «Я» в перспективе должно овладеть «Оно».

А. Адлер (1870–1937) – австрийский психолог, основатель индивидуальной психологии доказывал (1927), что личность каждого индивидуума является результатом его собственного творения. Основным качеством человека он считал стремление к превосходству и совершенствованию, свободную осознанную активность, творческую силу «Я», которая определяет цель и стиль жизни, делает человека самоопределяющимся, «архитектором своей собственной жизни» [2].

Совершенствоваться, по мнению Адлера, означает в чем‑то превзойти самого себя. «Великая потребность» возвыситься над самим собой от несовершенства до совершенства, от неспособности – до способности, смелости встречать и решать жизненные проблемы, является врожденной и универсальной для всех людей. При этом цель превосходства организует жизнь человека, дает ей смысл, становится источником мотивации, «… придает нам твердость, уверенность, формирует наши действия и поведение, руководит ими, заставляя наш ум заглядывать вперед и совершенствоваться» [3, 30]. Задача психотерапии заключается в том, что человек должен осознать в себе скрытую невротическую цель превосходства над всеми, отсутствие свободы, враждебность по отношению к другим и отказаться от этой цели.

Э. Фромм (1900–1980) – представитель неофрейдизма, автор гуманистической по своему содержанию теории личности, основную проблему человеческого существования видит в экзистенциальном противоречии – нарушении гармоничной связи человека с природой, обществом и самим собой. Он утверждает, что личность – продукт динамического взаимодействия врожденных потребностей и давления социальных норм, в ходе которого люди приобретают индивидуальность, независимость и оказывают прогрессивное влияние на социальный процесс и культуру. По мнению Э. Фромма, в природе человека заложены ведущие экзистенциальные потребности, которые представляют собой мощную мотивационную силу в жизни людей:

потребность в общении, активности, сохранении своей индивидуальности. В книге «Бегство от свободы» (1940) он показал особое значение способов, которыми общественные силы накладывают отпечаток на структуру характера индивидуума, и механизмы бегства от свободы (авторитаризм, деструктивность, конформность).

В работе «Иметь или быть?» независимость, свободу, критическое мышление Э. Фромм рассматривает в качестве предпосылок бытия – истинной формы существования человека, в отличие от распространенного в обществе способа существования человека «рыночного типа» с установкой – «иметь». Он пишет, что бытие предполагает возможность индивидуализации, реализации «Я»; свобода является ценностью и в этом качестве выступает с самого начала человеческого существования.

«История человечества – это история растущей индивидуализации и вместе с тем история растущей свободы. Стремление к свободе не метафизическая сила… оно является неизбежным результатом процессов индивидуализации и развития культуры. Авторитарные системы не могут ликвидировать основные условия, порождающие стремление к свободе» [185, 200].

Содержание свободы и сила притяжения к ней изменяются в процессе социально‑экономического развития общества. Свобода от внешней власти предполагается существующим экономическим и социальным типом отношений и сохраняет свой объективный статус и онтологический аспект существования до тех пор, пока не становится достоянием человека.

При анализе особенностей познания человеком собственной свободы и ее переживания Э. Фромм отмечает двойственную природу свободы: она может быть негативной в случае, когда индивид, освободившись от «первичных уз», не выносит чувств одиночества и неопределенности, бежит от них и, следовательно, бежит от себя, от свободы. Свобода «для…» проявляется в условиях спонтанности – благодаря ей человек реализует свое «Я» и «сливается» с миром. Это достигается не только усилиями мышления, но и путем активного проявления всех эмоциональных возможностей. «Позитивная свобода состоит в спонтанной активности всей целостной личности человека».

Спонтанная активность определяется Э. Фроммом как свободная деятельность личности. Под деятельностью он понимает творческую активность, которая может проявляться в эмоционально‑волевой и интеллектуальной жизни человека. Спонтанность – редкий феномен в современном обществе, наблюдается в большей степени у детей и художников. По Э. Фромму, художники способны к спонтанному самовыражению, при котором мысли, чувства и поступки есть проявления их собственной личности, а не автоматические действия роботов. Дети способны чувствовать и думать на самом деле по‑своему; их непосредственность выражается в том, что они говорят и как себя ведут. Однако явления спонтанности присущи не только художникам и детям, но и любому человеку:

«Большинству из нас знакомы хотя бы отдельные мгновения нашей собственной спонтанности, которые становятся и мгновениями подлинного счастья. Это может быть свежее и непосредственное восприятие пейзажа, или озарение после долгих размышлений, или необычайное чувственное наслаждение, или прилив нежности к другому человеку» [183, 217].

С точки зрения Э. Фромма, спонтанная деятельность решает проблему свободы, так как является единственным способом, которым человек может преодолеть страх одиночества, не отказываясь от полноты своего «Я», ибо спонтанная реализация его сущности снова объединяет его с миром. Любовь и творческий труд – важнейшие составляющие, с помощью которых осуществляется достижение позитивной свободы посредством спонтанной активности. Главенствующая роль принадлежит любви как добровольному союзу с другим человеком на основе сохранения собственной личности, в противоположность растворению своего «Я» в другом человеке, обладанию им.

«Именно в этой полярности и заключается динамический характер любви: она вырастает из стремления преодолеть отдельность и ведет к единению, но не уничтожает индивидуальность» [183, 217].

Творческий труд соединяет человека с природой в акте творения. Э. Фромм отмечает, что спонтанность, утверждая индивидуальность личности, в то же время соединяет ее с людьми и природой.

«Основное противоречие, присущее свободе, – рождение индивидуальности и боль одиночества разрешается спонтанностью всей жизни человека… Индивид и окружающий мир становятся частями единого целого: он занимает свое законное место в этом мире, и поэтому исчезают сомнения относительно его самого и смысла жизни» [183, 217–219].

Анализ спонтанности в контексте деятельности открывает перспективы общепсихологического подхода к изучению феномена свободы личности, который обнаруживается в работе Э. Фромма «Духовная сущность человека. Способность к добру и злу». В главе «Свобода, детерминизм и альтернативность» Фромм анализирует свободу в качестве свободы выбора:

«…свобода не есть константный атрибут, который мы либо “имеем”, либо “не имеем”. В действительности свободы не существует в том смысле, в каком существует вещь; свобода – это слово, абстрактное понятие. Существует лишь одна реальность: акт самоосвобождения в процессе решения» [184, 98].

Свобода выбора происходит в том случае, когда в человеке находятся в равновесии противоречивые склонности этического порядка – добро и зло. В результате выбора между ними жизнь человека может представлять собой постоянное увеличение свободы, либо ее сокращение: «если его сердце ожесточилось до такой степени, что его склонности больше не уравновешены, он больше не свободен в выборе». Интерпретация категории «возможность» и поиск детерминант свободы выбора проводятся в аспекте анализа процессов деятельности – осознания отдельных элементов деятельности и прогнозирования последствий выбора. Так, реальные возможности, по Фромму определяют границы свободы человека и детерминированы «общей ситуацией»:

«Свобода человека состоит в его возможности выбирать между двумя наличными реальными альтернативами. Свободу в этом смысле следует дифинировать не как “действия в сознании необходимости”, но как действия на основе осознания альтернатив и их последствий» [184, 103].

Определяющим фактором принятия решения в пользу лучшего или худшего, по мнению Э. Фромма, является ясное осознание ситуации, а именно: того, что хорошо и плохо; собственных желаний; способа действия, наиболее подходящего для достижения желаемой цели; реальных возможностей, между которыми есть выбор; последствий каждого из возможных решений; недостаточности осознания без желания действовать, готовности взять на себя неизбежные лишения и боль, если действовать наперекор своим страстям.

Э. Берн (1902–1970) – американский психолог и психиатр, создатель трансакционной теории личности, видит возможности свободы человека в осознании сценария своей жизни. Согласно его концепции, судьба человека программируется родителями еще в детстве, но сценарий, воспроизводящий логику сказки, мифа, семейной традиции, не является фатальным. Он может быть изменен в результате осознания содержания и отказа от его реализации в случае, если последствия носят негативный характер. Свобода в трансактном анализе связана со способностью человека «перерешить» сценарное решение, отказаться от игр по запрограммированному сценарию [22].

Умеренную позицию детерминизма в пространственном континууме шкалы «свобода – детерминизм» занимает Э. Эриксон (19021994). В противоположность тезису психоанализа об антагонизме личности и общества центральным интегративным качеством личности он считает психосоциальную идентичность, субъективно переживаемую как «чувство непрерывной самотождественности». Проблематика свободы обнаруживается в концепции личностного развития Э. Эриксона, когда речь идет о влиянии окружения на личность в процессе ее развития и поиска человеком психосоциальной идентичности на основе веры в себя, о принятии своего целостного образа в единстве с многообразными социальными связями [207]. По мнению Э. Эриксона, если в течение первых четырех стадий психосоциального развития (младенчество, раннее детство, возраст игры, школьный возраст) поведение человека полностью обусловлено влиянием окружающей среды, то в последующих четырех стадиях (юность, ранняя зрелость, средняя зрелость, поздняя зрелость) разрешение кризисов в меньшей степени зависит от внешних факторов. Поиск психосоциальной идентичности связан с когнитивными способностями, благодаря которым человек видит множество альтернатив. Интеллектуальные способности помогают сформировать смысл идентичности, дают возможность совершить выбор из множества обязательств (личных, профессиональных, идеологических и других). Однако, согласно концепции Э. Эриксона, жизненный выбор взрослых несет на себе отпечаток ограничений, которые были в детстве.