ТЕКСТ 36. ахо асадхо садхунам садху-лингена нас твайа

шри-дакша увача

ахо асадхо садхунам садху-лингена нас твайа

асадхв акарй арбхаканам бхикшор маргах прадаршитах

шри-дакшах увача - Праджапати Дакша сказал; ахо асадхо - о нечестивый безбожник; садхунам - среди святых и великих мудрецов; садху-лингена - рядящийся в одежды святого; нах - нам; твайа - тобой; асадху - нечестивый поступок; акари - был совершен; арбхаканам - несмышленым отрокам; бхикшох маргах - путь нищих или странствующих саньяси; прадаршитах - указанный.

Праджапати Дакша воскликнул: Ты рядишься в одежды святого, но ты - не святой. Святой здесь я, хоть я и грихастха. Указав моим сыновьям путь отречения, ты поступил со мной несправедливо и жестоко.

КОММЕНТАРИЙ: Шри Чайтанья Махапрабху говорил: саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа (Ч.-ч., Мадхья 12.51).

В ведическом обществе, помимо санньяси, есть также ванапрастхи, грихастхи и брахмачари, и все они считаются садху, святыми людьми, если следуют предписаниям шастр. Дакша имел полное право называть себя святым, ведь когда-то он совершил столь суровую аскезу, что перед ним явился Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога. Однако у Дакши был один порок - он был склонен находить в других недостатки. Он незаслуженно назвал Нараду Муни асадху (нечестивцем), всего лишь потому что мудрец расстроил его замыслы. Дакша отправил своих сыновей к озеру Нараяна-сарас, чтобы они получили духовное знание в той мере, в какой оно необходимо для грихастх. Нарада же, зная об их успехах в подвижничестве, велел им стать вайшнавами и отречься от мира. В этом и состоит долг Нарады Муни и его последователей - указать каждому, как отречься от материального мира и вернуться домой, к Богу. К сожалению, Праджапати Дакша не понял, велению какого долга следовал Нарада, когда наставлял его сыновей. Не уяснив намерений мудреца, Дакша заклеймил его асадху.

В этом стихе надо отметить слова бхикшор марга, «путь отрекшихся от мира». Тех, кто ведет жизнь санньяси, называют триданди-бхикшу, поскольку им предписано просить подаяние у грихастх и взамен давать духовные наставления. Грихастхам же непозволительно жить подаянием. Они должны сами себя содержать, действуя сообразно своей варне. Грихастха-брахман, сведущий в духовной науке, может обеспечивать себя, обучая других поклоняться Верховной Личности Бога. Кроме того, он сам может поклоняться Господу. Поэтому говорится, что только брахманы вправе совершать обряды поклонения в храме и принимать как прасад все то, что люди подносят Божеству. Но, хотя брахманам и позволено принимать подаяние, они должны использовать его не для личных нужд, а для поклонения Божеству; как следствие, брахманы не занимаются накопительством. Кшатриям разрешено взимать с подданных налоги, и вместе с тем они обязаны защищать своих подданных, требовать от них строгого соблюдения религиозных предписаний и стоять на страже закона и порядка. Вайшьям, чтобы обеспечивать себя, положено заниматься земледелием и заботиться о коровах, а шудры, чтобы заработать на жизнь, должны служить трем высшим сословиям. Только брахманы могут принимать санньясу. И только санньяси и брахмачари, но не грихастхам, позволено просить подаяние.

Дакша осуждал Нараду Муни за то, что Нарада, сам нищий брахмачари, сделал из его сыновей санньяси, тогда как их готовили к семейной жизни. Дакша счел это великой несправедливостью и разгневался на Нараду. Он решил, что Нарада сбил с пути его неискушенных сыновей (асадхв акарй арбхаканам). Дакша считал своих сыновей несмышлеными детьми, которые были сбиты с толку, когда Нарада описал им жизнь в отречении. Праджапати Дакша обвинял Нараду Муни в том, что он асадху и недостоин носить одежды садху.

Грихастхи порой превратно толкуют намерения святых людей, особенно когда те обращают их юных сыновей к сознанию Кришны. Обычно грихастхи полагают, что, не имея опыта семейной жизни, нельзя полностью отречься от мира. И когда юноша, по слову Нарады Муни или одного из его последователей, встает на путь отречения, родители негодуют. Наше Движение не исключение, ибо мы тоже зовем на путь отречения всех молодых людей Запада. Мы не отвергаем семейную жизнь, но и грихастхи должны быть отрешенными. В нашем обществе грихастхам тоже приходится отказываться от дурных привычек, и их родители считают это равносильным смерти. Мы не разрешаем ученикам есть мясо, вступать в недозволенные половые отношения, заниматься азартными играми и употреблять одурманивающие средства, и родители не могут понять, что хорошего в такой жизни со столькими запретами. По сути, эти четыре запрета затрагивают самые основы жизни современного общества, особенно в странах Запада. Вот почему многие родители не любят наше Движение и уподобляются Дакше, которого очень возмутил бесчестный, по его словам, поступок Нарады. Но, невзирая на недовольство родителей, мы должны без колебаний исполнять свой долг, ибо мы стоим в цепи духовных учителей, идущей от Нарады Муни.

Убежденный семьянин никогда не поймет, как, ради нищенской жизни в сознании Кришны, можно отказаться от радостей семейной жизни, которая представляет собой своего рода уступку вожделению. Но он не знает того, что никакие уступки не помогут обуздать вожделение: для этого все равно необходимо отречься от мира. Поэтому в Ведах сказано, что каждый мужчина, достигший пятидесятилетнего возраста, должен оставить семейную жизнь. Однако, разделяя заблуждения современного общества, пожилые люди до самой смерти остаются в кругу семьи и обрекают себя на страдания. Зная это, последователи Нарады Муни зовут всех молодых людей без промедления присоединиться к Движению сознания Кришны. И в этом нет ничего предосудительного.