2015-02-04
366
Поистине человеческая душа, его страсти, шайтан приукрашивающий (грехи) и плохие товарищи, подталкивают человека к неповиновению и грехам. Для того, что бы оставить это,
человеку достаточно проявить сильное терпение.
3) Терпение к предопределению Аллаха.
Это терпение во время бедствий и несчастий, которые касаются самого человека, его семьи или его имущества.
Если человек попал в беду, потерял имущество или горе коснулось его детей, но при этом он знал, что всё происходит только по воле Аллаха, терпел, надеялся и был полностью покорен установлению Господа, то Аллах ему заменит его потерю верным руководством в сердце, светом, спокойствием и истинной убеждённостью. Также не исключено, что за проявленное терпение Аллах восполнит утрату, чем-то лучшим. Всевышний сказал:
Всевышний сказал: «Какое бы несчастье не случилось, (оно происходит) не иначе как только с дозволения Аллаха [по Его воле, Его предопределению и Его решению]. А кто уверовал в Аллаха, сердце того Он (Сам) направит (к довольству Его решением и смирению этим положением). А (ведь) Аллах о всякой вещи [обо всём] знает!» (ат-Тагáбун,11).
|
|
|
‘Алкъама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, когда его постигает несчастье, знает, что оно приходит от Аллаха, и поэтому выражает удовлетворенность этим и покоряется» (аль-Бухари).
Из этого аята следует, что если человек почитает Аллаха, повинуется Его приказам и избегает всего запрещенного Им, то Аллах внушает его сердцу поклоняться Господу, проявлять должное терпение и избегать негодования. 'Алкъама же отметил, что истинно верующему известно, что любое несчастье постигает его по воле Аллаха, и поэтому он довольствуется предписанной ему судьбой и покоряется. Он покоряется, потому что знает, что это несчастье было предопределено Аллахом. Совершенно очевидно, что толкование Алкамы является правильным, потому что все несчастья заранее предопределены Аллахом, и это предопределение полностью соответствует мудрости Великого и Могучего Аллаха. По своей мудрости Аллах расставляет все вещи по местам так, чтобы они соответствовали своему предназначению. Осознавая это, человек понимает, что если раба постигает несчастье, то в этом для него есть благо, и если он проявит терпение, то получит вознаграждение. Но если он станет негодовать на судьбу, то взвалит на свои плечи бремя греха.
В “ас-Сахихе” Муслима приводится хадис Абу Хурайры о том, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Две черты людей являются проявлением неверия – опорочивание рода и причитания над умершим».
Из этого хадиса следует, что две черты, являющиеся проявлением неверия, всегда будут присущи людям. Это – опорочивание рода и причитание над умершими.
|
|
|
1) Опорочивание рода – это неуважительные высказывания относительно семьи какого-то человека, его рода и племени, указание на их недостатки с целью опорочить и опозорить человека.
2) Причитания над умершим – это громкие крики, вопли, необузданный плач после смерти человека и на похоронах. К этому также относится публичное перечисление достоинств умершего, и проявление волнения, недовольства и обиды на Аллаха или на самого умершего. Например, когда жена умершего или его дети говорят: «На кого ты нас оставил? Кто будет нас кормить?», но они не знают, что только Аллах является кормильцем и подателем всех благ для своих рабов. Аллах, Велик Он и Славен, сказал:
«И нет ни одного живого существа на земле, пропитание которого не было бы у Аллаха» (Хýд, 6).
Однако человек не порицается за слёзы текущие из глаз и печаль в своём сердце. Когда умер Ибрахим сын посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), то он сказал:
«Воистину глаза проливают слёзы, сердце печалится, и воистину мы огорчены расставанием с тобой, о, Ибрахим» (Аль-Бухари).
Причитания над умершими несовместимо с терпением, сохранять которое человек обязан всегда. Он обязан удерживать свое тело от битья по щекам, разрывания на себе одежды и тому подобных поступков, а также удерживать свой язык от негодования и воплей. И хотя эти качества присущи неверующим, это совершенно не означает того, что все поступающие таким образом люди являются абсолютно неверующими и выходят из лона Ислама. Это означает лишь то, что эти качества обычно присущи неверующим и являются проявлениями неверия.
Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Мас’уда о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет на себе одежду и обращается с призывом времен невежества».
Выражение «не из нас» указывает на то, что перечисленные поступки относятся к тяжким грехам, и поэтому мы считаем, что отсутствие терпения и проявление негодования являются одними из тяжких грехов. Естественно, грехи подрывают веру человека, потому что вера укрепляется благодаря праведным деяниям и ослабевает под воздействием грехов. Слабая вера делает несовершенным единобожие раба, и поэтому отсутствие терпения свидетельствует о том, что человек еще не достиг совершенного единобожия, исповедовать которое он обязан.
В последнем хадисе пророк (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) объявил страшную угрозу тем, кто совершает действия, указывающие на нетерпение и недовольство предопределением Аллаха:
1) Когда человек бьет сам себя по щекам от горя по умершему человеку.
2) Когда человек рвёт на себе воротник одежды, по той же причине, как это было принято у многобожников в доисламскую эпоху.
3) Когда человек голосит, выкрикивая слова сожаления, громко причитает и оплакивает покойника, зовёт на себя горе и погибель, и кричит, что-то вроде: «горе мне горе», «нет смысла жить без тебя», «лучше бы я умер вместо тебя» и т.п.
Посланник (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) указал в хадисе только на эти три проявления нетерпения, потому что это было наиболее распространенным действием арабов многобожников, когда их постигало горе, однако запрет распространяется и на все другие похожие поступки, как вырывание волос на голове, разбивание посуды, разбрасывание еды, разрывание одежды и самобичевание. Все они имеют одинаковый статус, и являются большим грехом.
Передают, что Анас рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его мучения в мирской жизни. Если же Он желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех для того, чтобы в День воскресения он получил наказание за него сполна» (Этот хадис передал ат-Тирмизи).
|
|
|
В этом хадисе подчеркивается мудрость Великого и Могучего Аллаха, осознание которой во время несчастий позволяет рабу по достоинству оценить терпение и украсить свою душу выполнением этого славного обряда поклонения. Т.е. отказаться от негодования и довольствоваться тем, что совершил и предопределил Великий и Могучий Аллах. По этой причине некоторые из ранних мусульман начинали укорять себя, когда видели, что Аллах не посылает им трудностей, несчастий, болезней и т.п.
Люди по разному реагируют на несчастья, которые их постигают; одни проявляют довольство и надеются на награду Аллаха и Его прощение, а другие начинают проявлять гнев и недовольство. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Величина награды зависит от величины испытания. Если Всевышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то Он подвергает его испытанию. Тот, кто выражает удовлетворенность, обретает благосклонность, а тот, кто гневается, навлекает на себя гнев» (Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим).
Шейх аль-Ислам ибн Таймийя сказал: «Если раб Аллаха будет знать, что трудности и неудобства, такие как, жара или холод неизбежны, то он не будет гневаться при их наступлении, расстраиваться или печалиться»
Аллах, Свят Он и Возвышен, сказал:
«И (Я [Аллах] клянусь, что) Мы (непременно) испытываем вас кое-чем из страха, голода, недостатка в имуществе, (в) душах [смертью] и (в) плодах, – и обрадуй терпеливых (тем, что их в итоге ожидает большое благо в этом мире, и в Вечной жизни, – (тех, которые, когда их постигнет (какое-нибудь)zs бедствие говорят (в душах своих и устами): «Поистине, мы принадлежим Аллаху (и Он поступает с нами, как пожелает), и поистине, мы (только) к Нему возвращаемся (после того, как умрём и мы надеемся получить от Него награду за наше терпение)!» Это – те, над которыми благословения от их Господа [Аллах почтит их тем, что о них будут говорить ангелы небесные] и милость, и они – идущие верным путём (так как правильное проявление терпения является составляющей верного пути)» (Аль-Бакара, 155-157).
|
|
|
Люди в этом мире оказываются в двух положениях:
1) либо они бывают испытаны благополучием, чтобы стало видно, как они благодарят Аллаха,
2) либо они бывают испытаны бедами, чтобы стало видно, как они проявляют терпение.
Шейху-ль-Ислам ибн Таймийя (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Что касается блага содержащегося в бедствиях, то явно, что бедствие нуждается в терпении (а оно уже есть благо для человека). Человек же живущий в достатке и благоденствии нуждается в терпении, чтобы оставаться покорным. Воистину искушение благополучием намного тяжелее, чем искушение бедами и несчастьями. В бедности многие люди остаются праведными, а в богатстве праведными остаются лишь немногие. Поэтому большинство обитателей Рая – это бедные люди, потому что испытание бедностью легче, однако и те и другие нуждаются в том, чтобы быть терпеливыми и благодарными. Но по той причине, что в благополучии есть наслаждение, а в бедах есть страдание, стало распространённым побуждать к благодарности в благополучии, и побуждать к терпению в бедствии».
Во всех трёх видах терпения нуждается каждый знающий, поступающий в соответствии с этим знанием и призывающий к этому других.
Выполняя два первых указания, человек воспитывает себя, а выполняя два последних – воспитывает других. Только усовершенствовав в себе все четыре качества, раб Божий сможет избежать убытка и обрести великое благо.
Аш-Шафи‘и (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Если бы Аллах не ниспослал помимо этой суры иного довода для Его созданий, то её бы было достаточно».
«...то её бы было достаточно». Под этим он подразумевал, что одной лишь суры «аль-'Аср» было бы уже достаточно, чтобы побудить людей крепко держаться религии Аллаха с помощью веры, совершения благих дел, призыва людей к Аллаху и проявления терпения во всех этих делах, но он не хотел сказать этим, что одна только эта сура могла бы заменить собой для людей все установления шариата.
¨ «Аль- Бухáрú (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал: «Глава: «Знание прежде речей и деяний». Доказательством тому являются слова Всевышнего: «Знай же, что Нет достойного объекта поклонения, кроме Аллаха (Ля́ иляха илля - Ллáх), и проси прощения за свой грех...» (Мухаммад, 19). Всевышний начал Своё обращение со слова «знай» указывающего на необходимость наличия знаний прежде чем приступить к ечи и делам».
Как мы видим прежде чем призвать к словам и к действию, которыми являются просьба о прощении, Всевышний Аллах сказал: «Знай же...» Почему шейх сказал это? Потому что это послание - послание знания, все это послание является объяснением и толкованием первого и обязательного вопроса, и это- знание, которое включает в себя познание Аллаха, познание Его пророка и познание религии Ислам на основании доказательств. Шейх обращает внимание требующего знания на то, что знание важно, очень важно.
Знание прежде слов и дел! До того как раб будет просить о прощении он должен обладать знанием, изучение которого является обязательным для него. И это те знания, которые спасают его, то есть те знания, с помощью которых спасают свою душу по милости Аллаха, Свят Он и Велик. Шейх (Да смилуется над ним Аллах!) хочет объяснить тебе 3 основы и вопросы, связанные с ними, и подтвердждает тебе важность их, приводя слова Аль-Бухари: «Знание прежде речей и деяний».
Шейх (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:
Знай, да смилостивиться над тобой Аллах, что каждый мусульманин и каждая мусульманка также обязаны познать и действовать в соответствии с ними следующие три вопроса.
1) Аллах создал нас, дал нам средства к существованию и не оставил нас, предоставив самим себе. Он отправил к нам посланника, и всякий, кто подчинится ему, войдёт в рай, а кто ослушается его, попадёт в Огонь. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет свидетельствовать против вас [против вашего неверия и ослушания], подобно тому, как послали Мы к Фараону посланника [пророка Мусу] (который призвал их уверовать в Аллаха). Но ослушался Фараон Посланника [пророка Мусу], и схватили Мы его суровой хваткой [наказали мучительной смертью] (утопив его и его приспешников)» (аль – Муззаммиль, 15-16).
2) Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Места поклонения (предназначены) (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду'á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18).
3) Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (аль – Муджáдала, 22).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:
«1. Аллах создал нас, даровал нам средства к существованию, и не оставил нас, предоставив самим себе, Он отправил к нам посланника, и тот, кто подчинится ему, войдёт в Рай, а кто ослушается его, попадет в Огонь. Доказательством этого являются слова Всевышнего: «Поистине, Мы послали к вам посланника [Мухаммада], (который) будет свидетельствовать против вас [против вашего неверия и ослушания], подобно тому, как послали Мы к Фараону посланника [пророка Мусу] (который призвал их уверовать в Аллаха). Но ослушался Фараон Посланника [пророка Мусу], и схватили Мы его суровой хваткой [наказали мучительной смертью] (утопив его и его приспешников)» (аль – Муззаммиль, 15-16) ».
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Комментарий:
¨ «Аллах создал нас...»
Поистине все создания, которые были и есть, у них должен быть создатель, который их создал, так как, невозможно, чтобы они создали сами себя, и, невозможно, чтобы они появились случайно. Невозможно, чтобы они создали сами себя, так как вещь, прежде чем появится, не является ничем. Как сказал Всевышний Аллах: «Неужели не прошло то время, когда человек был известен?» (аль - Инсáн,1).
И также сказал Всевышний: «Он сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: «Это для Меня легко, ведь прежде Я с о творил тебя самого, хотя тебя вообще не было»» (Марьям, 9).
Так как же это «ничто» может быть создателем?! И невозможно, чтобы эти создания появились случайно, так как у каждого создания должен быть создатель, и появление этих созданий в этом прекрасном порядке, гармоничном соответствии и неразрывной связи между причинами и результатами, и связи созданий друг с другом, никак не допускает появление этих созданий случайно.
И если эти создания не создали сами себя и не появились случайно, то становится ясным, что у них есть создатель, а это – Аллах, Господь миров.
Аллах упомянул этот разумный довод в суре «Ат-Тур». Он сказал:
«Неужели они были сотворены сами по себе (без Творца)? Или же они сами являются творцами?» (ат-Тýр, 35).
То есть они не были созданы без создателя, и они не создали сами себя, и поэтому становится неизбежным, что их создатель – Аллах. Джабир ибн Мут'ам (Да будет доволен им Аллах!), будучи еще многобожником, услышал пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), читающего суру «ат-Тýр»:
«Неужели они были сотворены без ничего?! Или же они сами являются создателями?! Или же они создали небеса и землю?! Просто они лишены убежденности! Или же у них сокровищницы твоего Господа?! Или же они являются владыками?!», (Ат-Тýр, 35-36)
то воскликнул: «Мое сердце готово было вылететь! И это первое, что зашло в мое сердце из веры». (аль-Бухари, 4903)
Религия и здравый смысл утверждают, что объяснить происхождение человека можно только одним из трех предположений.
Можно предположить, что люди появились на свет сами по себе. Их никто не создавал, и они возникли без постороннего вмешательства. Конечно же, это – явный абсурд.
Можно также предположить, что они сами сотворили самих себя, но и такое невозможно. Трудно даже предположить, как можно сотворить самого себя.
А если ни то, ни другое невозможно, то нам остается только признать существование Творца, которым является Всевышний Аллах. Каждый, кому становится ясна эта истина, непременно осознает и то, что только Аллах заслуживает поклонения Своих творений.
¨ «...не оставил нас, предоставив самим себе....».
Аллах сказал: «Разве ж вы думали, что Мы создали вас напрасно [просто забавляясь] и что вы к Нам не будете возвращены (для расчёта и воздаяния)?» (аль-Муъминýн, 115).
Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас понапрасну? Неужели вы думали, что Мы предоставили вам возможность есть, пить, резвиться и наслаждаться мирскими усладами и забыли о вас? Неужели вы думали, что Мы оставим вас без повелений и запретов, без вознаграждения и наказания? Неужели вам не приходило в голову, что вы будете возвращены к Нам? Это – ошибочное мнение и предположение о Премудром Аллахе, Которому не подобает поступать таким образом.
«И превыше (всего) Аллах [превыше того, чтобы иметь детей, равных или создавать для забавы], истинный властелин! Нет божества, достойного поклонения, кроме Него, Господа величественного трона» (аль-Муъминýн, 116).
Аллах превыше любых суждений, которые подразумевают несовершенство Его божественной мудрости. Он является истинным властелином всего сущего. Его слова, обещания и угрозы – все это является истиной. Благодаря своему совершенству и своей безупречности Он заслуживает любви и поклонения. А это значит, что Он не сотворил человечество ради забавы.
Аллах сказал: «Разве считает [полагает] человек (который не верует в воскрешение), что он будет оставлен просто так [что он не будет наказан за своё неверие]? Разве не был он (когда-то) (лишь) каплей (мужского) семени, (который) извергался [изливался]? Потом был он сгустком (крови) (в утробе своей матери), и затем сотворил Он его (человеком) [послал ангела, который вдохнул в него дух] и выровнял [придал соразмеренность его телу]» (аль – Къия́ма, 36-38).
Также Аллах сказал: «И не создали Мы небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Это – предположение тех, которые стали неверующими [так думают только неверующие]. Горе же [сильное наказание] (будет) тем, кто стал неверующим, от Огня!» (Сáд, 27).
Всевышний сообщил о том, что сотворение небес и земли преисполнено совершенной мудрости. Господь не сотворил Вселенную ради забавы или развлечения и не превратил ее в нечто бессмысленное и бесполезное.
«...Так думают только те, которые не веруют...». Они не веруют в своего Господа и поэтому осмеливаются говорить о Нем то, что не подобает Его величию и совершенству.
Всемогущий Аллах сотворил небеса и землю ради истины. Эти великие творения свидетельствуют о совершенном знании, всемогуществе и неограниченной власти Всевышнего Аллаха. Только Он заслуживает поклонения Своих рабов, а всё остальное на небесах и на земле не достойно ни поклонения, ни обожествления. Грешники не задумываются над этим, но настанет Судный день, и тогда Аллах воскресит все творения и свершит справедливый Суд над праведниками и преступниками.
Поистине Аллах создал человека для великой цели, а целью этой является поклонение, как сказал Аллах:
«И Я (Аллах) создал джиннов и людей (и отправлял посланников) только для того, чтобы они поклонялись Мне [11] (исповедовали единобожие). Мне не надобно от них никакого никакого удела (ризкъа) и не надобно, чтобы они кормили Меня. Поистине, Аллах – (только) Он Дарующий удел (рабам Своим), Он – Могущественный, Сильный» (аз – Зáрия́т, 56-57).
Всевышний сообщил о том, ради чего Он сотворил джиннов и людей, и ради чего Он отправлял к ним столько посланников. Господь сотворил Своих рабов только для того, чтобы они поклонялись Ему, познавали и любили Его, стремились снискать Его довольство, повиновались Его приказам и не искали для себя иных объектов поклонения.
Именно ради этого Аллах сотворил джиннов и людей, и заблуждаются те, кто думает, что Аллах сотворил людей, потому что нуждался в них.
[Мне не надобно от них никакого удела и не надобно, чтобы они кормили Меня]. Аллах не нуждается ни в ком и ни в чем, а все сущее нуждается в Нем. В любых делах и в любых начинаниях люди и другие твари нуждаются в помощи своего Создателя, и поэтому Аллах сказал:
[Поистине, Аллах – (только) Он Дарующий удел (рабам Своим) ]. Его дары щедры и богаты, и в небесах и на земле нет живого существа, которое бы не питалось этими дарами. Он знает, где Его рабы находят приют и где они ищут пропитание.
[Он – Могущественный, Сильный]. Его могущество и власть безграничны. Благодаря им Он сотворил земной и небесный миры, благодаря им Он управляет делами во вселенной и господствует над всем сущим. Его воля непреложна, и поэтому в мире происходит только то, что Он пожелает. Ничто не может произойти вопреки Его воле, никто не в состоянии пошатнуть Его власть, и нет такого места, куда бы не распространялось Его владычество. Он Всемогущ, и благодаря Своему могуществу Он обеспечивает творения пропитанием во всех уголках Вселенной.
Благодаря Своему могуществу Он воскресит мертвых, после того как их тела истлеют в холодной земле, или их прах будет рассеян ветром по свету, или их останки будут изглоданы дикими птицами и зверями. Где бы ни погиб человек – в далекой пустыне или в бескрайнем море, – Аллах не забывает о нем и верно знает, какая участь постигла его тело. Поистине, Свят и Безупречен Могущественный, Сильный Творец!
Аллах не создал нас только для того, чтобы жить, есть, пить, спать, радоваться и т.д. И после этого нет ничего? Нет, есть. Наша жизнь ведёт к другой жизни, и нам в ней необходимо запастись праведными делами, а после смерти мы будем прибывать в загробной жизни, а после этого будем воскрешены, а затем рассчитаны за свои дела.
Множество аятов Корана указывают на воскрешение, воздаяние, расчёт, и разум тоже указывает на это.
Что же касается разума, то, поистине, невозможно себе представить, что люди приходят в этот мир, наслаждаются жизнью, подобно животным, а потом умирают, и при этом их не ждет ни воскрешение, ни расчет, ибо подобное было бы чистой забавой, что ни в коей мере не подобает мудрости Аллаха Всемогущего и Великого.
Сказал Всевышний Аллах:
«Неужели Мы сделаем тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, подобными сеющим беспорядок на земле или неужели Мы сделаем остерегающихся (наказания Аллаха) подобными грешникам? [У них будут разные воздаяния. Праведные верующие и остерегающиеся наказания Аллаха получат великую награду, а сеющие беспорядок и грехолюбы будут наказаны Аллахом.]» (Сáд, 27-28).
Также Он сказал:
«Неужели те, которые вершили злые деяния, полагали, что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела, и что их жизнь [на земле] и [после] смерти будет одинакова? Скверны же их суждения!» (аль- Джáсия, 21).
Неужели увязшие в грехах злодеи, которые не выполняют своих обязанностей перед Аллахом, думают, [что Мы приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные дела]? Разве не задумываются они о том, какая большая разница между ними и теми, кто выполняет повеления Аллаха и боится разгневать Его своими прегрешениями, кто во всех своих начинаниях ставит волю Всевышнего превыше своих собственных желаний?
Это противоречит как Божественной мудрости, так и справедливому Закону Аллаха.
Аллах сказал: «Поистине, для богобоязненных Господь уготовил сады блаженства. Неужели Мы мусульман ставим на одном уровне с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (аль- Къалям, 35-36).
Всевышний сообщил об этой награде, которую Он приготовил для тех, кто боялся впасть в неверие и погрязнуть в грехах. Это – разнообразные блага и блаженное бытие по соседству с великодушным Господом. Он также сообщил, что Его мудрость не допустит того, чтобы богобоязненные праведники, искренне и усердно поклонявшиеся Аллаху, подчинявшиеся Его повелениям и стремившиеся обрести Его благосклонность, оказались наравне с грешниками, ослушавшимися Аллаха, отвергавшими Его знамения, упорно сопротивлявшимися Его посланникам и сражавшимися с Его возлюбленными рабами.
Всякий, кто решил, что они будут равны, глубоко ошибся. Скверно его суждение и неверно его решение.
Нечестивцы, предположившие подобное, не имеют никаких аргументов и доказательств. У них нет писания, в котором бы они прочли это, и в котором бы было записано, что они окажутся в Раю и получат все, что возжелают для себя.
У них нет также и завета с Аллахом и Его обещания о том, что все задуманное ими будет исполняться вплоть до дня Воскресения. И, наконец, у них нет даже сотоварищей и помощников, которые могли бы помочь им достичь желаемого.
Если они у них есть, то пусть представят их в подтверждение своей правоты.
Конечно же, у нечестивцев нет ни писания, ни завета с Аллахом о том, что их злодеяния спасут их от Аллаха, ни сотоварищей, которые могли бы помочь им. Их притязания тщетны и порочны.
Если теперь тебе известно, что один лишь Аллах создал все сущее, что только он управляет, оживляет, умерщвляет и обладает полной властью над всем во Вселенной, то это должно привести твое сердце к убеждению в том, что Один лишь Он, а никто иной, достоин поклонения. И ради этого появились небеса и земля, только ради этого мы были созданы в этом мире и явились в этот мир, и только ради этого к людям направлялись посланники и ниспосылались Писания. Из этого следует, что именно поклонение послужит основой для расчета, после которого людей ждет награда или наказание, Ад или Рай.
Значит ли это, что мы должны провести всю свою жизнь в мечети, совершая поясные и земные поклоны, и, предоставив другим управлять всем происходящим в жизни?
Такое понимание поклонения следует считать явно неправильным.
Поклонение - это совершение всего того, что любит Аллах, и что является угодным Ему, и отказ от совершения всего того, что Он запрещает и чего не желает. Иными словами оно состоит в том, чтобы во время своей учебы, работы, пребывания дома, в пути, в мечети, во взаимоотношениях с другими людьми, в общем, всегда и везде ты стремился бы к довольству Аллаха и следовал примеру посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и да приветствует!).
¨ «...Он отправил к нам посланника....»
Человек создан для определенной цели, однако, он нуждается в том, кто ему правильно укажет на эту цель, в том, кто научит поклоняться Аллаху так, как Он любит и как Ему угодно.
Всевышний Аллах послал посланников с донесением Его посланий, с радостью и увещеванием. Посланники не щадили сил на пути призыва людей к поклонению Аллаху. Они перетерпели много мучений для того, чтобы вывести людей из тьмы многобожия и невежества. Они показали им путь, который приведет их к счастью в этом мире и в мире следующем. Посланники рассказали людям о том, что их ждет из награды, если они подчинятся им, и о том, что их ждет из наказания, если они их ослушаются.
Всевышний Аллах сказал: «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах – Могущественный, Мудрый» (ан-Нисáъ,165).
Сказал Аллах своему пророку Мухаммаду (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!):
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предупреждающим увещевателем, но большинство людей не знают этого» (Сабáъ, 28).
И также сказал Всевышний: «Мы отправили к вам посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника и к Фараону» (Муззаммиль, 15).
В каждой общине был предостерегающий увещеватель, как сказал Аллах: «… И не было никакой общины, в которую не пришёл бы (предостерегающий) увещеватель (из числа пророков)!» (Фáтыр, 24).
Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланников: «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь тáгýта» (ан – Нахль, 36).
Этот аят разъясняет смысл поклонения и единобожия и свидетельствует о том, что посланники были отправлены с двумя повелениями: поклоняться Аллаху и избегать тáгýта. А в этом и состоит смысл единобожия. В повелении поклоняться Аллаху содержится признание единобожия, а повеление избегать тáгýта подразумевает отрицание многобожия. Тáгýтами называют все, по причине чего раб Аллаха преступает границы дозволенного. Это может быть предмет поклонения или человек, за которым следуют и которому подчиняются.
Мы видим из этих текстов то, что Аллах не оставил свои создания и их дела, после того как создал, однако послал к ним посланников, которые учат их и указывают им на прямой путь. Посланники указывают на дорогу, которой доволен Аллах, чтобы люди поклонялись именно этим путем, а не другими путями, и это дорога одна единственная и не является многочисленными дорогами. Как сказал Аллах (чтобы мы просили): «Веди нас по прямому пути» (аль-Фáтиха, 6).
Это один путь, есть другие пути, а это пути заблудших и невежд, и пути тех, которые следуют своим страстям. А тот путь, который приводит к Аллаху - это путь посланников, которые пришли с этой дорогой от Всевышнего Аллаха, и это - религия ислáм. Как сказал Аллах: «Поистине религия у Аллаха [та, которой Он доволен и с которой Он посылал Своих посланников]- Ислáм» (áли – 'Имрáн,19)
Посланники объяснили людям эту цель и указали им на поклонение только одному Аллаху, Свят Он и Велик, потом началась вражда посланников между их народами из-за этой основы, потому что создания хотят поклоняться Аллаху тем путём, который им нравится, а не тем путём который любит Аллах.
И поэтому некоторые саляфы[12] общины сказали: «Дело не в том, любишь ли ты, а в том, любят ли тебя» (ليس الشأن أن تُحِب ولكن الشأن أن تُحَب). То есть дело не в том, любишь ли ты Аллаха, а в том, любит ли тебя Аллах. О любви к Аллахуговорят даже многобожники, заблудшие, люди из народов к которым были посланы посланники. Они говорят: «Мы желаем лика Аллаха, любим Аллаха». И желают получить то, что у Аллаха, любят Его, даже дают садака, молятся, просят у Аллаха, приближаются к Аллаху различными видами поклонения, и делают всё, что делали люди времён невежества. Однако дело не в том любит ли раб своего Господа, а в том, чтобы раба любил его Господь. Когда это будет? А это будет тогда, когда раб будет искать путь к любви Аллаха, Свят Он и Велик.
Аллах объяснил этот путь, сказав: «Скажи (о, Посланник): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, (тогда) полюбит вас Аллах и простит вам ваши грехи» – ведь Аллах – Прощающий, Милосердный» (áли - 'Имрáн, 31).
Нет сомнений в том, что рабам следует любить своего Господа, который сотворил их и оказал им свои благодеяния, однако Аллах полюбит своего раба лишь в том случае, если тот последует за последним пророком Мухаммадом (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир). Таким образом, наградой для тех, кто последовал за пророком, будет любовь Всевышнего Аллаха и Его прощение.
После прихода посланника Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет Ему мир!) были отменены все посланники, отменены все книги, которые были до него. Людям остался только один путь, через который они могут добиться довольства Аллаха, а это путь Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет Ему мир!).
¨ «...и всякий, кто подчинится ему (посланнику), войдёт в рай...»
Подтверждением этой истины являются слова Всевышнего: «И повинуйтесь Аллаху и Посланнику, – чтобы вы были помилованы (Аллахом) [чтобы Он не наказал вас]! И стремитесь (своим повиновением Аллаху и Его посланнику) к прощению от вашего Господа и к Раю, ширина которого (равна) (ширине) небес и земли, уготованному для остерегающихся (наказания Аллаха) …» (али - Имрáн,132-133).
А также слова Всевышнего: «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику (в том, что Он предписал для Своих рабов), того Он введёт в сады (Рая), (где) текут под ними [под дворцами и деревьями] реки, и они пребудут в них [в райских садах] вечно. И это [обретение такой награды] – великий успех!» (ан – Нисáъ,13).
«Те, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, боится Аллаха и страшится Его, непременно обретут успех» (ан – Нýр, 52).
«А кто повинуется Аллаху и Посланнику, то они – вместе с теми, кого облагодетельствовал Аллах, из числа пророков, правдивейших, павших за Веру и праведных. И как прекрасны они (в Раю) как товарищи!» (ан – Нисáъ, 69).
И подобных аятов можно было бы привести еще очень много.
Что же касается посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) то сообщается, что однажды он сказал: «Весь народ мой войдет в рай за исключением тех, кто противился». Его спросили: «А кто же воспротивился?» Он ответил: «Тот, кто подчинился мне, войдет в рай, а тот, кто ослушался- меня, войдет в огонь» (Этот хадис приводит Бухари)
¨ «... а кто ослушается его, попадёт в Огонь».
Подтверждением этой истины также являются слова Всевышнего: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступает Его границы [те, которые Он установил], того Он введёт в огонь (Ада) на вечное пребывание в нём, и для него – унижающее наказание» (ан – Нисáъ, 14).
А также слова Его: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот заблудился явным заблуждением» (аль – Ахзáб, 36).
Такой человек отказался от прямого пути, следуя по которому человек обретает милость Аллаха, и отдал предпочтение заблуждению, которое обрекает человека на мучительное наказание.
Кроме того, подтверждением этого служат и вышеупомянутые слова пророка (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), который сказал: «…а тот, кто ослушался меня, войдет в огонь».
Первый вопрос имеет большое значение, потому что если он укрепится в сердце раба, то это приведет к добру, ведь он будет знать, для какой цели создан. Что это за цель? Эта цель - поклонение одному Аллаху и никому другому, помимо Него. Каков же путь поклонения? Этот путь - следование за пророком Мухаммадом) Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:
2) Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Места поклонения (предназначены) (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Комментарий:
Суть второго вопроса из числа тех, о которых мы должны узнать, состоит в том, что Аллах обязал людей единоличить Его в поклонении, потому что только Он один достоин поклонения, нет у Него сотоварищей.
Аллах не доволен тем, чтобы Ему придавали сотоварищей. Люди, которые обращаются с молитвами к мертвецам в могилах, праведникам, святым угодникам и пророкам, предполагают, что они обладают властью, или распоряжаются пропитанием, или способны выступить в качестве посредника, или имеют право заступаться перед Великим и Могучим Аллахом без Его позволения. И поэтому шейх отрицал их двоих, сказав: «Аллах недоволен, когда кто-либо приобщает к Нему равных в поклонении, даже если приобщаемый — приближённый ангел или посланный пророк».
Если Аллах недоволен чтобы Ему придавали сотоварищей пророка, то тем более это относится ко всем остальным творениям, занимающим более низкое положение, чем он.
Однако в действительности они являются всего лишь творениями, которые подвластны своему Господу. Они ничего не творят, тогда как сами были сотворены. Они не способны помочь тем, кто просит их о помощи, и не обладают никакой властью. Коран содержит множество доказательств и свидетельств того, что поклонения заслуживает только Великий и Могучий Аллах. Одним из таких доказательств является признание многобожниками Аллаха своим Единственным Господом. И священные тексты, относящиеся к этому роду доказательств, убеждают людей в том, что поклонения заслуживает только Тот, Кого они считают своим Единственным Господом.
¨ Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Места поклонения (предназначены) (только) для Аллаха [для поклонения только Ему]. Не поклоняйтесь и не взывайте (не делайте ду’á) же ни к кому наряду с Аллахом» (аль – Джинн, 18).
Слова Всевышнего «…ни к кому» охватывают все творения, будь то посланник, ангел или праведник.
Следовательно, любые обращения за помощью к кому-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, совершенно бесполезны, и все формы поклонения, будь то мольба, просьба о спасении, просьба о покровительстве, жертвоприношение или обет, должны быть обращены только к истинному объекту поклонения.
Многобожие (ширк) представляет собой большую опасность, ибо Аллах Всемогущий и Великий сказал:
«Воистину, Аллах не простит придания Ему сотоварищей, но простит то, что меньше этого, кому пожелает» (ан - Нисáъ,48).
Некоторые учёные считали, что под многобожием, которое запрещается в этом аяте, подразумевается великое, малое и скрытое многобожие. Это значит, что все виды многобожия Великий и Могучий Аллах прощает только после покаяния, потому что тяжесть этого греха очень велика. Великий и Могучий Аллах один творит, наделяет уделом, дарует блага и оказывает милость. Как же после всего этого сердце человека может обращаться к кому-либо другому?!
И если ни один из видов многобожия не будет прощен людям, то это обязывает нас сильно опасаться этого греха.
Муслим приводит хадис Джабира о том, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), сказал: «Кто предстал перед Аллахом, не приобщая к Нему ничего, тот попадет в Рай; а кто предстал перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, тот попадет в Огонь» [13]
Если человек не приобщает сотоварищей к Аллаху, избегая всех видов многобожия, если он не посвящает обряды поклонения ни одному из творений, будь то ангелы, пророки, праведники или джинны, то он непременно попадет в Рай, потому что Пречистый Аллах оказал ему милость и обещал ввести его в Рай. Если же человек совершал деяния, относящиеся к проявлениям великого, малого и скрытого многобожия, то он непременно попадет в Ад.
Но попадет ли он в Ад навечно или же пробудет там лишь определенный промежуток времени? Ответ таков: это зависит от вида многобожия. Если он совершал великое многобожие и умер, не раскаявшись в этом, то он попадет в Огонь навечно и никогда не выйдет оттуда. Но если его деяния не достигали степени великого многобожия и представляли собой проявления малого и скрытого многобожия, и если он совершал их сознательно, то ему грозит попадание в Огонь на определенный промежуток времени, о продолжительности которого известно одному Аллаху. По истечении этого срока он выйдет оттуда, потому что был одним из приверженцев единобожия.
Шейх Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими (Да смилуется над ним Всевышний Аллах!) сказал:
3) Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику, даже если это самый близкий родственник. Доказательством этого является высказывание Всевышнего:
«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День [День Суда], чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, или сыновья, или их братья, или их родственники. Таким (людям) написал [утвердил] Аллах в их сердцах Веру и подкрепил их духом от Него [укрепил их на Истине и даровал им Свою помощь в борьбе против неверующих]. И введёт Он их в Сады (Рая), где внизу (под дворцами и деревьями) текут реки, (и будут они) вечно пребывающими в них [в райских садах]. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом (что Он дал им многие предпочтения и возвысил их на степени). Такие – это партия Аллаха [Его сторонники]. О да, поистине, партия Аллаха – они обретшие счастье (в этом мире и в Вечной жизни)!» (аль - Муджáдала, 22).
✵✵✵✵✵✵✵✵✵
Комментарий:
Этот третий вопрос о любви и непричастности (аль-валя́ъ ва – ль-барáъ).
Прежде, чем перейти к разъяснению этих слов, необходимо разъяснить, что подразумевается под словами «аль-валя́ъ» (любовь, дружба) и «аль-барáъ» (непричастность, ненависть) в Исламе.
«Аль-Валяйа» – это помощь, любовь, почет, уважение, внутреннее желание находиться рядом с любимым и внешнее проявление этого желания[14].
Великий и Всемогущий Аллах сказал: «Аллах – Покровитель (валий) тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А авлия́ъ неверных являются тáгýты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно» (аль-Бакъара, 257).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийя (Да смилуется над ним Аллах!) сказал: “Аль-Валя́ъ – это противоположность вражды. Основа в слове «аль-Валя́ъ» – это любовь и близость, тогда как основой в слове «вражда» является отдаленность и ненависть. А аль-Вали – это близкий”. [15]
«Аль-барáъ» – это отдаление, отречение и вражда[16].
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди (Да смилуется над ним Аллах!) сказал: “Поистине, Аллах связал всех верующих братством, взаимопомощью и любовью, и запретил им проявлять любовь по отношению ко всем неверным, будь то иудеи, христиане, огнепоклонники, многобожники, атеисты и прочие, которых Коран и Сунна именуют неверными. Это является основой, в отношении которой все мусульмане единогласны. Является обязательным любить и помогать каждому верующему единобожнику, который отстраняется от всех положений, вводящих в неверие. И таким же образом каждого, чье положение противоположно этому, необходимо ненавидеть, тем самым приближаясь к Аллаху!...” (См. “аль-Фатава ас-Са’дия” 1/98).
На основании вышеизложенного становится ясно, что «аль-Валя́ъ» – это любовь к Аллаху вследствие веры в Него. И из этой веры в Аллаха и любви к Нему проистекает любовь к тому, что и кого любит Аллах, как например, любовь к пророкам, которых последующие поколения даже не застали, любовь к ученым, праведникам и к каждому единобожнику в общем.
А «аль-барáъ» – это отсутствие любви и привязанности вместе с питанием ненависти к тому, что ненавистно Аллаху, как то неверие, грехи, или же люди, погрязшие в неверии и в грехах, то есть все то, что вызывает гнев Аллаха.
Что касается дружбы и любви по отношению к неверным, которые являются запретными и что именуется как “мувалятуль-куффар”, то под этим подразумевается проявление открытой любви к неверным, будь это словами, делами или намерением. См. “Китабуль-Имáн” 145.
¨ «Кто подчинился посланнику и поклоняется лишь Одному Аллаху и никому другому при убеждённости в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами, тот не должен с любовью относиться к тем, кто враждебен к Аллаху и Его посланнику...»
Смысл этого заключается в том, чтобы повиноваться Пророку (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!) во всем, что он повелел, в том, чтобы верить всему, о чем он известил нас, в том, чтобы сторониться всего того, что он запретил и от чего предостерег и поклоняется лишь Одному Аллаху и никому другому будучи убеждённым в том, что Он является Единственным Господом, Единственным, Кто достоин поклонения, и Единственным, Кто обладает Божественными именами и качествами – это Исламское убеждение.
Одной из основ этого убеждения является обязаностью человека любить Аллаха и Его посланника (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). После любви к Аллаху и Его посланнику (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!), человек должен любить приближенных Аллаха и испытывать чувство вражды по отношению к Его врагам.То есть любить приверженцев чистого единобожия, проявляя к ним дружеские чувства, и ненавидеть приверженцев многобожия и враждовать с ними[17]. Это и есть религия пророка Ибрáхúма (Мир ему!) и тех, кто был с ним, с кого нам было велено брать пример, ибо Всевышний Аллах сказал:
«Был вам хороший пример в Ибрáхúме и тех, кто был с ним. Вот сказали они своему народу: “Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас. Началась между нами и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Одного Аллаха”» (аль-Мумтахана, 4).
И это так же из религии Мухаммада (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не берите иудеев и христиан авлия́ъ, ибо они – авлия́ъ одни другим. А если кто из вас берет их себе в друзья, тот сам из них. [18] Поистине, Аллах не ведет людей неправедных!» (аль-Маида, 51).
Это что касается запрета на аль-валя́ъ ва – ль-барáъ с обладателями Писания (христианами и иудеями).
Что же касается запрета на валя́ъ с неверными в общем,[19] то Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Не берите Моего и вашего врага своими авлия́ъ. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам» (аль-Мумтахана,1).
¨ «Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День [День Суда], чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником...»
«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха...». Вера в Аллаха и в Судный день и любовь к тем, кто противится Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, несовместимы. Тот, кто истинно уверовал, непременно будет выполнять то, что от него требует его вера. Он непременно возлюбит тех, кто уверовал, и будет испытывать ненависть и вражду к тем, кто выбрал иной путь, даже если это его самый близкий человек.
Такой должна быть подлинная вера, и только она способна принести плоды и помочь человеку добиться великой цели и заслужить благосклонность Господа.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия (Да смилуется над ним Аллах!) сказал: “Аллах сообщил, что ты не найдешь верующего, который любил бы тех, кто сражается с Аллахом и Его посланником (Да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир!). Вера (Имáн) отвергает подобную любовь. Наличие веры отвергает противоположенное ей, – а это любовь по отношению к врагам Аллаха. Если человек питает в своем сердце любовь к врагам Аллаха, то это указывает на то, что в его сердце отсутствует требуемая вера” (См. “аль-Имáн” 13).
¨ «...даже если это самый близкий родственник...»
Всевышний Аллах запретил верующему любить и дружить с неверными, даже если они относятся к числу самых близких его родственников. Доказательством этого является слова Всевышнего:
«Не найдешь ты (о, Посланник) (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День [День Суда], чтобы они любили тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, или сыновья, или их братья, или их родственники....» (аль - Муджáдала, 22).[20]
Подобно тому, как Аллах Всевышний, Свят Он, запретил дружить с неверными, которые являются врагами Исламского вероучения, Он вменил в обязанность дружить и любить мусульман. Всевышний Аллах сказал: «Ведь вашим валийем (покровителем) является только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали [верующие], которые совершают (обязательную) молитву ( надлежащим образом) [своевременно, смиренно перед Господом и предаваясь молитве душой] и выплачивают обязательную милостыню [закят], и они склоняются в поясных поклонах (перед Аллахом в своих молитвах). И кто берёт (себе) валийем (покровителем) Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали, то (он будет из партии Аллаха и) поистине партия Аллаха – они победят. О вы, которые уверовали! Не берите (себе) сторонниками тех, которые вашу Веру принимают как насмешку и забаву, из (числа) тех, кому до вас (было) даровано Писание, и неверных [многобожников]. И остерегайтесь (наказания) Аллаха (выполняя то, что Он повелел и сторонясь того, что Он запретил), если вы верующие!» (аль-Мáъида, 55-57).
Всевышний Аллах также сказал: «Мухаммад – посланник Аллаха, а те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (аль-Фатх, 29).
Всевышний Аллах также сказал: «Поистине, верующие – братья» (аль-Худжурат, 10).
Верующие являются братьями по религии, даже если они не состоят в родстве друг с другом, живут в разных странах или даже в разное время, ведь Всевышний Аллах сказал: «А те, которые пришли после них [после ансаров и первых мухаджиров], говорят: «Господь наш! Прости нам и нашим братьям (по вере), которые опередили нас в Вере [ которые уверовали раньше нас]! И не утверждай в сердцах наших злобы [зависти и ненависти](по отношению) к тем, которые уверовали. Господь наш! Поистине, Ты Кроткий, Милосердный!» (аль-Хашр,10).
Таким образом, верующие, начиная с первого человека и заканчивая последним из числа мусульман, являются братьями независимо от того, где и когда они жили. Те из них, кто пришел позже, берут пример со своих праведных предшественников (саляфу-ссалих) и просят у Аллаха блага и прощения друг для друга.
¨ «...Таким (людям) написал [утвердил] Аллах в их сердцах Веру и подкрепил их духом от Него [укрепил их на Истине и даровал им Свою помощь в борьбе против неверующих]. И введёт Он их в Сады (Рая), где внизу (под дворцами и деревьями) текут реки, (и будут они) вечно пребывающими в них [в райских садах]. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом (что Он дал им многие предпочтения и возвысил их на степени). Такие – это партия Аллаха [Его сторонники]. О да, поистине, партия Аллаха – они обретшие счастье (в этом мире и в Вечной жизни)!» (аль - Муджáдала, 22).
В сердцах именно таких людей Аллах начертал веру, т.е. вписал ее, укоренил и взрастил, подобно саженцу, так чтобы она не колебалась и не гнулась под ветрами сомнений и искушений.
Именно таких людей Аллах укрепил Своим духом, т.е. Откровением, Знанием, Божественной помощью и Милостью.
Для них уготовано прекрасное житие в земном мире, а в Будущей жизни они окажутся в вечных райских садах, где найдут все, чего жаждет душа и чем упивается взор.
И, наконец, они получат величайшую милость – Аллах останется доволен ими и не обрушит на них Свой гнев. Они тоже будут довольны своим Господом и теми многочисленными почестями, щедрыми дарами и высокими наградами, которыми Он отблагодарит их. Поистине, вознаграждение нашего Всевышнего Покровителя безгранично.
