История вопроса о бытии

Термин «онтология» используется для обозначения философского учения о бытии, он состоит из двух корней: «онтос» – сущее, и «логос» – слово и может быть прочитан: либо, как «слово о сущем» (кем-то изрекаемое), либо как « сущее слово » (обладающее самостоятельным бытием). Сам термин был введен в XVII в. в качестве эквивалента понятию «метафизика», однако онтологические категории в том или ином виде присутствуют в любой культуре и в любую эпоху. Это происходит в силу того, что любой человек, выделяющий себя из окружающего мира, так или иначе, обозначает мир как целое. Если нет четкого представления о пределах мира, о начале, конце, сущности, первооснове, то нет и места, в которое можно поместить себя. Понятие бытия в философии не появилось из ниоткуда, оно, скорее, поменяло способ языкового выражения и из чувственного языка мифа было переведено на язык категорий.

В ранней античной философии можно выделить два подхода к бытию. Один из этих подходов был сформулирован Гераклитом Эфесским, другой – Парменидом. Оба подхода были изложены в трактатах, которые назывались «…о природе» или «…о природе вещей». Однако если Гераклит видел эту природу вещей вечно текучей и изменяющейся, никогда не повторяющей саму себя, то Парменид, напротив, видел бытие неподвижным, совершенным, не изменяющимся и шарообразным.

Суть парменидовского подхода заключается в том, что бытие предстаёт совершенной сущностью, пребывающей в совершенной и неизменной форме. Это в корне отлично от подхода, который был основан Гераклитом. Гераклит видит бытие как процесс постоянного изменения. Если в парменидовском подходе категория бытия не допускает и малейшего отступления от гармонического принципа, то у Гераклита – «война есть отец всех вещей и Гомер, призывая прекратить войну между богами и людьми, сам того не ведая, накликает проклятие на рождение всех живых существ».

Эти позиции, будучи обозначенными, с самого начала философии не прекращают своей борьбы до настоящего времени. В европейской традиции до середины XX в. преобладал подход к бытию как к сущности, в отличие от восточной, где традиционно склонялись к гераклитовской трактовке бытия.

Платоновские попытки установить паритет между сферой вечных идеальных форм и сферой вечно меняющейся, стихийной материи выражены наиболее ярко в диалоге «Тимей». В этом диалоге вводятся два творящих начала. Они оба не имеют предыстории и вводятся явочным порядком. Эти сущности: «Ум – Демиург» и «Хора – Мать восприемница всего сущего». От Демиурга ведут начало все формы и гармонические отношения, он творит душу мира. В Хоре же происходит вечное превращение и перетекание стихийных начал.

Христианская эпоха полностью устранила платонический паритет сил между логосным и стихийным началами. Все что противостоит Логосу, стало рассматриваться как безусловное зло. Эта позиция не была изобретена христианством; во многих культурах стихийное начало рассматривалось как носитель зла. Это объясняется тем, что порядок для живого существа, прежде всего «убежище», привычное место, где можно расслабиться. Любые проявления стихийности разрушают «убежище» и создают необходимость предпринимать усилия для адаптации к новым условиям.

Таким образом, с приходом христианства утвердилась парменидовская установка в отношении к бытию. Ни мистицизм ренессанса, ни научный подход Нового времени не поколебали этой установки философского мышления. Только научные революции XX в. открыли для Европы возможность понимания бытия и сознания как двух процессов, связанных между собой.