Как направления политической идеологии

В римском государстве периода расцвета вызвал смех просвещенных граждан поступок одного из государственных чиновников, проконсула Геллия, который, прибыв в Афины, собрал всех тамошних философов и приказал им прийти к согласию. Сами образованные римляне придерживались разных политических убеждений, в большинстве своем являясь сторонниками стоицизма или эпикурейства как основных направлений греко-римской политической идеологии III в. до н.э. - II в. н.э.

Эпикурейская политическая доктрина названа по имени ее основоположника - известного древнегреческого мыслителя Эпикура. Он имел многочисленных учеников и последователей среди греков и римлян. Все они разделяли сформулированные самим Эпикуром основные положения его политического учения:

1. О справедливости и несправедливости. «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном - с целью не вредить друг другу и не терпеть вреда». По отношению к живым существам, а также народам, которые не могут заключать такие договоры, «нет ничего справедливого и несправедливого».

Поскольку справедливость «есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом», то она «для всех одна и та же». Однако применительно к индивидуальным особенностям страны и другим обстоятельствам «справедливость не оказывается для всех одной и той же». Если «при перемене обстоятельств те действия, которые признаны справедливыми, более уже не полезны», то «они были справедливыми тогда, когда являлись полезными для взаимного общения сограждан, но впоследствии они уже не справедливы, когда не полезны».

Эпикур учил, что «величайший плод справедливости - безмятежность». Несправедливость же «не есть зло сама по себе», но влечет зло за собой. «Это зло заключается в страхе от подозрения, что человек не останется скрытым от тех, которые поставлены карателями» за несправедливые действия. По мнению Эпикура, «кто делает тайно что-нибудь из того, что люди договорились между собою не делать с целью не вредить и не терпеть вреда, тому нельзя быть уверенным, что он останется скрытым, хотя бы он десять тысяч раз оставался скрытым в данное время. Ведь останется ли он скрытым до смерти, - неизвестно». Поэтому постоянный страх за будущее, гнетущий преступников, «не дает им возможности радоваться и не тревожиться за настоящее». Таким образом, если «справедливый в высшей степени свободен от тревоги», то «несправедливый полон очень сильной тревоги».

2. О законах. «Законы изданы ради мудрых, - не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла... А если кто издаст закон, но он не окажется идущим на пользу сношений людей друг с другом», то такой закон «не имеет в себе природы справедливости».

3. О связи справедливости и наслаждения. «Начало всего... и величайшее благо есть благоразумие... Оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь все добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них неотделима». Поэтому «не следует насиловать природу, следует повиноваться ей».

Исходя из этих соображений, Эпикур упрекал одного из своих знакомых: «Мы рождаемся один раз, а дважды родиться нельзя, но мы должны уже целую вечность не быть. Ты же, не будучи властен над завтрашним днем, откладываешь радость; а жизнь гибнет в откладывании, и каждый из нас умирает, не имея досуга... Кто наименее нуждается в завтрашнем дне, тот с наибольшим удовольствием приступит к завтрашнему дню... Следует смеяться и философствовать и в то же время заниматься хозяйством и пользоваться всеми остальными способностями».

4. Об ограничении потребностей и отказе от политической деятельности. «Тогда, - полагал Эпикур, - мы имеем потребность в удовольствии, когда из-за отсутствия его страдаем; а когда, находясь в сознании, мы не испытываем этого страдания, тогда нет никакой потребности в удовольствии... Кто знает пределы жизни, тот знает, что легко добыть то, что устраняет страдание, происходящее от недостатка, и что делает всю жизнь совершенной; поэтому он нисколько не нуждается в действиях, заключающих в себе соперничество... Голос плоти - не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это и кто надеется иметь это и в будущем, тот даже с богом может поспорить о счастье».

Отсюда вытекают три требования Эпикура к человеку. Во-первых, «живи незаметно». Во-вторых, «надо высвободиться из уз обыденных дел и общественной деятельности», ограничившись обладанием дружбой достойных людей - самым важным из «того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни». В-третьих, «не следует портить то, что есть, желанием того, чего нет, а надо думать о том, что и это было желанным предметом... Довольство своим - величайшее из всех богатств... Кому малого не достаточно, тому ничего не достаточно... Поскольку ты находишься в затруднении, ты находишься в затруднении вследствие забвения о природе; ибо ты сам себе создаешь безграничные... желания... Кто следует природе, а не вздорным мыслям, тот довольствуется своим во всем; ибо по отношению к тому, что достаточно природе, всякое владение есть богатство, а по отношению к безграничным стремлениям и огромное богатство есть не богатство, а бедность».

5. Об изоляции от врагов в политической жизни. «Кто умеет обезопасить себя от людей, - отмечал Эпикур, - тот делает, кого может, друзьями себе, а кого не может, делает, по крайней мере, не врагами; а со всеми теми, с кем он не может даже и этого сделать, он прекращает общение». Однако «если попросит враг, не отвращайся от его просьбы; но только принимай меры предосторожности для себя: ведь он ничем не отличается от собаки». Вместе с тем «хотя безопасность от людей достигается отчасти благодаря некоторой силе, удаляющей беспокоящих лиц, и наличию богатства, но самой настоящей бывает безопасность благодаря тихой жизни и удалению от толпы».

Термин «стоицизм» происходит от древнегреческого слова «стоя». Так называлось сооружение, в котором основоположник стоицизма афинянин Зенон обучал своих учеников. Ведущими римскими стоиками были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Политическое учение перечисленных римских стоиков резко отличалось от эпикурейской политической доктрины по своей направленности. Оно требовало от гражданина государства активного участия в политической жизни. К основным положениям этого учения, оказавшим наибольшее влияние на последующее развитие политико-юридической мысли, относятся следующие.

1. О большом и малом государствах. По словам Эпиктета, «мир есть единое государство, и он создан из единой субстанции. Ему присущ необходимый кругооборот, и одно уступает в нем место другому». Придерживаясь такого же взгляда, Сенека добавлял: «Два государства объемлем мы душою: одно поистине общее, вмещающее богов и людей, где мы не глядим на тот или на этот угол, но ходом солнца измеряем пределы нашей гражданской общины; и другое, к которому мы приписаны рождением». Подобным образом высказывался и Марк Аврелий: «Человек – гражданин» высшей государственной организации, по отношению к которой «все остальные государства - только отдельные домохозяйства... Если духовное начало у нас общее, то общим будет и разум, в силу которого мы являемся существами разумными. Если так, то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий, если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны к какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен государству. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, к которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого государства, и духовное начало в нас, и разумное, и закон». Причем во всемирном государстве «все совершается... не только согласно определенному порядку, но и согласно справедливости, точно кто-то распределил все сообразно достоинству».

2. О естественном праве. Большое государство упорядочивается естественным или природным правом, малое - правом, созданным здесь системой государственных органов. В связи с тем, что всякое малое государство - часть большого, любая правовая система малого государства должна соответствовать естественному праву. В частности, если, как полагал Эпиктет, «по естественному праву лучшее должно всегда господствовать над худшим», то в правовых системах малых государств следует обеспечить главенствующее положение лучших людей.

В римской юриспруденции концепция естественного права давала теоретическое объяснение улучшениям права, которые вводились преторскими эдиктами. Правда, под естественным правом обычно понимали так называемоe «право народов». Римские юристы, как правило, считали, что претор, создавая эдикты по принципам «права народов», восстанавливал естественное право, от которого отклонилось квиритское право Рима.

3. О вечности государственной организации. Марк Аврелий писал: «Куда ни повернись, всюду найдешь одно и то же: оно составляет содержание истории древней, средней и новой, к нему же сводится в данный момент жизнь государств и отдельных домохозяйств». Так, «у разумных существ имеются государства, содружества, домохозяйства, совещания, а на войне - союзы и перемирия», ибо «разумное есть в то же время и гражданственное... Оглянись на прошедшее: сколько переворотов пережили уже государства! Можно предвидеть и будущее. Ведь оно будет совершенно в том же роде и не выйдет из ритма происходящего ныне».

4. О благодеяниях как принципе человеческих отношений в государстве. Истинным поприщем человека, по мнению Сенеки, являются «деяния на благо государства... Благодеяния - это то, что более всего связывает человеческий род... Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя... Для человека всякое благодеяние есть тот добродетельный поступок, награда которого - в нем самом». Последнее теоретическое положение, согласно взглядам римских стоиков, объясняется единством интересов отдельного гражданина и всего государства. Как отмечал Марк Аврелий, «ничто не вредит гражданину, что не вредит государству, и ничто не вредит государству, что не вредит закону».

5. О мировоззрении политика. Политическому руководителю, учили стоики, следует отдавать себе отчет в двух вещах. Во-первых, в государстве, полагал Марк Аврелий, «вообще все, полезное для одного человека, полезно и другим людям... Я сделал что-нибудь для общего блага? Следовательно, я принес пользу самому себе. Никогда не расставайся с этой мыслью и не отказывайся от нее ни в каком положении». Во-вторых, если человек делает зло другому человеку, значит, не понимает, что делает, и ему надо объяснить. Несправедливый поступок в своей основе есть заблуждение, ибо, как писал Эпиктет, «нельзя сделать ни одной несправедливости безнаказанно».

6. О позиции большинства в политических вопросах. «Главнейшая наша задача,- считал Сенека,- должна заключаться в том, чтобы мы не следовали подобно скоту за вожаками стада, чтобы мы шли не туда, куда идут другие, а туда, куда повелевает долг. Величайшие беды причиняет нам то, что мы сообразуемся с молвой и, признавая самыми правильными те воззрения, которые встречают большое сочувствие и находят много последователей, живем не так, как этого требует разум, а так, как живут другие... Развитие человечества не находится еще в столь блестящем состоянии, чтобы истина была доступна большинству. Одобрение толпы - доказательство полной несостоятельности».

7. О наилучшем образе жизни гражданина государства. По словам Марка Аврелия, «нельзя не признать счастливой жизнь гражданина, отдающего свои силы на деятельность, полезную его согражданам». При этом гражданин «не должен поступать ни зря, ни иначе, чем поступила бы сама справедливость» - равная для всех и определяющая каждому причитающееся ему. Совершенство характера гражданина государства выражается в том, чтобы «каждый день проводить как последний в жизни, быть чуждым суетливости, бездеятельности, лицемерия».