Русская культурологическая мысль на рубеже XIX - XX вв

Культурологическая мысль в России в качестве самостоятельной отрасли знаний развивалась с некоторым опозданием и имела на рубеже XIX - XX вв. ряд особенностей, обусловленных, прежде всего, пограничным положением русских между Европой и Азией и их неповторимым духовным миром. Особую специфику культурологическим теориям того времени придавало ощущение неустойчивости, нестабильности, неопределенности и нервозности в русской культуре конца XIX - начала XX вв.
Первые попытки самоосознания специфики русской национальной культуры восходят к реформам Петра I, когда было пробито "окно в Европу" и русские задумались над тем, "какие они" и "какие мы". В XIX-XX вв. зарождавшаяся культурологическая мысль получила новые импульсы в результате таких крупных исторических событий, как Отечественная война 1812 г. и восстание декабристов, отмена крепостного права, три русские революции начала ХХ в.

В целом становление отечественной культурологии характеризовалось следующими особенностями

Культурологическая мысль России, так же как и на Западе, делала свои первые шаги в недрах философии и художественной литературы. Иными словами, основы новой науки закладывали первые русские философы и вся классическая русская литература в лице таких ее корифеев, как Гоголь, Толстой, Достоевский;

Понимание сущности культуры было в России теснейшим образом связано с религиозным видением мира, в частности с православием и шире - с христианством;

Культурологическая мысль часто носила патриотический характер, была преимущественно сосредоточена на раскрытии своеобразия исторических судеб России, а следовательно, нередко переплеталась с политикой;

На культурологическую мысль России оказывали огромное влияние происходившие в стране резкие социальные сдвиги и революционные катаклизмы, глубочайшим из которых стали события 1917 г. Ни в одной стране Запада или Востока не существовало, например, таких длительных и устойчивых дихотомий, как славянофильство и западничество, споры представителей которых тянутся до наших дней; таких духовных движений, как религиозное подвижничество и народничество; таких социальных типов, как юродивые, "святые" старцы и странники.

Культурологическая теория Н.Я. Данилевского. Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - публицист, социолог и естествоиспытатель, один из многих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. В частности, его взгляды на культуру удивительно созвучны концепциям двух виднейших мыслителей XX в. - немца О. Шпенглера и англичанина А. Тойнби.
Будучи идеологом панславизма - течения, провозглашавшего единство славянских народов, - Данилевский считал, что традиционное деление культуры по типам: древний мир, средние века и новое время - слишком схематизировано, и задолго до О. Шпенглера в своем главном сочинении "Россия и Европа" (1869) обосновал идею о существовании так называемых культурно-исторических типов (цивилизаций), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же, как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели.
Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый "культурно-исторический тип" проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической и социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от "этнографического" состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, "этнографический" период; примерно 400 лет - становление государственности, а 50-100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения.
В наше время особенно актуальна мысль Данилевского о том, что необходимым условием расцвета культуры является политическая независимость. Без нее невозможна самобытность культуры, то есть невозможна сама культура. С другой стороны, независимость нужна для того, чтобы родственные по духу культуры, скажем, русская, украинская и белорусская, могли свободно и плодотворно развиваться и взаимодействовать, сохраняя в то же время общеславянское культурное богатство.
Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский и др.), частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу Данилевский провозглашает славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка.
Идеи Данилевского были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он неоднократно подчеркивал, что Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны.
К.Н. Леонтьев о русской культуре. Одним из наиболее известных последователей Н.Я. Данилевского, однако, без крайностей панславизма, был врач по образованию, дипломат, журналист, а в конце жизни - монах Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891). Поборник "византизма", то есть унаследованной от Византии твердой монархической и религиозной власти, опиравшейся на жестко иерархическое строение общества, Леонтьев стал создателем оригинальной теории развития.

И в природе, и в общественной жизни всякое развитие неизбежно проходит три последовательные стадии первоначальной простоты, подобно зародышу, зерну или неразвитому организму; "цветущей сложности", когда раскрываются все потенции растения, животного, человека или народа; "смесительного упрощения", когда организм переходит в стадию стирания всех своих отличительных черт, разложения и гибели.

Наиболее ярким и контрастным периодом "цветущей сложности" в истории европейской культуры Леонтьев считал средневековье, а последующий буржуазный "прогресс" Нового времени представлялся ему торжеством гибельной уравнительности, культурной серости и умирания. "Некультурный - значит несвоеобразный", - утверждал Леонтьев. России, как и любому другому народу, следует прежде всего стремиться к сохранению и преумножению своей самобытности, без которой она просто перестанет существовать, угрозу чего уже предчувствовал Леонтьев в конце прошлого века.
Культурологические воззрения Г.В. Плеханова. С конца XIX - начала XX в. в русской мысли было широко представлено и марксистское направление. С точки зрения культурологии, определенное значение принадлежит в этих рамках наследию Георгия Валентиновича Плеханова (1856-1918). Наиболее значительным произведением в этом отношении является его "История русской общественной мысли". В этой работе он исходил из основного положения исторического материализма об определяющей роли общественного бытия в отношении общественного сознания и из объективных условий развития общественной жизни выводил ход развития русской общественной мысли.
Г.В. Плеханов отвергает взгляды на полную историческую самобытность России, но и, вместе с тем, критикует представления о принципиальном сходстве русского и западноевропейского исторического развития. Его собственная мысль заключается в том, что в русском культурно-историческом процессе есть особенности, заметно отличающие его от стран Западной Европы и напоминающие процесс развития великих восточных деспотий. Причем эти особенности то увеличиваются, то уменьшаются.
Для объяснения этого факта Плеханов обращается к рассмотрению географических условий и исторической обстановки русского социально-экономического, политического и духовного развития. Главный вывод, к которому пришел Г.В. Плеханов, состоит в том, что с петровской эпохи, доведшей до крайности черты московско-деспотической Руси, начинается процесс европеизации русской духовной культуры, который не завершается и ко времени революции 1917 г.
Плеханов оказался прав в этой оценке. События периода русских революций ХХ века привели русскую культуру в совершенно новые условия исторического существования, парадоксально сочетавшие черты и Запада и Востока.