КОНЦА XIX—XX ВЕКОВ

Философия XX столетия удивительно разнообразна, хотя все ее многочис­ленные направления объединяет общий источник возникновения и развития: классическая европейская философия. Именно преемственность основных принципов классической философии (неогегельянство, неокантианство), при­нятие и развитие отдельных положений (марксизм) или полное отрицание и опровержение предшествующей классической философии (прагматизм, пози­тивизм) вплоть до появления принципиально новых по сравнению с классичес­кими учениями и теориями (философская антропология, феноменология, гер­меневтика) определяют многоликость современной западной философии. На­чало критического пересмотра фундаментальных принципов классической фи­лософии к середине XIX века. Первый вопрос семинарского занятия требует рассмотрения именно этого периода, когда в результате распада основных школ европейской философии формируется два главных направления — по­зитивизм и иррационализм. Выпишите себе в конспект определения этих понятий из философского словаря, обращая внимание на общее и специфи­ческое в характеристиках этих направлений.

Обсуждение данного вопроса связано с поиском причин кризиса традиций европейской философии. Подумайте, можно ли определить сущность этого кризиса в ограниченности европейской философии, выражающейся в невоз­можности решения ряда проблем в строгих рамках классического, рациона­листического, мышления. Вспомните из курса историю развития принципа рационализма вплоть до его классического оформления в немецкой филосо­фии. Вот что писал русский мыслитель В. Соловьев по этому вопросу: «Общая ограниченность западной философии — это одностороннее преобладание рассудочного анализа, утверждающего отвлеченные понятия в их отдельности и вследствие этого необходимо их гипостазирующего» (Соловьев В. Соч.: В 2 т. М., 1988. Т. 2. С. 84). Преодоление же европейской односторонности философ видит в развитии набирающего силу нового течения — философии «воли и представления», философии «бессознательного», т. е. иррациональной фи­лософии. Именно иррационалистическая тенденция в развитии философского знания становится основополагающей для таких направлений, как «филосо­фия жизни», «философия бессознательного», «экзистенциализм» (они станут предметом нашего изучения).

Иррационалисты второй половины XIX в. не только разуверились в способ­ности разума, но даже поставили под сомнение само его наличие вообще. Они стали сводить разум то к спелой воле, то к бессознательным порывам или животным инстинктам и жажде обладания. За три десятилетия иррационализм эволюционировал от романтической критики гегелевского рационализма к культу алогизма — от «воли к жизни» к «воле смерти».

Позитивистское направление, ставшее также следствием разложения классической европейской философии, базируется на том основании, что фи­лософия как самостоятельная наука не приносит реальной пользы и должна быть «заменена» комплексом частных наук, которые и дают реальное, поло­жительное или, иначе, позитивное знание. С течением времени позитивизм претерпевал многочисленные изменения и переработку, трансформируясь в неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическую философию и т. д. В своем развитии позитивизм доходит до отрицания значимости науки вообще и раци­ональности в целом, переходя таким образом в свою противоположность — «критический рационализм».

Изучение конкретных школ и учений иррационалистического направления целесообразно начать с обращения к творчеству немецкого «великого песси­миста» А. Шопенгауэра и «мрачного датского затворника» С. Кьеркегора.

При всех различиях между ними философия этих мыслителей середины XIX века предвосхитила следующие этапы развития иррационализма: их сово­купными усилиями во многом была намечена будущая философия жизни и экзистенциалистическая философия, составными частями которых стали «воля к жизни», «бессмысленность и трагизм человеческого существования», страшное зияние «ничто», требование «выбора» и т. д. Философы требуют пересмотреть роль «чистого разума», уменьшая его значение в объяснении и оценке жизни. Любая рациональность отвергается как скудная и трезвая рас­четливость, игнорирующая все высокое, эстетическое и этическое. На первый план выдвигаются мировоззренческие, жизненные, человеческие проблемы. Ставятся вопросы об иррациональном созерцании, интуиции, воле и т. д. Никто из философов-иррационалистов не отрицал ценность разума, соглашаясь с тем, что интеллект обладает, безусловно, познавательными способностями, но лишь в той мере, в какой он помогает в практической деятельности.

Познакомиться с творчеством иррационалистов XIX в. вам помогут работы: С. Кьеркегор. «Или—или», «Страх и трепет»; А. Шопенгауэр. «Мир как воля и представление», «Свобода воли и нравственность» (сб-к), опубликованные издательством «Республика». Большую помощь в изучении взглядов Шопен­гауэра и Кьеркегора на проблему человека вам окажет сборник «Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии» (М.: Рес­публика, 1995). О самих же философах прочтите статьи в «Философской эн­циклопедии» и словаре.

Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). Сам Шопенгауэр признавал, что его философская система возникла как амальгама (сочетание, сплав) идей Канта, Платона и индийских буддистов. Этот синтез пронизан некоторыми едиными принципами. Шопенгауэр отверг материалистические тенденции учения Канта о вещах в себе, отбросил различие между чувствительностью и рассудком и тем самым попытался внести бессознательно-иррациональное в сам рассудок, а в тезисе Канта о примате практического разума над теоретическим увидел зародыш своего учения о первенстве волевого начала. В индийской философии

его привлекли понятие «майя» и идеал погружения в нирвану. Отправной пункт рассуждений Шопенгауэра состоит в утверждении, что мир нашего опыта сугубо феноменален, он есть всего лишь совокупность представлений, напо­минающих «майю» (видимость), но категориально упорядоченных. Весь окру­жающий нас мир явлений — это совокупность чувственно-интуитивных пред­ставлений субъектов-людей. Итак, земля, моря, дома, тела людей — все это объекты — представления. Но и представляющие субъекты-люди сами тоже оказываются в конце концов лишь представлениями, так что буквально весь мир феноменов не столько представляется, сколько воображается, как греза, буддийская майя.

Кем или чем? И Шопенгауэр отвечает на этот вопрос: «за» явлениями находится мир вещей в себе, который есть некоторая метафизическая Воля. Обратите внимание на метаморфозы понятия «Воля». Сначала метафизичес­кая Воля единственна, но множественны ее проявления (гравитация, магне­тизм, силы химического сродства, стремление животных к самосохранению, половой инстинкт животных и различные аффекты людей). Воля, как видим, представляет собой некую безличную могущественную силу. Проще было бы назвать ее Силой или Энергией. Но Шопенгауэр антропоморфизирует Волю и характеризует ее далее как Волю к жизни. Итак, мировая Воля — это единст­венная и единая, свободная, могучая, бессознательная, слепая и дикая, а значит, иррациональная сила, устремленная к утверждению жизни и застав­ляющая людей желать и действовать в этом направлении, но сама не имею­щая ни плана, ни конечной цели. Воля находится в состоянии вечной неудов­летворенности, она «вынуждена пожирать самое себя, так как, кроме нее, ничего нет и она — голодная воля. Отсюда травля, боязнь и страдание». Поэтому жизнь людей полна постоянных тревог, горьких разочарований и му­чений, ибо человек, люди — рабы, инструменты мировой Воли к жизни. Есть ли выход? Да, он состоит в добавочном развитии людьми жизненной энергии, которую надо устремить уже против Воли, как таковой. Это осуществляется через деятельность отдельных индивидов, число которых должно возрастать. У этой деятельности две ступени:

1. Эстетическое созерцание (причем эстетическое понимается по Канту,
т. е. бескорыстное). Цель искусства — приносимое им временное утешение,
усыпление и забвение, превращающее человека в «безвольного субъекта».

2. Этическая область деятельности человека. Каждый человек должен по­гасить в себе волю к жизни и отречься от нее (вспомним буддизм).

Учение Шопенгауэра во многом определило дальнейшее развитие ирраци­онализма.

Серен Кьеркегор (1813—1855). Предмет его размышлений — диалекти­ческая субъективность. Субъективная диалектика неповторимого индивидуума (Единичного). Он заменяет мировую Волю активной страстью личного пережи­вания и раскрывает диалектические глубины отчаяния, одиночества человека, сделав это посредством психологического анализа.

Центральная идея философии Кьеркегора — принцип человеческой инди­видуальности. Духовный индивид Единичный, формирует правила своего по­ведения вопреки социальной среде и каким бы то ни было ее законам. Чем более ему в этом удается преуспеть, тем более он одинок. «Ведь один человек для другого не может быть ничем иным, как лишь препятствием на его пути». Только Единичному присуще «существование». Под «существованием» Кьеркегор

понимает специфически человеческую категорию, выражающую бытие неповторимой индивидуальности в цепочке ее внутренних неповторимых пере­живаний, мгновений.

«Существовать» — значит реализовать свое бытие через свободный выбор одной из альтернатив и тем самым утверждать себя именно как инди­видуальность, а не как массовидное явление «толпы». Индивидуальность и коллектив в принципе несовместимы.

Акт выборау Кьеркегора — это абсолютно свободный и ничем не детер­минированный, загадочный и внезапный, интуитивный и сверхразумный посту­пок духа.

Главные понятия — переживания философии Кьеркегора: единичный, су­ществование, мгновение, парадокс, страх, вина, грех, выбор, скачок, отчаяние (постарайтесь раскрыть философское содержание этих понятий).

Социальная проблема морального выбора нашла свое отражение в учении Кьеркегора о трех сферах бытия Единичного, трех стадиях его земного разви­тия, трех образах (стилях) жизни:

1. Эстетическая. Это чувственный способ жизнедеятельности, характери­зующийся эротизмом и цинизмом, хаотичностью и случайностью. В своих действиях человек на этой стадии — игрушка в руках собственных эмоций, чувств,
страстей (гуляка, поэт, маньяк).

2. Этическая стадия. Человек руководствуется твердыми принципами мо­рали и обязательствами долга. Трагизм в том, что единичное, индивидуальное
подвигает его к одним поступкам, а всеобщие, абстрактные, извне давящие на
него этические принципы требуют от него совсем иных действий. Выход из понимания своей греховности и изначальной виновности — пере­ход к третьей стадии.

3. Религиозная стадия жизни. Здесь Единичный выбирает себя в качестве
грешника, виновного перед Богом. По мнению Кьеркегора, тем самым он вступает в диалог с трансцендентной божественной личностью и в нем обретает и
себя как индивидуальную личность, через раскаяниеутверждает себя.

И тут появляется еще очень важное понятие — переживание — парадокс. Парадокс — это страдание существования, проистекающее от конфликта в его душевных состояниях, т. е. в его понятиях — переживаниях. Это состояние граничит по смыслу с абсурдом как способом существования сознания.

Кьеркегор раскрывает абсурдность через психологический анализ сущест­вования. Страх и трепет возрастают на этой стадии и доводят индивида до крайнего изнеможения духа. Вера — это и конфликт с Богом: человек приходит в отчаяние от того, что он не может быть самим собой. Теперь он означает состояние, при котором человеку мучительно хочется избавиться от земного существования, но у него нет внутренних сил приблизить себя к этому, «нет мочи умереть», т. е. человек отчаивается быть самим собой. «Отчаяние есть определение духа», — заключает Кьеркегор.

Таковы основные положения философии А. Шопенгауэра и С. Кьеркегора, ставшие поворотом к иррационалистическим направлениям развития запад­ной философии от середины XIX до конца XX веков.