Психоанализ и неофрейдизм — «философия бессознательного»

Направление иррациональной философии, к изучению которого мы при­ступаем, связано с именами врачей-психиатров — 3. Фрейдом (1856—1939) и К. Юнгом (1835—1961). Возникнув как теория и метод лечения неврозов, пси­хоаналитическое учение Фрейда превратилось со временем в исключительно влиятельную философско-антропологическую концепцию.

Эволюция взглядов основателя психоанализа шла от естественно-научно­го материализма и механицизма к иррационалистическим концепциям «фило­софии жизни», «кризиса культуры». А мы уже с вами знаем, что их отличает противопоставление рациональному — иррационализм, логике — интуиция, сознанию — бессознательное.

Впервые Фрейд подвергает критическому пересмотру свои принципы есте­ственно-научного мировоззрения под влиянием открытий, сделанных им в ре­зультате клинических наблюдений: бессознательной мотивации, противодей­ствия, вытеснения, этиологических неврозов, т. е. признания автономии пси­хического, его независимости от физических структур. И Фрейд предлагает свою особую концепцию возникновения и лечения неврозов. Вместо гипноза он предложил метод свободных ассоциаций (особое внимание уделяя об­молвкам, замешательствам, сновидениям, фантазиям). Эта техника свободно­го ассоциирования и получила название психоанализа. Особая роль в психо­аналитической концепции неврозов отводилась вытесненным в сферу бес­сознательного испытанных в детстве глубоких нервных потрясений и подав­ленных сексуальных влечений (как основных причин невроза).

Заслугой 3. Фрейда стал выдвинутый и обоснованный им новый принцип активности бессознательных процессов, тогда как традиционная ассоциа­тивная школа в психологии рассматривала бессознательное как нечто пассив­ное, недеятельное. Этот принцип был действительно плодотворен, ибо сведе­ние психики человека лишь к сознанию ограничено.

Исходя из принципа активного бессознательного Фрейд создает учение о либидо — инстинктивной сексуально-биологической энергии, обладающей особой динамикой и механизмом.

В процессе дальнейшей эволюции Фрейда его концептуальные установки все больше выходят за пределы медицины, психологии, терапии и превраща­ются в некие всеобщие, универсальные схемы философского порядка. Глав-

ный акцент в этот период он переносит на выяснение генезиса человеческой культуры, ее функций и роли в психобиологическом развитии человека. Сексуальные влечения, вытесненные в сферу бессознательного, истолковываются им как результат действия так называемых культурных запретов, социальных норм, установок морали, религии, возникших на заре человеческой истории (см. «Тотем и табу: психология первобытной культуры и религии»). В работах этого периода он делает вывод о репрессивном характере человеческой культуры.

Теперь либидо понимается не только как энергия сексуального влечения, оно онтологизируется, выносится за пределы человеческого организма, становится неким иррациональным, мистическим порывом, Эросом, который объединяет все живое. Этому стремлению к жизни, самосохранению противостоит другая тенденция — стремление к агрессии, разрушению и гибели. Вечная их борьба, дуализм инстинктов — одна из основных идей учения Фрейда.

В 20-е годы Фрейд развивает и учение о структуре человеческой психики (см. работы «По ту сторону принципа наслаждения», «Массовая психология и анализ человеческого Я», «Я и ОНО»). Фрейд дифференцирует различные уровни в психике человека, выделяя три основных компонента:

«ОНО» — наиболее глубокий слой вытесненных бессознательных влечений, который подчиняется «принципу наслаждения»;

«Я» — сфера сознания, находящаяся в конфликтном отношении с «ОНО» и соизмеряющая свою деятельность с «принципом реальности»;

«Сверх-Я» — моральная цензура, выполняющая роль критической инстанции. Сознание человека, постоянно находясь под «прессингом» «ОНО» и «Сверх-Я», не выдерживает, что и приводит к неврозам и другим психическим заболеваниям. Теперь Фрейд видит выход не только в психоанализе (как методе лечения), но и в сублимации — механизме психологической защиты, снимающей напряжения указанного конфликта путем трансформации инстинктивных форм психики («ОНО») в более приемлемые для индивида и общества (уход от общества, искусство, процесс творчества, другой вид трудовой активности).

Вопросы массовой психологии, религии вы найдете в соответствующих работах 3. Фрейда.

Выпишите себе в конспекты основные понятия учения Фрейда и их смысловое значение (по работам Фрейда и психологическому словарю).

Проблемы бессознательного стали предметом изучения и другого психиатра — Карла Густава Юнга. В своей психотерапевтической практике Юнг большую роль отводил анализу сновидений и пришел к выводу о существовании «alter ego», «внутреннего человека», «второго я», который освобождается во снах. Главной целью юнговской психотерапии станет единение «внешнего» и «внутреннего» человека у пациентов.

Увлечение археологией (интерес к далекому прошлому), изучение философии как необходимой стороны культуры человека, практика психотерапевта, увлечение оккультизмом позволили Юнгу создать оригинальное учение о коллективном бессознательном. Еще в диссертации «О психологии и патологии так называемых оккультных феноменов» (1902) Юнг дает психологический и психиатрический анализ медиумического транса, сопоставляет его с галлюцинациями, помраченным состоянием ума. Пророки, поэты, мистики, как никто,

подвержены «расколу личности». Но у них имеется интуиция, улавливающая некие «проформы». Впоследствии Юнг называет эти проформы архетипами коллективного бессознательного. Они в разное время появляются в сознании людей, как бы всплывают независимо от воли человека; проформы автономны, они не определяются сознанием, но способны воздействовать на него. Каждо­му человеку мир проформ открывается в сновидениях, которые оказываются в основном источником информации о психическом бессознательном. Но впос­ледствии Юнг разграничивал комплексы личного бессознательного и архетипы коллективного бессознательного.

Таким образом, Юнг пришел к основным положениям учения о коллектив­ном бессознательном самостоятельно, без влияния Фрейда. Изучение же работ Фрейда (и даже некоторое время совместная работа в психиатрической клинике) подвигло его на критическое развитие философии бессознательного. Во-пер­вых, Юнг отошел от пансексуализма Фрейда. Во-вторых, одним из первых Юнг приходит к мысли о том, что для понимания человеческой личности — здоро­вой или больной — необходимо выйти за пределы естествознания в историю человеческой культуры. Ведь болеет личность, которую, в отличие от организ­ма, можно понять лишь через рассмотрение ее социально-культурного окру­жения. В-третьих, Юнг отличается от Фрейда и в общефилософском понима­нии «жизни». Сознательное и бессознательное взаимно дополняют друг друга, а не противоположны.

Поэтому учение Юнга относят к неофрейдизму?

Итак, центральное понятие учения Юнга — «коллективное бессознатель­ное». Оно является итогом жизни рода. Как тело — итог биологической эволю­ции человека, его психика содержит в себе и общие всему живому инстинкты, и специфически человеческие бессознательные реакции на феномене внеш­него и внутреннего мира. Архетипы «коллективного бессознательного являют­ся своеобразными когнетивными образцами, тогда как инстинкты — это их корреляты; интуитивное схватывание архетипа предшествует действию, «спускает курок» инстинктивного поведения.

В чистом виде архетип не входит в сознание, он всегда соединяется с какими-то представлениями опыта и подвергается сознательной обработке. Ближе всего к самому архетипу эти образы сознания стоят в опыте сновиде­ний, галлюцинаций, мистических видений, когда сознательная обработка ми­нимальна.

Помимо учения о «коллективном бессознательном», Юнг создает учение о 2 типах мышления — логическом и интуитивном.

Логическое мышление — порождение и инструмент культуры. Европа шла по пути развития экстравертного логического мышления, когда все силы были обращены на покорение внешнего мира.

Восток (Индия) является классической цивилизацией интровертного мышления, обращенного внутрь, ориентированного на приспособление к кол­лективному бессознательному. Такое мышление протекает не в суждениях, оно предстает как поток образов и не утомляет.

Два типа мышления определяют два типа личностей: экстравертов (психи­ческая энергия направлена на внешний мир) и интровертов (погружение в мир собственных мыслей). Учение Юнга становится философской доктриной и получает название от самого автора как «западная йога».

Реформатором психоанализа является Эрих Фромм (1900—1980). Он от­ходит от биологизма Фрейда, приближаясь к антропологическому психологиз­му и экзистенциализму. Фромм исследует взаимодействие психологических и социальных факторов в формировании личности. Он показал, что основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании от­ношениячеловека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе. Соглас­но его воззрениям, человек изначально социальное существо. Следовательно, ключевая проблема психологии состоит не в раскрытии механизма удовлетво­рения или фрустрации отдельных инстинктивных стремлений (как считал Фрейд), а в отношении индивида к миру. Значение фантазий и физических ощущений состоит не в наслаждении и не в сублимации этих наслаждений, а в том, что они выражают стоящее за ними специфическое отношение к миру.

Прочтите работу Фромма «Искусство любить» и сравните его учение о сексе и любви с учением Фрейда. Фромм пытается гуманизировать психоана­лиз. Благодаря ему психоанализ изменил свою направленность (см. «Душа человека», «Из плена иллюзий», «Концепция человека у Маркса»). Открытия Фромма позволили использовать методику неофрейдизма для анализа соци­ально-исторической динамики. Философу удалось создать целую галерею со­циальных типажей и характеров. Связь между психикой индивида и социаль­ной структурой общества выражает, по Фромму, социальный характер, в формировании которого особая роль принадлежит страху. Страх подавляет и вытесняет в бессознательное черты, несовместимые с господствующими в обществе нормами. Типы социального характера совпадают с различными историческими типами самоотчужденного человека (накопительский, эксплуа­таторский, «рецептивный», рыночный). Различные формы социальной патоло­гии Фромм связывает с отчуждением. Фромм отмечал, что отчужденный че­ловек не только чужд другим людям, он лишен человечности как в естествен­ном, природном, так и в духовном смысле. Такое отчуждение от человеческой сущности ведет к экзистенциальному эгоизму и формулируется как превраще­ние человека в средство своего индивидуального существования.

Таким образом, Фромм оставил нам много интересных идей: о человеке как самом эксцентричном создании универсума; об исторической обусловлен­ности страстей и переживаний человека; о социальном характере как отраже­нии сплава биологических и культурных факторов; о неизбежности универ­сального, всепланетного гуманизма.