Тема 10

«ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ» — ПОПЫТКА СОЗДАНИЯ ЦЕЛОСТНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Название «философия жизни» употребляется в философской литературе в различных смыслах: 1) для обозначения совокупности так или иначе приведенных в систему представлений о смысле и ценности жизни; 2) для обозначения философии, в центре которой стоят «практические» — социально-этические и вообще ценностные — проблемы.

На исходе XIX в. «философия жизни» приобрела самостоятельное значение, исходящее «из той мысли, что один лишь разум, прежде считавшийся универсальным «органом» философии, недостаточен для выработки целостного мировоззрения. Его место должно занять философствование, вытекающее из полноты жизни, даже — резче говоря — философия, вытекающая из полноты переживания жизни» (М. Шелер).

Еще в рамках классической немецкой философии романтик Ф. Шлегель в лекциях о «философии жизни» призывал отказаться от блужданий в «пустом пространстве абсолютной мысли» и обратиться к «духовной внутренней жизни». Философия жизни, по его мнению, «кладет целостное сознание, во всех его различных аспектах и силах, в свою основу и рассматривает душу как свой центральный пункт». А к концу XIX века философия жизни низводит разум уже на уровень подсобного средства практики, «жизни» и производит переоценку ценности научного знания. Критическому пересмотру подверглись прежде всего естествознание и история.

Основываясь на несводимости биологических явлений к законам классической механики, представители «философии жизни» заменили понятие материи понятием «жизнь». В философском истолковании «жизнь» как принцип движения природы превращается в психику, в переживание.

Та же тенденция выступает и в попытках «философов жизни» создать свою философию истории, или, как они говорили, «философию культуры». И здесь философия жизни вводит «переживание», т. е. «вживание» историка в события прошлого, делающее их вновь «живыми», непосредственными, настоящими.

Но это и значит, что деятельность историка и философа культуры, превращаясь в истолкование «переживаний», становится уже не рациональным, а интуитивным процессом. «Не понятийная деятельность образует основу наук о духе, но убеждение психического состояния в своей целостности и обнаружение таковой в переживаниях. Жизнь постигает здесь жизнь»,— пишет В. Дельтей.

Ясно видно, что такая постановка вопроса — как в отношении естествозна­ния, так и применительно к исторической науке — требовала принципиальной перестройки теории познания на методологической основе иррационализма. Это и выполнила «философия жизни».

Крупнейшими представителями немецкой «философии жизни» являются Ф. Ницше, В. Дельтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, а во Франции — А. Бергсон. Из «Философской энциклопедии», словарей и учебных пособий выпишите себе основные вехи становления их учений, обратив особое внимание на проблему человека и вопросы познания. С фрагментами работ «философов жизни» вы можете познакомиться в сборнике «Человек. Мыслители прошлого и настоя­щего о его жизни, смерти и бессмертии» (М.: Республика, 1995. С. 325— 360).

Теперь обратимся к основоположнику «философии жизни» Фридриху Ницше (1844 — 1900). Объединяющей идеей его философской эволюции — от ранних работ, написанных под влиянием Шопенгауэра, через «переоценку всех ценностей» к учению о сверхчеловеке — является концепция «воли к власти» как основы всякой жизни, всего общественного и культурного процес­са. Уже в «Происхождении трагедии», где искусство рассматривается еще в шопенгауэровском духе, как проявление воли или «жизни», имеет место про­тивопоставление «жизненного» искусства, оргиастически-буйного, трагическо­го, символизируемого образом Диониса, односторонне-интеллектуальному, логически-членящему, созерцательному, разлагающему и умерщвляющему жизнь в «теории», связанному с образом Аполлона. Мысль о роковой противо­положности «жизни» и «разума» становится центральным моментом всей пос­ледующей полемики Ницше против научного познания. С этих же позиций противопоставления дионисииского и аполлоновского начал бытия и культуры Ницше видит в общественном процессе дуализм господ и рабов. По Ницше, «рабство принадлежит к сущности культуры...».

Эти основные идеи Ницше рассмотрим подробнее.

а) Учение о воле как первооснове всего сущего. Заимствовав у Шопенгауэра эту теорию, Ницше, однако, заменил шопенгауэровский монистический волюнта­ризм плюрализмом воль, признанием множества конкурирующих и сталкиваю­щихся в смертельной борьбе «центров» духовных сил. Он отверг идею об отказе от воли, самоотречении и противопоставил утверждение в жизни, «воли к власти». Он начинает с того, что «жизнь... представляет собою специфическую волю к аккумуляции силы», а кончает утверждением, что «жизнь стремится к максимуму чувства власти» (См.: Ницше. Ф. Воля к власти). В этих двух формулах обнару­живается понимание понятия «жизнь» у Ницше: оно представляет собой сочета­ние биологических, социологических и психологических элементов. Жизнь лежит «по ту сторону» противоположности материи и духа; а следовательно, это понятие выступает в качестве окончательного «феномена» нашего познания и не подда­ется дальнейшему анализу.

Трактовка «воли к власти» столь различна, что на семинарском занятии вам придется специально обсудить эту проблему; и лучше пользоваться пер­воисточником при этом, а не критической литературой. Здесь же обратим ваше внимание лишь на одно высказывание Ф. Ницше: «Чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, эта формула

должна в одинаковой мере относиться как к дереву и растению, так и к животному... Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом?.. Из-за власти» (там же). Подумайте и прокомментируйте данное понимание жизни через «волю к власти».

б) Интересен вопрос о связи концепции «воли к власти» с положениями дарвинизма о выживании наиболее приспособленных в борьбе за существование.

Ницше не согласен с дарвинской редакцией теории развития: «Наиболее приспособленные» — это как раз не «наилучшие», а «средние», «посредственные». В жизни «наиболее сильные и счастливые оказываются слишком слабыми, когда им противостоят организованные стадные инстинкты, боязливость слабых, численное превосходство» (см. «Воля к власти»), И если дарвинизм склонен видеть в истории процесс, то Ницше видит в ней как раз противоположное — регресс и декаданс. Отрицание им развития выливается в форму отрицания прогресса в смысле совершенствования органических видов: «человек как вид не прогрессирует, человек как вид не представляет прогресса в сравнении с каким-нибудь иным животным» (там же).

в) Следующий значимый аспект рассмотрения «воли к власти» как критерия социальных явлений. «Воля к власти» — критерий значимости любого из явлений общественной жизни. «Что хорошо? — Все, что повышает чувство власти, саму власть в человеке. Что дурно? — Все, что происходит из слабости», — пишет Ницше в «Антихристе».

Проследите по этой работе (а также и по другим), как последовательно используя этот критерий, Ницше «разрушает» традиционные ценности и логически приходит в конечном счете к понятиям «переоценка ценностей» и «сверхчеловек».

На семинаре выясните метаморфозы понятия морали («добро» и «зло» как определяющие категории) у Ницше; его разделение «морали господ» и «морали рабов», подрывающую волю к власти. Подумайте, не реализует ли тем самым Ницше «классовый подход» к морали?

г) Отдельно подготовьте, вопрос «сверхчеловек» как субъект «новой морали». Обратите внимание, что в основе «морали господ» лежат, по Ницше, следующие положения:

1. «Ценность жизни» есть единственная безусловная ценность, и она со

впадает с уровнем «воли к власти».

2. Существует природное неравенство людей, обусловленное различием

их «жизненных сил» и «воли к власти».

3. «Сильный» человек, прирожденный аристократ, абсолютно свободен и

не связывает себя никакими морально-правовыми нормами.

Это «сверхчеловек» как субъект «морали господ».

Описание такого типа человека вы найдете у Ницше. Выпишите себе в конспекты основные характеристики «сверхчеловека» Ницше. Находите ли вы в идеале нового человека черты, которые вам импонируют? А что вам кажется неприемлемым? Прокомментируйте. Опишите ваш идеал «сверхчеловека».

У Ницше «сверхчеловек» одновременно есть высший биологический тип, который относится к человеку, как последний относится к обезьяне.

Выяснив и усвоив основные идеи основоположника «философии жизни» Ф. Ницше, вам нетрудно будет проследить дальнейшее развитие этого направления в творчестве В. Дильтея, Г. Зиммеля, О. Шпенглера.

Мы же остановимся еще на вопросах теории познания в «философии жизни». Отвергая рациональные пути познания, «философия жизни» стремится обосновать иной, а именно иррациональный способ ее постижения. Например, Ницше исходит из отрицания «вещи в себе» как объективной реальности и считает, что «сущность вещи есть только мнение о вещи». А познание для него лишь «орудие власти». А. Бергсон стремится обосновать интуитивный способ познания жизни. Он открыто выступает против механицизма и догматического рационализма, утверждая в качестве подлинной и первоначальной реальности жизнь, которая понимается как некая целостность, отличающаяся от материи и духа. Интуиция, при помощи которой познается сущность жизни, как бы непосредственно проникает в предмет, сливаясь с его индивидуальной природой. Она не предполагает какого бы то ни было противопоставления: познава­емого — познающему, объекта — субъекту; она есть постижение жизнью самой себя. Жизнь для Бергсона — это некий метафизическо - космический процесс, «жизненный прорыв», по мере ослабления которого жизнь распадается, пре­вращаясь в материю, понимаемую им как масса, вещество.

Иррациональная природа интуиции не позволяет дать однозначное логи­ческое определение, выразить ее однажды в понятии. Интуицию нельзя по­нять, ее можно почувствовать, пережив акт интуитивного вторжения. В этом процессе нам с неизбежностью должна помочь воля, потому что интуиция противоречит всей обычной деятельности нашего сознания, которое настро­ено на умопостигаемое отношение к окружающим вещам. Чтобы достигнуть интуиции, необходимы насилие и воля, которые «толкнут интеллект вне его самого».

Дильтей и Зиммель разделяют эти положения теории познания Ницше и Бергсона. Они рассматривают действительность как «жизненный опыт». Этот «жизненный опыт» несводим к разуму и потому иррационален.

«Жизнь» нельзя поставить перед судом разума», — пишет Дильтей. Постоянный поток, изменение, «творческий процесс», «жизнь» исключают закономерность и всеобщность, по утверждению Зиммеля, ибо «жизнь» и разум несоизмеримы. На место всеобщего разума Зиммель ставит «инди­видуальный закон», т. е. судьбу, постижимую только через интуицию. «Ин­дивидуум, — пишет он, — должен познаваться только посредством некото­рого рода интеллектуальной интуиции, поскольку это означает постижение целого посредством целостной функции». Не развивая эту мысль примени­тельно к познанию природы, Дильтей и Зиммель делают ее центральной в понимании метода «исторических наук», т. е. «наук о духе». Таковым они провозглашают метод непосредственного переживания исторических со­бытий и их истолкования. В системе «наук о духе» они принимают форму «герменевтики», т. е. «искусства понимания письменно зафиксированных жизненных откровений».