2015-03-07
2438
Конт также выдвинул закон двойственной эволюции – интеллектуальной и технической. В этой связи философом были выделены:
1 три стадии интеллектуального развития;
2 три стадии технического развития.
К стадии интеллектуально развития относятся:
теологическая (мировоззрение основано на религии);
метафизическая (мировоззрение, интеллектуальное развитие основано на несистематическом, вероятностном знании);
позитивная (основана на науке).
К стадии технического развития относятся:
традиционное общество;
доиндустриальное общество;
индустриальное общество.
Стадии интеллектуального и технического развития в целом соответствуют друг другу:
теологическая – традиционному обществу;
метафизическая – доиндустриальному обществу;
позитивная (научная) – индустриальному обществу.
Философия Конта лишь заложила основы позитивизма. В дальнейшем (вплоть до сегодняшних дней) позитивистская философия дополнялась и совершенствовалась рядом других философов.
#Спенсер. Законы социальной эволюции
https://www.grandars.ru/college/sociologiya/gerbert-spenser.html
21. Спенсер. Законы социальной эволюции.
Герберт Спенсер (1820-1903) — английский философ и социолог; он разделял представления Конта о социальной статике и социальной динамике. Согласно его учению, общество похоже на биологический организм и его можно представить как некое целое, состоящее из взаимосвязанных и взаимозависимых частей. Подобно тому как человеческое тело состоит из органов — почек, легких, сердца и т.д., общество состоит из различных институтов, таких, как семья, религия, право. Каждый элемент незаменим, поскольку выполняет свою собственную социально необходимую функцию. В социальном организме Спенсер выделяет внутреннюю подсистему, которая ведает сохранением организма и адаптацией к условиям окружающей среды, и внешнюю, функциями которой являются регулирование и контроль взаимоотношений организма с внешней средой. Имеется и промежуточная подсистема, ответственная за коммуникацию между первыми двумя. Общество в целом у Спенсера носит системный характер и несводимо к простой сумме действий индивидов. По степени интеграции Спенсер различает простые, сложные, вдвойне сложные общества; по уровням развития распределяет их между двумя полюсами, нижний из которых составляет военное общество, а верхний — индустриальное. Военные общества характеризуются наличием единой системы веры, а кооперация между индивидами достигается посредством насилия и принуждения; здесь государство доминирует над индивидами, индивид существует для государства. Индустриальные общества, где доминирует экономическая система, характеризуются демократическими принципами, многообразием систем веры и добровольной кооперацией индивидов. Здесь не индивид существует для государства, а государство — для индивидов. Спенсер мыслит социальное развитие как движение от военных обществ к индустриальным, хотя в ряде случаев считает возможным и обратное движение — к военным обществам, например в контексте социалистических идей. Впрочем, по мере развития общества становятся все многообразнее и индустриальное общество существует во множестве разновидностей.
22. Шопенгауэр и Ницше. Воля к жизни и воля к власти.
Артур Шопенгауэр – знаменитый немецкий философ. Основной труд - «Мир как воля и представление». Шопенгауэр, как и Кант, объявляет данные нам в пространстве и времени вещи простыми явлениями, а сами пространство и время – субъективными, априорными формами сознания. Нашему интеллекту суть объективных вещей остаётся неизвестной, ибо мир, созерцаемый посредством субъективных форм восприятия (времени и пространства), нельзя отождествлять с реальным. Мир, данный нам в разумном сознании, – лишь «мир как представление», фикция интеллекта или (по выражению самого Шопенгауэра) пустой «мозговой призрак».
Но всё это касается только деятельности разума. Оценивая её, Шопенгауэр (как и Фихте) идет в идеалистическом субъективизме гораздо дальше Канта. Однако, за другой психической функцией – волей – он, напротив, категорически признает полную объективность и достоверность. У Канта единственным органом познания является интеллект. Шопенгауэр же подчёркивает огромную роль в данных нам восприятиях ещё и человеческой воли, которая, по его мнению, постигает данные своего опыта не только отчетливо, но и «непосредственно». «Воля» и образует нашу главную и истинную душевную сущность. То, что Кант в своей философии почти не обратил внимания на эту важнейшую сторону нашей личности, является крупной ошибкой. Словом «воля» философия Шопенгауэра обозначает не только сознательное желание, но также бессознательный инстинкт и действующую в неорганическом мире силу. Реальный «мир как воля» отличается от воображаемого «мира как представления». Если «мир как представление» в качестве «мозгового феномена» существует только в интеллекте, «сознании», то «мир как воля» действует без интеллекта и сознания – как «бессмысленная», «слепая», не знающая усталости «воля к жизни».
«Везде, где находил я живое, находил я и волю к власти». Несмотря на разрозненность, фрагменты наследия позволяют воссоздать достаточно последовательную картину целого. Воля к власти интерпретируется Ницше как принцип всего существующего. Универсализация этого принципа повлекла за собой тотальную ревизию всего ценностного и значимого, в первую очередь религии, морали и философии. Философия Ницше сводится в этом срезе к некой технике разоблачения с заранее расставленной ловушкой, которую позднее под разными индексами станут использовать психоаналитики. Разоблачаются здесь стремление к истине, познание, справедливость, добродетель, свобода, мир, покорность, терпимость, равенство, совесть, вера, чувство долга, любовь, идеалы всякого рода – все это суть «замаскированные виды воли к власти». Проблема начинается там, где эти маски узурпируют действительность или выдают себя за таковую. Всюду, где воля к власти оказывается слабее застилающих ее иллюзий, жизнь и культура находятся в упадке. Универсальное выражение упадка –нигилизм, генеалогия которого занимает центральное место во всей философии воли к власти. Истоки его Ницше обнаруживает у Сократа и особенно в христианстве, а начало расцвета датирует Новым временем. Человек переносит цель и назначение своего существования вовне, в некую «потусторонность», все равно: религиозную, моральную или естественно-научную, и долгое время верит в гарантированный смысл собственной жизни и смерти. Когда же приходит, наконец, время не верить, а знать, он, к ужасу своему, опознает потустороннее как «ничто». Воля к власти различает три типа нигилизма: пассивный, реактивный и собственно негативный. В пассивном нигилизме «познать ничто» логически и фактически идентично с «ничего не познать», соответственно «хотеть ничто» равносильно «ничего не хотеть». Этому «европейскому буддизму» противопоставляется второй тип нигилизма, который уже не пассивен, но еще не активен, а именно реактивен. Он реагирует на жизненные ценности голым отрицанием их, не видя, что само его существование гарантировано наличием последних. Наконец, в третьей форме нигилизма востребованным оказывается само «ничто», которое обнаруживает себя уже не как отсутствие бытия, а как бытие отсутствия, в моральном аспекте: не как отсутствие ценности, а как ценность отсутствия, в первую очередь отсутствия самой морали. Акцент этого (третьего) нигилизма перемещен с «ничто» на «хотеть», так что даже там, где «нечего» хотеть, он «предпочитает скорее хотеть ничто, чем ничего не хотеть». Нигилизм возникает и утверждается, когда речь идет о выборе между жизнью (= воля к власти) и ее культурными масками (= ценности), и выбор делается в пользу масок.
23. Чаадаев, Хомяков. Восток и Запад в русской философии. Самобытность России.
Труд Чаадаева Петра Яковлевича “Философические письма” свидетельствует о том, что как философ Чаадаев был сторонником объективного идеализма, считал, что религия и философия едины. По его мнению, история человечества движется к определенной цели, указанной Божеством. “Чаадаев утверждал, что в России отсутствуют идеи долга, справедливости, права, порядка, которые, как он считал в это время, прочно будто бы вошли в сознание и быт европейских народов. Отсутствие этих идей можно, по его мнению, объяснить только тем, что в России не было идейной традиции, которая сделала возможным их укоренение на Западе. А поскольку, по Чаадаеву, не существовало этой традиции, постольку в истории страны не было внутреннего развития, естественного прогресса”. Отсюда он приходит к безотрадному выводу: “… мы жили и сейчас еще живем для того, чтобы преподать какой-то великий урок отдаленным потомкам, которые поймут его; пока, чтобы там не говорили, мы составляем пробел в порядке разумного существования”. Печальную участь России он объясняет тем, что она приняла православие, а не католицизм.
Вещественный мир представлялся Хомякову лишь внешним выражением свободно творящего духа (Бога), а материальные факторы общественного развития — его внешними проявлениями. История — процесс постепенного проявления полноты духа в общественной жизни человечества. Каждый народ в своем развитии выражает ту или иную сторону абсолюта. Соответственно, история народа представляла собой процесс проявления в его общественной жизни некой изначально присущей ему первичной идеи. Каждый народ обладал своей особой субстанцией, «началом».
В основе философии А. С. Хомякова лежал провиденциализм. Историческое развитие каждого народа предопределялось абсолютом. Однако в своём развитии народ в силу тех или иных причин может отклониться от него и не выполнить возложенной на него «миссии».
Понимание славянофилами (в том числе А. С. Хомяковым) процесса исторического развития того или иного народа как постепенного проявления его «начала» имело два неоспоримых преимущества. Во-первых, подобный подход подразумевал стремление понять смысл истории народа. Во-вторых, заставлял обратить особое внимание на специфику народной жизни (именно славянофилы первыми обратили серьёзное внимание на такое фундаментальное явление русской действительности, как сельская община).
24. Соловьёв. Философия всеединства. Христианский реализм.
Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирических несогласованных, конфликтных элементов и стихий бытия. “Я называю истинным или положительным всеединство такое, — писал Соловьев, — в каком единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы, само оказывается таким образом пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает эти элементы, осуществляясь в них как полнота бытия”. Если “положительное всеединство” потенциально объемлет собой и человека, указывая ему цель и смысл жизни, следовательно, сущность человека не может быть редуцирована, сведена к каким-либо частным его определениям и т.п. Отсюда истинная суть человека есть живое осуществление такого всеединства, которое не только созерцает умом, но само действует в мире как вполне конкретный, но “новый духовный человек”. Осуществление “живого всеединства”, по Соловьеву, свершилось в лице Христа. Оно явилось для людей “как высшая сила, которая овладела ими, но которою они не овладели”. Соловьев уточняет: в том хаосе, которым являлся мир далекого прошлого, истиной Христа овладели “немногие” человеческие души (“избранные”, по Достоевскому). И христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до “христианства домашнего”, лишь до индивидуальной жизни немногих душ человеческих. Для основного же большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимым фактом. Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в “чудо, тайну, авторитет”, повторяя Достоевского, писал Соловьев. В таком “храмовом, неистинном христианстве” человек, по мысли философа, находится в еще большем духовном рабстве, нежели язычник перед силами природы. Философия идеализма (от Декарта до Гегеля), восстав против лжехристианства, освобождает, по Соловьеву, разум от химер и тем самым открывает путь христианской истине. Богочеловечество, богосовершенство искать надо не в окружающем мире, но в самом человеке, в его “свободно-разумной личности”. Благодаря “рациональной философии” к этой идее человек должен прийти “от себя, сознательно, свободно”. Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. С точки зрения Соловьева, тем самым материализм также послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.
Реализм же его заключается в следующем: в подлинном смысле реальностью обладают, по Соловьеву, только духи и души, носители силы и воли; они-то и суть сущие; эмпирический же мир, данный в пространстве и времени, он вслед за Кантом и Шопенгауэром считает только явлением и характеризует его как бытие, в отличие от сущего.
25. Неокантианство. Культура и нравственность.
Наиболее влиятельными среди неокантианцев были марбургская и баденская (фрейбургская) школы.
Основателем первой марбургской (г. Марбург) школы неокантианства был Герман Коген. Философию (учение о мире) они отвергали как «метафизику». Предметом философии для них был процесс научного познания. Кассирер – один из представителей данной школы – рассматривал символическое восприятие как продукт специфически человеческой рациональности, отличной от практического воображения и разумности животных. Философ утверждал, что особая роль, и может самая из худших форм в мифологии двадцатого века принадлежит «мифу» государства, мифу возникшего в середине века девятнадцатого. Подобного рода мифология государства воплотилась во всевозможном почитании и даже культе государственных символов и геральдики, пришедшем на смену почитанию предметов религиозных культов.
Главой баденской школы неокантианства был Вильгельм Виндельбанд. Он подразделял науки на идеографические (описательные) и монотетические (законоустанавливающие). Генрих Риккерт (также баденская школа) утверждал, что естественные науки пользуются «генерализующим» методом ― образованием общих понятий и формулировка законов, в то время как гуманитарные дисциплины, например, история, превращают необозримую разнородность событий в обозримый континуум. Таким образом здесь проявляется отрицание Риккертом существования объективных законов общественной жизни. В труде «Философия жизни» Риккерт рассматривал насколько «ценности жизни» отличаются от «ценностей культуры». В одном случае это стихийно пульсирующая жизнь в различных ее проявлениях, в другом — сознательно творимые феномены культуры. «Блага», по его мнению, это ценности, заложенные в «объектах культуры». И именно наличием ценностей культура отличается от «простой природы». В зависимости от реализации тех или других ценностей культура подразделялась Риккертом на различные виды. «Эстетическая культура» — это мир эстетической ценности. «Нравственная культура» — культура, в которой этические ценности связаны с «этической волей». Науку он именовал «культурным благом».
Баденская школа признает объективность ценностей, которые хотя и не существуют, но «значат», а марбургская школа вынуждена прибегнуть к допущению бога или логоса как объективной основы бытия и нравственности.
26. Фрейд. Юнг. Философские основы психоанализа.
Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века — до 1920 года), когда на основе экспериментальных данных он делает вывод о существовании в психике каждого человека достаточно четко выраженных структурных образований, которые характеризуются как соз0нание, предсознание и бессознательное. В противовес рационалистической европейской философской традиции Фрейд уделяет особое внимание именно бессознательному, определяя его как ту часть психики, в которую вытеснены неосознанные желания человека, имеющие иррациональный и вневременной характер. Реализации этих желаний и идей мешает та часть психики, которую Фрейд назвал предсознанием. Оно осуществляет цензуру желаний, характеризующих бессознательные стремления человека, здесь же находится источник конфликта человека с самим собой, поскольку бессознательное подчинено принципу удовольствия, а предсознание считается в первую очередь с реальностью. Его задача — обуздать желания бессознательного, не дать им проникнуть в сознание и реализовываться в какой-то деятельности, поскольку именно они могут стать источником невротического поведения. Анализируя бессознательное, Фрейд вводит в широкий философский обиход понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Фрейдистская философия усматривает в нем такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви — себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности. Сам Фрейд признавался, что на него оказала значительное влияние философия жизни Ф. Ницше.
Карл Густав Юнг разошелся с Фрейдом во взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации человека к окружающему его миру социума. Юнг характеризует как либидо все проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму. Исследуя соотношение индивидуального и социального бытия человека, Юнг приходит к выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных и западных культур. Восток, с его мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека. Вслед за многими другими философами на рубеже XIX–XX веков Юнг повторяет, что европейская культура больна и ее надо лечить. Он предлагает свой путь решения: необходима интеграция сознательного и бессознательного начала в психике человека; только в таком случае формируется подлинная индивидуальность, то есть такой человек, который хорошо представляет особенности архетипических основ своей культуры и имеет четкое представление о специфике своих личностных психических особенностей.
27. Экзистенциализм. Подлинное и неподлинное бытие.
Экзистенциализм утвердился в Европе между двумя мировыми войнами, будучи выросшим из иррационализма. Представители: Жан-Поль Сартр, Альбер Камю, Мартин Хайдеггер и др. Познать бытие человека при объективном рассмотрении невозможно, считают экзистенциалисты, потому что науки не в состоянии постичь его подлинное бытие (экзистенцию). Самое совершенное знание о человеке - это «сознание собственной смертности и несовершенства», которым обладает индивид. Человек понимается в экзистенциализме как существо, приносящее жизнь в жертву своему предназначению. Изначальное определение личности состоит в «готовности к самопожертвованию», но не ради существующего идеала. Сознавая свою бренность, человек устремляется к вечному, но не к бессмертию души или человеческого рода, а к надвременной значимости безусловного принципа.
В зависимости от того, какой модус времени оказывается выдвинутым на первый план, будущее, направленность к смерти, или настоящее, обреченность вещам, - в зависимости от этого человеческое бытие будет подлинным или неподлинным. Неподлинное бытие - перевес моментов настоящего - выражается в том, что «мир вещей» заслоняет от человека его конечность. Вещественно-природная и социальная среда, в которой существует человек, является его неподлинным бытием. Человеческое бытие оказывается полностью поглощенным своей средой и рассматривает себя как вещь.
Характерной особенностью неподлинного бытия является, по Хайдеггеру, своеобразная структура его отношений с другими людьми. Во-первых, человек рассматривает себя по аналогии с сущим и с любым другим человеком, выступающим тоже как сущее. Во-вторых, поскольку индивиды взаимозамещаемы, то «другой» не есть кто-то определенный, а другой «вообще». Изображая неподлинный мир, т.н. «Man», где индивиды полностью «взаимозамещаемы», Хайдеггер рисовал реальность «массового общества» XX века, где обесценивается индивидуальность, где каждый хочет быть «таким же, как другой».
«Подлинное существование» у Хайдеггера - это осознание человеком своей исторической конечности и свободы. Оно достижимо только «перед лицом смерти» в так называемых пограничных ситуациях. Человек вырывается за пределы неподлинного существования, ощутив «экзистенциальный страх». Этот страх не есть боязнь чего-то конкретного. Онтологический страх - это боязнь не найти своего предназначения, ради которого человек жертвует благами, своей жизнью. Страх как в основе своей страх смерти раскрывает перед человеком новую перспективу - смерть. Страх - основное ощущение человеческого бытия - выступает как средство обращения к своему Я, «вырывает нас из-под власти Man, изолирует от других, предоставляя нас самим себе и обнажая правду о нашем одиночестве».
Мир, согласно взглядам другого крупного представителя экзистенциализма Ж.П. Сартра, - это «универсальное не то», полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, понятиям. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, противоположным предполагаемой упорядоченности мира, а в пределе - абсурдным. Между прочим, Сартр не отрицает существование Бога, а говорит, что даже если бы Бог и существовал, то это всё равно ничего не изменило бы; он не только не смог бы создавать вещи («феномены»), но и даже не был бы в состоянии знать о них. Если мир ни в чем не похож на бога и не позволяет рассчитывать на него, следовательно, мир не способен воздействовать на человека, побуждать его, определять его поступки. Сартр отрицает детерминированность человеческого поведения. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности, и всякая попытка объяснить поступок обстоятельствами или склонностями есть уловка. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил.
28. Прагматизм. Успех как критерий истины.
Согласно прагматизму, единственным критерием истинности выступает успех какого-либо начинания, поступка, дела. Поэтому нередко прагматизм воспринимается как одна из форм некой житейской философии. Однако такой поверхностный взгляд не улавливает существенных признаков прагматизма.
Представления о прагматизме как философской форме мышления, познания формируются в рамках тенденции к пересмотру природы познания и истины. «Гносеологического субъекта» сменил «субъект заинтересованный», безразличный к истине как таковой. Для этого субъекта сознание существует лишь как средство решения непознавательных задач. Главным становится удовлетворение потребности в успешном действии. Вот эта-то тенденция получает развитие и завершение в прагматизме.
Термин «прагматизм» впервые употребил Кант в «Критике практического разума», в американскую философию его ввел Пирс. Как уже отмечалось, прагматизм часто отождествляют с полезностью. Но это одна сторона проблемы.
Другая, в частности, связана с включением в познавательный процесс вместо субъекта гносеологического субъекта заинтересованного. Раньше субъект только ощущал и мыслил, иными словами, его жизнь определялась одним – страстью к познанию. Теперь же предлагается совершенно иная модель. Деятельность познающего субъекта стимулируется потребностью в целенаправленном действии. Для такого субъекта познание и истина перестали быть абсолютной целью и превратились в средство. Уже Ницше, а позднее и прагматисты отмечали любопытный факт: чтобы успешно действовать, не всегда нужно обладать истинным знанием. Одна из установок прагматизма – чтобы преуспеть, надо не столько знать, сколько уметь (to know – to know how).
В обосновании подобных утверждений важную роль играет представление об относительном характере теоретического знания. Действительно, задолго до современного взгляда на природу Вселенной геоцентрическая система мира исправно в течение тысячелетий служила людям. То же можно сказать и о геометрии Евклида, механике Ньютона, а уж об общественных теориях – и говорить не стоит.
Для понимания сути прагматизма целесообразно рассмотреть его на примере творчества Ч. Пирса (1839–1914), основателя философии прагматизма. После долгих размышлений над основополагающими принципами прагматистской доктрины в 1904 г. он выпустил книгу «Что такое прагматизм». Но оказывается, что наименование своего учения он берет у Канта, который веру, необходимую для действия, которое нельзя обосновать знанием, называет прагматической верой.
Таким образом, Пирс развивает эту идею и говорит уже о действии, основанном не на знании, а на вере. Дело в том, что сознание переживает два состояния: сомнения и веры. Человек, по Пирсу, стремится во что бы то ни стало избавиться от неприятного состояния сомнения и достигнуть приятного – веры. Содержание веры исчерпывается действием, которое готов совершить верящий субъект. К примеру, живут два человека разных убеждений, но готовых действовать одинаковым образом, из чего следует, что различий в их убеждениях нет. Следовательно, вера – это готовность действовать особым образом.
Единственная достойная функция мысли – это способность достигнуть устойчивого верования. В силу чего мышление направлено на удовлетворение не познавательного интереса, а стремления к покою. Особенно важно это для общества, постоянно находящегося в условиях физических и психологических перегрузок. Современный человек тяготеет, по мнению прагматистов, к эмоциональному покою, к психологическому удовлетворению как результату преодоления сомнений.
29. Франкфуртская школа. Авторитарная личность и тоталитаризм.
ФРАНКФУРТСКАЯ ШКОЛА – направление в немецкой философии и социологии 20 в, главные представители которого – Хоркхаймер, Адорно, Фромм, Маркузе, Хабермас.
В развитой в 1930-х гг. философско-социологической «критической теории общества» (Хоркхаймер, Маркузе) франкфуртская школа пыталась сочетать элементы критического подхода К.Маркса к буржуазной культуре с гегельянскими и фрейдистскими идеями. Концепция авторитарной личности — совокупность теоретических представлений об определенном типе личности, с распространением которого связывалось возникновение тоталитарных режимов, поскольку этому типу приписывались такие черты, как консервативность, агрессивность, жажда власти, ненависть к интеллигенции, к представителям других этнических групп, стереотипность мышления, конформизм и т.д. Данная концепция возникла первоначально в русле неомарксизма Франкфуртской школы как одна из попыток исследовать соц. почву, благоприятствовавшую возникновению нацизма в Германии, а затем была ассимилирована леворадикальной и леволиберальной социологией 60-х гг. 20 в.
Фромм, занявшись проблемой авторитарности еще в 1931, в рез-те проведенного им в Германии исследования обнаружил, что нем. рабочие и служащие, принадлежащие к ср. классу, несмотря на вербально выражаемое негативное отношение к национал-социализму, обладали глубоко укорененными в структуре характера установками, определяющими их готовность к принятию авторитарного режима и даже потребность в нем. Позже, в работе “Бегство от свободы”, он определил авторитарный характер как особый тип социального характера, составляющий психол. базу нацизма, и подверг подробному анализу его структуру. Авторитарным был назван такой тип характера, в котором преобладают садомазохистские побуждения. Эти побуждения не обязательно получают внешнее выражение в патологич. (с клинич. т.зр.) формах поведения, но, будучи по своей природе бессознат. мотивами человеч. самореализации в мире, определяют жизненные ориентации индивидов, их отношение к миру и могут вылиться в массовые патологии, как это произошло в нацистской Германии.
Специфич. особенностями авторитарного характера являются, с т.зр. Фромма: любовь к сильному и ненависть к слабому; ограниченность и скупость во всем (в деньгах, чувствах, эмоц. проявлениях, мышлении), вплоть до аскетизма; агрессивность, связанная с общей тревожностью и являющаяся для данного типа личности доминирующим способом психол. защиты; узость кругозора; подозрительность; ксенофобия (боязнь всего “чужого” и незнакомого, воспринимаемого как источник опасности); “завистливое любопытство по отношению к знакомому”; бессилие и нерешительность; преклонение перед прошлым, связанное с неспособностью чувствовать себя полноценной личностью в настоящем. Наиболее важный элемент в структуре авторитарного характера — “особое отношение к власти”: любовь к силе самой по себе и презрительное отношение к бессильным людям и организациям. ОДНАКО, авторитарному характеру равно присущи и “жажда власти”, и “стремление к подчинению”. В условиях недостаточно сильной гос. власти авторитарный характер, как правило, находит самовыражение в анархическом бунтарстве. В стремлении к утверждению сильной власти, с т.зр. Фромма, выразилась попытка этих слоев психологически компенсировать свою нищету, беспомощность и “социальную неполноценность”. В основе как бунтарства, так и подчинения лежит единое в своих психологич. истоках стремление авторитарной личности к самоутверждению.
Согласно философам франкфуртской школы, современное общество технократично и существует за счет распространения ложного сознания посредством СМИ и навязываемым культом потребления. Отсюда тоталитаризм - это практика стирания грани между приватным и публичным существованием. Так, к примеру, философы Т. Адорно и М. Хоркхаймер, в книге «Диалектика Просвещения» представили организацию всей жизни в США как «индустрию культуры, являющуюся, возможно, наиболее изощренной и злокачественной формой тоталитаризма».
30. Поппер. Открытое общество: знание и демократия.
Открытое общество в понимании Поппера полностью демократично. Его члены критически настроены по отношению к табу, принимают решения, опираясь на собственный интеллект и критическое мышление, а также исходя из договорённостей, достигнутых в процессе обсуждения. Такое общество не является неограниченным капитализмом, но и не основано на марксизме или анархии: это самостоятельный вариант демократии.
Согласно Попперу, существуют «закрытые общества» и «открытые общества».
Закрытое общество — общество, характерное для племенного строя, отношения внутри которого регулируются системой табу. Система табу описывается как набор законов, имеющих сходство с законами природы — их абсолютная применимость и невозможность их нарушить. В таком обществе индивид всегда знает, что правильно, а что неправильно и у него нет трудностей с выбором правильного поведения. Закрытые общества характеризуются жёстким разделением на классы и касты. Это разделение обосновывается членами закрытого общества его «естественностью».
С развитием торговли и мореплавания различные племена с различными системами табу стали вступать в контакт, и стало понятно, что общественные законы не абсолютны. Развилось понимание существенной разницы между законами природы (например, закона, по которому Солнце восходит каждый день) и законами общественными. Люди научились понимать, что табу можно нарушать без особых последствий, главное не быть пойманным соплеменниками.
Этот переворот в сознании людей привёл к революции, которая длится до сих пор — революции перехода к «открытому» обществу. Обществу, в котором индивид опирается на своё понимание правильности поступков, в котором допустима социальная конкуренция.
Согласно Попперу, идеи Платона о государственном устройстве возникли как реакция на опасность непредсказуемости пути, по которому пошло греческое общество с развитием торговли, мореплавания, дефицита земли и возникновением новых колоний. Платон видел человеческое счастье и справедливость в выстраивании «закрытого» общества и в связи с этим жёстко критиковался Поппером. Поппер, в частности, доказывал, что идеи Платона, по сути, неотличимы от тоталитаризма, несмотря на его стремление к высшему общественному благу. Поппер вообще пришёл к выводу, что любые идеи, имеющие в основе приведение общества к некоему всеобщему общественному благу, так или иначе ведут к насилию.
Поппер указывал, что «открытое» общество может со временем эволюционировать в «абстрактное». Цитата: «Свойства „абстрактного общества“ можно объяснить при помощи одной гиперболы. Мы можем вообразить общество, в котором люди практически никогда не встречаются лицом к лицу. В таком обществе все дела совершаются индивидуумами в полной изоляции, и эти индивидуумы связываются друг с другом при помощи писем или телеграмм и разъезжают в закрытых автомобилях. (Искусственное осеменение позволило бы даже размножаться без личных контактов.) Такое выдуманное общество можно назвать „полностью абстрактным или безличным обществом“». Из всего этого Поппер делает вывод о том, что ни одно общество сегодня не может оставаться закрытым длительное время, ибо закрытое общество неизбежно становится отсталым и слабым во всех отношениях.
31. Дильтей. Гадамер. Герменевтика. Социальное познание как сопереживание.
Герменевтика — наука о понимании, изучает процессы передачи информации в познании, межсубъектные, междисциплинарные, межвременные. Герменевтика сложилась в ХХ в., ее основатель — Ганс Гадамер. Его предшественники — Шлейермахер и Дильтей. Герменевтика изучает процедуры, из которых складывается понимание и его этапы. При этом герменевтика выявляет основное противоречие процесса понимания. Понимание всегда выступает одновременно как основа и как результат познания.
У Дильтея герменевтика превращается в специфический метод общественных наук, призванный обеспечить понимание общественных событий, исходя из субъективных намерений исторических деятелей. При этом понимание противопоставляется объяснению в естествознании, связываемому с абстрагированием и установлением общего закона. По Дильтею, познающий субъект познает себя через других, но других он понимает через себя.
В XX в. герменевтика постепенно оформляется в одну из основных методологических процедур философии. Так, у Гадамера герменевтика приобретает функции онтологии, поскольку «бытие, которое может быть понято, есть язык» социальной философии, поскольку понимание есть форма существования общественной жизни и «критики идеологии». Результатом оказывается замыкание философии в кругу языка, что роднит герменевтику с неопозитивистским анализом языка. Ганс Гадамер попытался выйти за рамки «мыслящего самого себя мышления». Он считал, что постигая традицию, интерпретатор сам находится внутри неё. По определению Гадамера, задача философской герменевтики — «раскрыть герменевтическое» измерение в его полном объеме и основополагающем значении для всего нашего миропонимания. Никакая экзистенция, никакое субъективное самосознание никогда не может существовать иначе, чем в языке и через язык. Никакое сознание не может что-то знать, не используя сформулированные в языке знания других людей, знания, накопленные предшествующими поколениями.
32. Неотомизм. Философские основы христианской демократии.
Крупнейшим направлением современной христианской религиозной философии - философии католицизма - является неотомизм. Как и все религиозные христианские течения, неотомизм решает проблему человека с позиций библейского учения о творении человека и природы божественной творческой силой. При этом современные томисты стараются соединить библейскую концепцию происхождения и сущности человека с данными науки. Так, один из современных неотомистских теологов Роже Верно в своей «Философии человека», являющейся католическим учебником, объясняет происхождение человека следующим образом. Он считает, что нет метафизического основания запрещать признание эволюции видов, если подразумевать, что божественное провидение управляет этой эволюцией. Человек исключается из нее, поскольку он обладает духовной душой, сотворенной богом не только для первого человека, но и для каждого отдельного человека. Привилегированное положение человека в мире связано не с тем, что он является вершиной эволюционной лестницы, а с тем, что каждый человек, как обладатель «духовной души», является непосредственно сыном божиим.
«Человек, - по определению другого теолога Корета, - есть конечный дух в материальном». Он является единственным носителем духа в материальном мире. Форма его тела, в отличие от формы всех остальных тел, духовна. Причем единство духа и тела в человеке не есть сочетание двух субстанций, а образует субстанциональное единство (одухотворенное тело или воплощенный дух), несмотря на разное происхождение новорожденного тела и новорожденной души. Корет объясняет это тем, что каждое возникновение может быть либо из материи, либо из ничего. Поскольку дух не может возникнуть из материи, значит, он результат акта творения. Неотомисты даже устанавливают момент этого творческого акта: «Бог творит каждую человеческую душу в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом». С этого момента порожденное родителями тело и сотворенная богом душа образуют субстанциональное единство человека. Каждая индивидуальная душа конечна, поскольку имеет начало, и одновременно бесконечна, поскольку она бессмертна. При этом вера в бессмертие души после ее отделения от тела связана в томистской концепции с убеждением в субстанциональном единстве души и тела при земной жизни.
Таким образом, анализ подхода католических теологов к проблемам антропоцентризма свидетельствует об эклектизме их идей. Обращаясь к научным данным, они утверждают, что теоцентризм не противоречит гуманизму, что человек религиозен по своей природе.
33. Персонализм. Личность Бога и личность человека.
ПЕРСОНАЛИЗМ – теистическая тенденция в философии, в которой личность и ее духовные ценности признаются высшим смыслом земной цивилизации. На первом плане здесь – проблематика задатков и способностей индивида, глубинных сфер индивидуальной жизни человека; «личностный метод» объявляется универсальным средством познания не только человека, но и всей реальности.
В России персонализм ведет начало от Достоевского, который в своих глубоко философских художественных произведениях поставил ряд нравственно-психологических и религиозно-философских проблем: свобода и ответственность человека, власть и насилие, смирение, страдание и др. Идеи персонализма развивали Н.А.Бердяев, Л.Шестов и отчасти Н.О.Лосский, С.Н.Булгаков. Учение о человеке Бердяева получило название эсхатологического персонализма. Он различал в человеке личность и индивида: индивид – это неделимая часть вещественного природного мира, подчиненная его закономерностям; личность – это подобие Бога, ее сущность не выводится из природного мира. Личность приобретает и сохраняет черты подобия Богу, если идет по пути всегда трагичного творчества, но только на этом пути она сохраняет свое человеческое призвание и перед ней открывается возможность общения с Богом. Эсхатологический характер истории обещает человеку-личности, прошедшему через последний Суд, качественно новое, иное бытие. Шестов, развивая идеи персонализма, говорит о неизбежном одиночестве и трагизме личности, противопоставившей себя людям, миру, необходимости; только в абсолютном одиночестве личности ей открывается персональная истина и персональный бог; жизнь творческой личности – это осознание неизбежности смерти, постоянное ожидание смерти.
Последовательные персоналистские учения в современной западной мысли разрабатываются американскими и французскими философами. Американский персонализм возник в кон. 19 в. Его основатель – Б.П.Боун, главные представители – Дж.Хауисон, Р.Флюэллинг, Э.Брайтмен, У.Хоккинг. Понятие личности трактуется ими как процесс развития личностного начала, которое достигается путем единения с Богом. В центре американского персонализма – религиозно-этическая проблематика; основное внимание уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Моральное самосовершенствование граждан должно привести к общественной гармонии.
Сторонники личностной философии перетолковали многие проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее требованиям современности. Личность в персоналистской трактовке выступает как единство трех основных характеристик: экстериоризации, интериоризации и трансценденции. Экстериоризация – это осуществление личности вовне; интериоризация – внутренняя сосредоточенность личности, ее духовный мир; и экстериоризация, и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацеленным на высшие, божественные, ценности – истину, красоту, благо. Одной из центральных идей в понимании личности является мысль о вовлеченном существовании, означающем активный диалог христиан с современностью, вовлечение верующих в социальные движения на стороне прогрессивных сил; религиозное миропонимание призвано играть роль конструктивного фактора в преобразовании мира на гуманистических основах. Персоналисты акцентируют воспитательную функцию личностной философии, видя в ней педагогику, нацеленную на пробуждение личностного начала в человеке. Большое значение в этой связи отводится проблеме личностного общения, в котором сторонники персонализма видят цель и назначение человеческого существования.
34. Структурализм. Постструктурализм. Язык и культура.
Структурализм – направление и интеллектуальное движение в философско-гуманитарном познании в 1950-70-е гг. XX ст., базирующееся на выявлении структуры – устойчивых многоуровневых самовоспроизводящихся связей и свойств объекта, системы. В античности понятие структуры было синонимом понятия «форма». В XIX веке, когда возникли предпосылки синтеза философских и конкретно-научных знаний, понятие «структура» приобрело общенаучный статус. Современная философия понимает структуру как совокупность устойчивых внутренних связей объекта как целого и тождественного самому себе, а учение структурализма объясняет мир с помощью понятия «структура».
К методам структурного анализа относят: структурно-функциональный анализ, гештальтпсихологию, лингво-семиотический анализ, методы аналогии и социологики.
Различают:
- русскую формальную школу;
- Пражский лингвистический кружок;
- Копенгагенскую и Иельскую школы.
Отличительные черты структурализма:
- безличная логика;
- порядок;
- целостность;
- слаженный ансамбль;
- органическое единство.
В целом структурализм опосредовал познание человека существованием и познанием «языка» и понимается преимущественно как научная методология мировоззренческо-иррационального порядка. Структурная лингвистика требует отказа от интроспекции и сбора фактов и призывает к построению теорий, характерен переход от сбора фактов к синхронной обработке фактов в «инвариантное» - относительно устойчивое целое, предпочитает анализ и критику языка анализу и критике сознания.
Постструктурализм - это общее название ряда подходов в социально-гуманитарном и философском познании 1970-80-х гг. в период научного интереса к этике индивидуализма, этике гедонизма (вседозволенности желаний и наслаждений, раскрепощение желаний и поиск удовольствий в любом жизненном акте). Это философия изнанки структуры, когда тело и власть становятся объектами первостепенного интереса и значат больше, чем язык и объект. Постструктурализм, отрицая социальность, акцентируется на недифференцированности, самодостаточности события, дух противоречия царит над каждой субстанцией: вводится новый понятийный аппарат, концепции, подходы, эмоции и аффекты, случайность, фрагментарность, разнородность, машинные механизмы, биологически конструкции. Постсгруктуры обеспечиваются «метафизикой желаний» - пульсацией, интенсивностью, энергией, идущими извне. Общее в постструктурализме - это эмоция сомнения, критика субъекта (его присутствия, наличия, представлений), элементы релятивизма. Постструктурализм концептуально снимает систему противопоставлений, абсолютизирует различия (сингулярности, партикулярности), «тексты», «дискурсы», «стили письма» понимает значимыми по причине своей бессвязности, принципиальной необобщаемости, характеризуется интертекстуальностью - цитатностью, размыванием жанровых критериев философского рассуждения, метафоричностью. Постструктурализм - это яркая реакция на лишенное жизненного смысла традиционное философствование.
35. Вернадский. Тейяр де Шарден. Понятие ноосферы.
Ноосфера (от греч. noos — разум) — это биосфера, разумно управляемая человеком. Ноосфера является высшей стадией развития биосферы, связанной с возникновением и становлением в ней цивилизованного общества, с периодом, когда разумная деятельность человека становится главным фактором развития на Земле. Термин и понятие «ноосфера» были введены в науку французскими учеными — математиком Э. Леруа, философом П. Тейяром де Шарденом и В.И. Вернадским.
Отправной точкой своих исследований и Вернадский, и Тейяр де Шарден считали так называемую цефализацию - процесс увеличения массы головного мозга и, как следствие, эволюционно ускоренное развитие нервной системы человека. Происходит скачок — от инстинкта к мысли, следовательно, эволюция биосферы идет в направлении развития сознания, т.е. формирования ноосферы. Отсюда вывод: нематериальная мысль человека становится геологическим фактором, материально преобразующим планету. Планета обретает некий общепланетарный Мозг, который берет на себя ответственность за ее дальнейшее развитие.
П. Тейяр де Шарден называл ноосферой некую «оболочку мыслей» над Землей. Он представлял разум как пламя, в котором греется земной шар и которое постепенно охватывает планету, образуя ее новый покров: «Земля не только покрывается мириадами крупинок мысли, но окутывается единой мыслящей оболочкой, образующей функционально одну обширную крупинку мысли в космическом масштабе. Множество индивидуальных мышлений группируется и усиливается в акте одного единодушного мышления. Таков тот общий образ, в котором по аналогии и симметрично с прошлым мы можем научно представить себе человечество в будущем».
В.И. Вернадский вкладывал в понятие ноосферы принципиально иной смысл. По мнению ученого, ноосфера — материальная оболочка Земли, меняющаяся под воздействием людей, которые своей деятельностью так преобразуют планету, что могут быть признаны «мощной геологической силой». Эта сила своей мыслью и трудом перестраивает биосферу «в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого».
Постепенно идея ноосферы захватила умы многих известных ученых во всем мире, что само по себе говорит о ее значимости и глобальном характере. Ноосфера — это уникальное единство человечества, производства и природы, которое должно преобразовываться и управляться высшим человеческим разумом. Именно последний гарантирует всестороннее прогрессивное развитие человечества на основе новых социальных законов и глубокого знания естественноисторических закономерностей.
36. Швейцер. Этика благоговения перед жизнью.
«Этика благоговения перед жизнью» разработана и подтверждена практической деятельностью Альберта Швейцера.
Основные идеи:
кризис современной культуры грозит гибелью цивилизации, средство возможного преодоления духовного кризиса — новая общечеловеческая этика («душа культуры»);
новая этика (универсальная, оптимистическая, гуманистическая, практически-действенная) должна базироваться на принципе благоговения перед жизнью, который выступает в качестве критерия различения добра и зла (все, что сохраняет, одухотворяет, возвышает жизнь, есть добро; все, что наносит ей ущерб — зло);
значимость нравственного самосовершенствования (на основе понимания ценности «благоговения перед жизнью» и веры в его конструктивные возможности), которое следует подтверждать «личным действием» (имеющим «чистую» мотивацию и осуществляемым «чистыми» средствами).
В начале XXI века стало очевидным, что существование цивилизации невозможно без пересмотра взглядов на взаимоотношение человека и природы.
Согласно этике благоговения, главной ценностью является жизнь во всех ее проявлениях, и, если человек способствует сохранению и процветанию жизни, он поступает естественно и правдиво - творит добро, если уничтожает любую жизнь и препятствует ей — совершает зло. Уничтожение без нужды, походя, любого придорожного цветка есть зло; спасение раненого животного вне зависимости от его пользы — добро.
Швейцер говорит о сострадании и сочувствии ко всем живым существам, независимо от их положения и иерархии в природе, как о норме сосуществования в мире. Благоговение перед Жизнью требует сочувствия, любви в самом высоком смысле, т.е. любви как служения всем творениям, независимо от их близости к человеческой природе. Учение Швейцера расширяет христианскую этику любви до вселенских масштабов.
Основные положения «Этики…»:
1. Безжизненная идея мира должна быть заменена реальным миром, полным жизни.
2. О мире человек знает только то, что все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни. К этому миру человек имеет как пассивное, так и активное отношение. Как существо, стоящее в пассивном отношении к миру, он приходит к душевной связи с ним через смирение; как существо, стоящее в активном отношении к миру, он приходит к духовной связи с ним благодаря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним целым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.
3. Начав думать о тайне своей жизни и о связях, соединяющих его с жизнью, человек уже не может относиться к своей и окружающей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «Благоговения перед жизнью», и этот принцип не может не проявиться в этическом миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его действиях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.
4. Для человека, по-настоящему этичного, жизнь священна, даже та, которая находится на нижней границе шкалы ценностей, он делает различия только в каждом конкретном случае, под давлением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую «Если этика благоговения перед жизнью затронула его, — пишет А. Швейцер, — он наносит вред жизни и разрушает ее лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и никогда — из-за недомыслия. Насколько он является свободным человеком, настолько он использует любую возможность, чтобы испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и отвести от нее страдание и разрушение». Этика Швейцера — Живая Этика, т.е. этика Действия, которое надо осуществлять в мире здесь и сейчас, совершая конкретные поступки, реализуя в них свои моральные убеждения и мировоззрение.
37. Ганди. Философия ненасилия.
Мохандас Карамчанд Ганди, известный как Махатма Ганди, — один из руководителей и идеолог национально-освободительного движения Индии. Его философия ненасилия Сатьяграха (буквально – твёрдость в истине) оказала влияние на национальные и международные движения сторонников мирных перемен.
Махатма Ганди отвергал насилие в любой форме. Вот цитата из его статьи:
«...Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это - закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения...»
"Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать Бога...Я обрёл себя в поисках Бога... Именно здесь религиозный дух стал моей жизненной опорой."
В годы жизни в ЮАР Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости потрясли Ганди. "Россия в лице Толстого дала мне учителя, который предоставил теоретическую основу моего ненасилия", – писал позднее Ганди.
Когда с помощью Сатьяграхи Ганди и его сторонники одержали победу в ЮАР, он возвратился в Индию и обнаружил, что там ситуация не лучше. Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил "третий путь" – путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла приводит человека на Путь Строительства нового мира – Мира Добра.
Сатьяграха проводилась в сответсвии с твёрдыми принципами, основанными на самом духе ненасилия: полная гласность и открытость, предупреждение противника во всех своих действиях, применении сильных средств только после того, как были испробованы все более слабые. Сатьяграха могла начаться только тогда, когда каждый участник точно представлял себе смысл и последовательность борьбы и был уверен в своей приверженности духу ненасилия. Участники движения не должны были желать зла противнику, стремясь лишь к достижению поставленной цели. Именно эти принципы позволяют сохранять ненасильственный дух даже самых массовых кампаний.
Сатьяграха – это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.
Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью. Ненасилие – не только позиция сильных, но и сама по себе очень сильная позиция. Ещё в Южной Африке один из чиновников признался Ганди: "Я иногда хочу, чтобы вы прибегли к насилию. Тогда нам сразу же стало бы понятно как поступить с вами».
Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия добровольно "ушла" из Индии, оставив свои колониальные притязания.
38. Булгаков. Софиология хозяйства. Православные ценности труда.
Представления о Софии у С.Н. Булгакова последовательно развивались. В книге «Философия хозяйства» (1912) С.Н. Булгаков выделяет трансцендентальный субъект хозяйства, отожествляя его с мировой душой – эмпирическим проявлением Софии в человечестве. Выделяя Софию небесную и Софию эмпирическую, С.Н. Булгаков отождествляет последнюю с человечеством, а человека понимает как носителя Софии. Связь между двумя Софиями осуществляется в воплощенном в земном мире Логосе. Человек понимается не как изолированный в себе трансцендентальный наблюдатель, а как орган трансцендентального наблюдателя, отождествляемого с трансцендентальным субъектом хозяйства. Подобно тому, как человеческий субъект раскрывается в становлении жизни, действуя вовне в своем живом теле, трансцендентальный субъект хозяйства живет, действуя в материи, которая должна быть живой, и наблюдаемое ее состояние лишь «обморок жизни». В данном случае под жизнью С.Н. Булгаков имеет в виду не биологические процессы, а способность воплощать в себе и выражать присутствие субъекта в том же смысле, в каком тело человека выражает самого мыслящего и чувствующего человека. Это свойство потенциально присуще всей материи и актуализируется в софийном характере хозяйства.
Если в «Философии хозяйства» давалось учение о Софии эмпирической, то о Софии небесной С.Н. Булгаков пишет в книге «Свет невечерний» (1917). Здесь он истолковывает Софию личностно, как особую ипостась отличную от других божественных ипостасей. София представляет собой пограничный вид бытия между миром и Богом: с одной стороны, София нетварна, с другой – не участвует и во внутрибожествнной жизни. Это учение сильно напоминает неоплатоническое учение об эманации Единого.
Его богословский опыт трактовки Софии как «идеальной основы мира», Души мира, Вечной Женственности, нетварного «вечного образа» и даже «четвертой ипостаси» был воспринят резко критически в церковных православных кругах и осужден, причем как в России, так и за рубежом. В метафизическом плане софиология Булгакова – это онтологическая система, развитая в русле метафизики всеединства и восходящая своими корнями к платонизму, в которой предпринята попытка радикального – в границах христианской парадигмы – обоснования онтологической реальности тварного мира, космоса, как обладающего собственным смыслом, способностью к творческому развитию, «живым единством бытия».
Мир в софиологии Булгакова не тождествен Богу – это именно тварный мир, «вызванный к бытию из ничто». Но при всей своей «вторичности» космос обладает «собственной божественностью, которая есть тварная София». Космос – живое целое, живое всеединство, и у него есть душа («энтелехия мира»). Выстраивая онтологическую иерархию бытия, Булгаков различал идеальную, «предвечную Софию» и мир как «становящуюся Софию». Софиология Булгакова в существенной мере определяет характер его антропологии: природа в человеке становится «зрячей» и в то же время человек познает именно «как око Мировой Души», человеческая личность «придана» софийности «как ее субъект или ипостась». Смысл истории также «софиен»: историческое творчество человека оказывается «сопричастным» вечности, будучи выражением универсальной «логики» развития живого, одушевленного (софийного) космоса.
Православная этика труда:
1) Самый главный принцип Православной этики труда — принцип ориентации на исполнение Евангельских заповедей. Поскольку важнейшим вопросом человеческой жизни в православии является спасение, то принципы православной этики труда и строятся на отношении к этому главному вопросу, помогают они спасению или затрудняют его.
2) Принцип справедливой взаимности. Все люди на земле связаны между собою и каждый из них — прообраз Божий. В Евангелии сказано: «Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены».
3) Православная этика труда предписывает предпринимателям обращать своё внимание на социально-значимые проекты, даже если при этом они теряют часть своей прибыли. Тем более, что прибыль для человека, живущего по Православной этике труда никогда не будет стоять во главе угла, а являться лишь одной (не главенствующей) из составляющих процесса. Прибыль значима только тогда, когда обеспечена чистой совестью;
4) Принцип полагания на волю Божью. И успехи и неудачи в своей трудовой деятельности православный человек воспринимает, как промысел Божий, как повод к смирению — самой главной добродетели христианина.
5) Принцип отношения к предпринимательству, как исполнению необходимого земного послушания, данного Господом, как сфере служения Богу и людям.
6) Принцип бережного отношения к природе, ресурсам и прочему.
7) Стремление к совершенству. Понимая связь труда и духовности, православный предприниматель стремится к Богу и совершенствуется в Боге и для Бога.
8) Принцип разумности и умеренности.
39. Флоренский. Наука и вера.
Павел Александрович Флоренский (1882 — 1937) — последователь философии всеединства Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной философской мысли, энциклопедически образованный человек, полиглот, обладавший блестящими дарованиями и работоспособностью, за что современники называли его “новым Леонардо да Винчи”.
Главное произведение П. Флоренского — “Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи” (1914). Название работы связано с древним летописным преданием, согласно которому в 1110 г. над Печорским монастырем явилось знамение, столп огненный, который “весь мир виде”. Столп огненный — это вид ангела, посылаемый волею Божией вести людей путями промысла, как во дни Моисея огненный столп ночью вел Израиль. Главная идея книги состоит в обосновании мысли, что существенное познание Истины есть реальное вхождение в недра Божественного Триединства. То, что для субъекта знания есть истина, то для объекта его есть любовь к нему, а для созерцающего познания (познание субъектом объекта), — красота.
“Истина, Добро и Красота” — эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Как отмечает П. Флоренский, “духовная жизнь как из “Я” исходящая, в “Я” свое сосредоточие имеющее — есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого — она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как вовне лучащаяся, — Красота. Явленная истина есть Любовь. Самая любовь моя есть действие Бога во мне и меня в Боге, — пишет Флоренский, — ибо безусловная истинность Бога именно в любви раскрывает себя... Любовь Божия переходит на нас, но зн
