2015-03-07
10938
С проблематикой познания в философии Декарта тесно связан вопрос о способе конкретного достижения наиболее истинного, т. е. наиболее достоверного, познания. Тем самым мы подходим к одной из важнейших частей философского наследия Декарта – к рассуждениям о методе.
Эта проблематика в трудах Декарта имеет исключительное значение. Уже говорилось, что главным принципом Декарта было «во всём сомневаться», т.е. чётко определённый методологический скепсис. Этот принцип, однако, был для него лишь определённой предпосылкой для того, чтобы создать правила, гарантирующие достижение познания с высокой степенью правдоподобности. Поэтому основным видом познания, по Декарту, является рациональное познание, инструментом которого служит разум.
В «Рассуждении о методе» Декарт говорит, что его «умыслом не является учить здесь методу, которому каждый должен следовать, чтобы правильно вести свой разум, но лишь только показать, каким способом я стремился вести свой разум».
Правила, которых он придерживается и которые на основе своего опыта полагает важнейшими, он формулирует следующим образом:
|
|
|
- не принимать никогда любую вещь за истинную, если ты её не познал как истинную с очевидностью; избегать всякой поспешности и заинтересованности; не включать в свои суждения ничего, кроме того, что предстало как ясное и видимое перед моим духом, чтобы не было никакой возможности сомневаться в этом;
- разделить каждый из вопросов, которые следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить;
- свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и легче познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных, предполагая порядок даже среди тех, которые естественно не следуют друг за другом;
- совершать везде такие полные расчёты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошёл.
Правила Декарта, как и все его «Рассуждения о методе», имели исключительное значение для развития философии и науки Нового времени. Условие «очевидности» и «интуитивной ясности» исходных утверждений научной теории является одним из основных характеристик научного познания в нашу эпоху.
В отличие от Ф. Бэкона, который в «Новом Органоне» считал индукцию (в современных терминах можно сказать «эмпирическую индукцию») основным методом получения истинных (и практически полезных) фактов, Декарт таким методом считает рациональную дедукцию. Формулирует он этот метод в прямой противоположности по отношению к созерцательной и спекулятивной средневековой схоластической философии.
|
|
|
Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики. Он является творцом аналитической геометрии. Достойны внимания и его труды, посвящённые проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьёзнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистического, материалистического, философского и естественнонаучного мышления.
Доп Дедукция, по Декарту, необходима потому, что вывод не всегда может представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.
Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода:
- во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;
- это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного;
- в вопросе также должно содержаться нечто известное.
После определения основных положений метода перед Декартом встала задача сформировать такой исходный достоверный принцип, из которого, руководствуясь правилами дедукции, можно было бы логически вывести все остальные понятия философской системы, то есть Декарт должен был осуществить интеллектуальную интуицию. Интеллектуальная интуиция у Декарта начинается с сомнения. То есть, в своих поисках Декарт стал на позиции скептицизма. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку он нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Декарта следующий. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: "Cogito ergo sum" - "Мыслю, следовательно, существую", поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Именно поэтому положение "мыслю, следовательно, существую" - основа философии Декарта.
#12. Спиноза. Свобода и необходимость.
Монизм (один-единственный) – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. “Богословский политический трактат”, “Этика”.
Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать.
Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция. Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного, что называется пантеизмом. Субстанция обладает двумя главными атрибутами: мышлением и протяжением, распространенностью, посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме ее самой.
От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что они зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между модусами существуют как внешнее воздействие, так и внешние связи. Единичные, конкретные вещи (модусы) - это природа сотворенная. Модусов существует бесчисленное множество.
|
|
|
Концепция субстанции Спинозы определяет и его концепцию детерминизма, которая вытекает из первой. В мире не существует ничего случайного, так как субстанция характеризуется внутренней необходимостью своего существования. Бог для Спинозы выступает "имманентной, а не внешней причиной всех вещей". Каждая вещь имеет причину в чем-то еще. Тем самым в мире господствует жесткий детерминизм, который понимается Спинозой механически. Он отождествлял причинность с необходимостью, а случайность считал только субъективной категорией. Спиноза был сторонником жесткого детерминизма во всех областях человеческой деятельности, даже в области аффектов и поведения на основе этих аффектов. Для Спинозы аффект является следствием воздействия окружающих предметов на нас. В " Этике " Спиноза указывает, что тяга ребенка к молоку причинно обусловлена инстинктом самосохранения. Таким же образом Спиноза объясняет и самоубийство: оно обусловлено возникновением аффектов, изменяющих духовную и телесную природу самоубийцы, т.е. человека тянет к самоубийству так же, как в противоположных случаях он детерминирован инстинктом самосохранения. (Хотя Спиноза не отрицает того факта, что человек при определенных условиях может овладеть аффектами.) Это приводило Спинозу к утверждению фатализма.
Для Спинозы познание человека состоит из нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень, - это чувственное познание, которое неадекватно отражает предмет и часто ведет к заблуждению, хотя и содержит в себе зерно истины. Вторая ступень познания - это понимание, основывающееся на рассудке и разуме. Эта ступень - единственный источник достоверных истин. Третьей ступенью познания выступает интуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания. Истины, получаемые посредством интуиции, наиболее ясны и отчетливы.
Спиноза исходит из того, что человек составляет частичку природы, и в его деятельности проявляется второй атрибут субстанции - мышление (первый атрибут выражен в природе, это протяжение). Телесная организация человека полностью объясняется законами механистического детерминизма. Решая проблему соотношения телесного и духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух субстанций. В "Этике" он пишет: "Ни тело не может определять душу к мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому".
|
|
|
Спиноза подверг критике понятие свободы воли. Согласно Спинозе, свободы воли как таковой нет, так как человек - частичка природы и представляет собой звено мировой детерминации. Субстанция - это единство свободы и необходимости.
Свободен только Бог, ибо все его действия продиктованы своей собственной необходимостью. Человек же часть природы, поэтому он включен в необходимость, но он - существо особого рода, так как кроме протяжения обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода воли человека ограничена, она сводится по сути дела к определенной степени разумного поведения. Свобода и необходимость у человека выступают связанными понятиями, обусловливая друг друга. Спиноза ввел даже понятие свободной необходимости. Одним из самых сильных проявлений свободы он считал стремление к самопознанию. Воля - это разум, полагал Спиноза. Поведение человека, согласно Спинозе, направляется тремя основными аффектами: радостью, печалью, вожделением, которые порождают множество производных. Все аффекты основываются на инстинкте самосохранения, поэтому и в целом в своем поведении человек направляется не этическими законами добра и зла, а лишь стремлением к собственной выгоде. Добродетель - это всего лишь стремление человека сохранить свое существование. Спиноза считает, что человек - раб своих страстей, аффектов, поэтому он не свободен, но затем он показывает, что человек в состоянии выйти из этого рабства и стать свободным, если он составит ясную идею о своих страстях, аффектах, т.е. познает это состояние. В зависимости от познания своих аффектов разные люди, согласно Спинозе, находятся на разной степени свободы.
Подобно Гоббсу, при объяснении общества Спиноза исходит из теории естественного права и общественного договора, т.е. руководствуется законом природы, который направляет каждого человека по пути самосохранения. Спиноза исходил из неизменной эгоистической человеческой природы, обуздать которую может только государство, возникающее для того, чтобы обеспечить безопасность граждан и взаимную помощь, когда эгоистические интересы граждан могут сочетаться с интересами всего общества.
В отношении форм государства Спиноза выступал сторонником демократии и в отличие от Гоббса не признавал монархию как заслуживающую уважения. Самой лучшей формой государства он считал ту, которая предоставляет всем гражданам участвовать в управлении государством. "Государство, - пишет он в "Этике", - которое стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в страхе постоянном, будет скорее безошибочным, чем добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно, чтобы удерживаемы в узде были лишь любовью к свободе, стремлением увеличить имение и надеждой, что достигнут почетных мест в государственных делах".
Спиноза в своем "Богословско-политическом трактате" заложил основы научной критики Библии. Исходя из концепции "двух истин", Спиноза считал, что для познания подлинной истины Библия имеет мало цены, так как авторитетом может быть только разум, а не Священное писание. Он отвергает тот ореол, которым окружена Библия, и полагает, что необходимо учитывать исторические обстоятельства, при которых создавались те или иные тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором Пятикнижия. Спиноза также выявил много противоречий, повторений и разночтений в текстах различных книг Библии.
Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе народа перед непонятными и таинственными силами природы. В то же время Спиноза отрицал обвинения в атеизме, так как полагал, что его критика религии - это критика невежества и предрассудков. А настоящая религия равносильна моральности и основывается на достоверном знании. Между религией и суеверием то различие, писал он, что суеверие имеет своей основой невежество, а религия - мудрость.
#13. Гоббс. Локк. Общественный договор и права человека.
Социально-политические концепции в философии XVII в получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в, закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.
Томас Гоббс (1588-1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах " О гражданине " и " Левиафан " (назван по имени библейского мифологического морского животного, образ которого был для Гоббса образом государства и общества). Будучи представителем механистического материализма. Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зрения механистического естествознания. По его мнению, геометрический, математический метод, являясь универсальным научным методом, должен найти свое применение и в области общественной. Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство.
В естественном, т.е. дообщественном, состоянии люди действуют с о гласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям и естественным позывам. В этом состоянии, считает Т Гоббс, все люди равны от природы, " природа дала все всем ", из-за чего возникает " равенство надежд на достижение цели, «в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими». Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние " войны всех против всех ". Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.
В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс, развивая свою философию естественного права, называет естественными законами:
Первый и основной естественный закон гласит " следует искать мира и следовать ему", чтобы положить конец состоянию всеобщей вражды чел о века к человеку. Для этого " человек должен с о гласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты... ", и заключить договор, т е. перенести часть своего права на других. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет выполняться.
Поэтому второй естественный закон гласит: "люди должны выполнять заключенные ими соглашения".
Чтобы сделать соглашение между людьми " постоянным и длительным, требуется еще кое-что, а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу ". Такая общественная власть может быть создана только одним путем: " путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю ". В результате этого рождается государство – «новое лицо», воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, кот о рое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.
Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.
Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной - монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.
Джон Локк (1632 - 1704) в своем произведении " Два трактата о правительстве " развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.
Подобно Гоббсу, Дж Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние " войной всех против всех ". Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеютравные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права " причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого "
Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь на столько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютном монархом нет суда, и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию - это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.
Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) - проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть - верховная, она должна повелевать другими властями. В своем трактате Локк также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой.
Социально-политические концепции Томаса Гоббса и в особенности Джона Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Шарля Монтескье (в работе (" О духе законов ") и Жан - Жака Руссо.
#14. Вольтер. Просвещение и прогресс.
Вольтер вместе с Тюрго, Кондорсе и стоящим несколько особняком Руссо принадлежит к основоположникам и крупнейшим представителям просветительской теории прогресса, разновидности которой отражали факт развития человеческого общества. Распространенное среди буржуазных исследователей связывание истоков теории прогресса с христианским миросозерцанием является ошибочным. В действительности понимание направления и смысла исторического движения христианской эсхатологией и хилиазмом прямо противоположно взгляду на историю как на процесс развития человеческих обществ по восходящей линии. Общей для всех просветителей чертой является уверенность в том, что главной движущей силой развития является прогресс разума. Но если для Вольтера, Тюрго, Кондорсе этот вид прогресса был безусловным благом, то Руссо проклинал его как пагубную первопричину (вместе со «способностью к совершенствованию») выхода человека из безмятежного счастья и свободы «естественного состояния» в ожесточенную борьбу и социальный гнет цивилизации. Со стороны Руссо это было неадекватным выражением замеченной им антагонистичности общественного прогресса в условиях частнособственнических отношений. Хотя Вольтер и другие приверженцы теории прогресса из среды просветителей сильно уступали Руссо, не возвышаясь до его проникновения в диалектику социального развития, они тем не менее были правы в настаивании на том, что без развития и распространения знаний невозможно преобразовать наличные общественные отношения в направлении свободы и справедливости и что общество свободных и счастливых людей немыслимо без высокоразвитой духовной и материальной культуры.
У Вольтера теория прогресса большей частью будучи непосредственно вплетена в ткань его повествования о прошлом, не выделяется им в особую концепцию. В этой слитности вольтеровского представления о прогрессе с изображением исторических фактов состоит его сила и убедительность. Но это представление должно было быть дополнено углубленной теоретической разработкой учения о прогрессе, что и было осуществлено трудами Тюрго и Кондорсе.
Термин "Просвещение" впервые употреблен Вольтером, а определение понятия "Просвещение" дал Иммануил Кант: "Просвещение есть необходимая историческая эпоха развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса".
Можно назвать Просвещением эпоху, но можно так назвать и концепцию, суть которой - вера в то, что силами человеческого разума возможно достигнуть социального прогресса и совершенствовать общество во всех его положениях (с точки зрения естественно-научного прогресса, нравственного состояния, права и т.д.). С точки зрения этой концепции, единственным регулятором прогресса является человеческий разум. Надежды на некое потустороннее, Божественное (или неких других сил) вмешательство, на то, что у человека нет никакой свободы и все в мире детерминировано (как в лучшем, так и в худшем смысле), - все эти концепции отбрасываются; человек уверен, что он - существо свободное, разумное, что разум может все, в том числе и переустроить общество на разумных, нравственных, добрых началах.
Концепция Просвещения, как и само Просвещение, - понятие достаточно противоречивое. Из определения видно, что Просвещение может существовать и возникать в различные периоды человеческого общества. Так, мы знаем, что Просвещением можно было в некотором смысле назвать эпоху софистов и Сократа, XII век в Средневековье, когда существовали Шартрская и Сен-Викторская школы, а также эпоху Возрождения, но все это можно принять лишь с некоторой натяжкой. Просвещение же, относящееся к 18 веку и имевшее место преимущественно во Франции, - это классическое Просвещение, являющееся концептуальной основой современной цивилизации. Как бы мы ни относились к французскому Просвещению, к таким людям, как Вольтер, Руссо и Дидро, нельзя не признать, что непосредственные основы современной цивилизации лежат именно во французском Просвещении. Правовое устройство нашего общества, умонастроение большинства людей, вера в прогресс - все это уходит корнями в эпоху французского Просвещения.
Термин "французское Просвещение" не следует путать с термином "французский материализм", который обычно используется в некотором смысле как синоним французского Просвещения, но это не синонимы - ибо отнюдь не все французские просветители были материалистами.
Эпоху Просвещения принято делить на четыре этапа. В качестве первого этапа называют предшественников просвещения - Пьера Бейля и Жана Мелье. Собственно первое, старшее поколение просветителей - Вольтер и Монтескье. Этот этап берет начало в конце 10-х годов 18 века и длится до середины 40-годов. Второй этап - с середины 40-х годов до конца 80-х годов (до Французской революции): Руссо, Кондильяк и четыре великих французских материалиста (Ламетри, Дидро, Гельвеций и Гольбах). Третье поколение просветителей, существовавшее во времена Великой французской революции - Кондорсе, Марешаль и Дюпюи. Это поколение мы рассматривать не будем, как и некоторых из тех, кого я назвал.
По Вольтеру, человечество имеет историю, которая направлена в сторону прогресса. Имеет место прогресс знаний, культуры, хотя он может прерываться, чередуясь с эпохами упадка. Но тем не менее история человечества показывает, что прогресс все-таки существует.
Вольтер выделяет четыре эпохи расцвета: век Перикла в Древней Греции, век Августа в Древнем Риме, век Медичи в эпоху Возрождения и век Людовика XIV в современности. Существование этих периодов обнадеживает и свидетельствует о том, что прогресс действительно существует, и поскольку человечество становится умнее, то и такие эпохи прогресса будут более длительными и более постоянными.
Вольтер первым из историков (а его перу принадлежат и множество исторических работ, в том числе и "История России") выдвинул положение, что нужно рассматривать не только европейские народы, но включать в исторические концепции все народы, населяющие землю, поскольку все люди равны и нельзя какой-то один народ предпочитать другим народам. История должна быть историей народов, а не политических деятелей и правительств. Вольтер указывал, что для истории и для человечества постройка шлюза гораздо важнее, чем деяния какого-нибудь полководца. Тем не менее, миром правят именно великие личности - те самые полководцы, о которых так небрежно сказал Вольтер.
#15. Руссо. Общественный договор и равенство.
Общественный договор — соглашение, имеющее своей целью создание такой ассоциации людей, которая осуществляла бы защиту личности и имущества каждого своего члена. Общественный договор устанавливает политическое равенство между гражданами, гарантирует их свободу, делает возможным появление права собственности. Статьи первоначального общественного соглашения нигде не были точно сформулированы, но везде «молчаливо признаны», они выражают собой те принципы, на основе которых фактически происходило зарождение древних «гражданских обществ».
Вопрос о том, что собой представляет Общественный договор, каковым должно быть его содержание и назначение, равно как и многие аналогичные им вопросы получили наиболее яркое и основательное освещение в ряде трактатов Жан-Жака Руссо (1712 - 1778) и особенно в его знаменитом труде "Об Общественном договоре".
Основная задача, которую призван решать Общественный договор, состоит, по мнению Руссо, в том, чтобы найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации, и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде".
Рассматривая государство как продукт Общественного договора, порождение разумной воли народа, а точнее - человеческим учреждением или даже изобретением, Руссо исходил из того, что каждый человек передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все силы. В результате "для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого". Это коллективное целое, по мнению Руссо, есть не что иное, как юридическое лицо. Раньше оно именовалось "гражданской общиной". Позднее - "Республикой или Политическим организмом". Члены этого политического организма называют его "Государством, когда он пассивен, Суверенитетом, когда он активен, Державою - при сопоставлении его с ему подобными".
Государство рассматривается Руссо как "условная личность", жизнь которой заключается в союзе ее членов. Главной его заботой, наряду с самосохранением, является забота об общем благе, о благе всего общества, народа. Огромную роль при этом играют издаваемые законы, право.
Руссо выдвигает и развивает идею прямого народного правления ибо, согласно Общественному договору, "только общая воля может управлять силами государства в соответствии с целью его установления, каковая есть общее благо".
Народ, рассуждает мыслитель, не может лишить самого себя неотчуждаемого права издавать законы, даже если бы он этого и захотел. Законы всегда являются актами общей воли. И никто, даже государь, не может быть выше их. Законами являются лишь такие акты, которые непосредственно принимаются или утверждаются путем проведения референдума самим народом.
Наряду с исключительным правом на принятие законов у народа имеется также неотчуждаемое право на сопротивление тиранам. Короли, писал по этому поводу Руссо, всегда "хотят быть неограниченными". Хотя им издавна твердили, что "самое лучшее средство стать таковыми - это снискать любовь своих поданных", однако это правило при дворах всегда вызывало и будет вызывать только насмешки".
Власть, возникающая из любви поданных, несомненно, наибольшая, но она непрочна и условна. Поэтому "никогда не удовлетворяются ею государи". Личный интерес любых повелителей состоит прежде всего в том, "чтобы народ был слаб, бедствовал и никогда не мог им сопротивляться". Конечно, замечает мыслитель, если предположить, что поданные всегда будут оставаться совершенно покорными, что государь был бы заинтересован в том, чтобы народ был могуществен, "дабы это могущество, будучи его собственным, сделало государя грозным для соседей". Но так как интерес народа имеет "лишь второстепенное и подчиненное значение" и так как оба предположения несовместимы, то естественно, что "государи всегда предпочитают следовать тому правилу, которое для них непосредственно выгодно".
Таким образом, у любого правителя всегда сохраняется свой собственный, отличающийся от народного, интерес и соблазн сосредоточения в своих руках как можно больше государственной власти. Последнее же приводит не только к тому, что "расстояние между государем и народом становится слишком велико и государству начинает недоставать внутренней связи", но и к тому, что в политическом режиме устанавливаются признаки открытого игнорирования прав и свобод народных масс, признаки деспотизма. В этих условиях, как следует из Общественного договора по Руссо, народ может реализовать свое естественное право на сопротивление. При этом, заключает он, восстание, которое "приводит к убийству или свержение с престола какого-нибудь султана, это акт столь же закономерный", как и те акты, посредством которых он только что распоряжался жизнью и имуществом своих подданных. "Одной только силой он держался, одна только сила его и низвергает".
Из всего сказанного о естественно-правовой теории происхождения государства и права следует, что ее сторонники исходят из того, что народ обладает естественным, неотчуждаемым правом не только на сознание государства на основе Общественного договора, но и на его защиту.
Несмотря на то, что научность договорной теории оценивалась достаточно неоднозначно и противоречиво, вплоть до полного отрицания ее исторической самостоятельности, тем не менее некоторые аспекты данной концепции нашли свое реальное воплощение в практике государственного строительства. Примером этого могут служить Соединенные Штаты Америки, которые в своей конституции юридически закрепили договор между народами, входящими в их состав, и определили цели этого договора: утверждение правосудия, охрана внутреннего спокойствия, организация совместной обороны, содействие общему благосостоянию.
Руссо. Задача его требовала доказать, что искони существовало равенство — и изображение соответствует задаче. Дикари у него — здоровенные и самодовлеющие самцы, живущие одиноко, «без заботы и труда»; женщины, дети, старики не приняты во внимание. Всё, что нужно дикарям, даёт им добрая мать-природа; их равенство основано на отрицании всего, что может послужить поводом к неравенству. Первобытные люди Руссо счастливы, потому что, не зная искусственных потребностей, не имеют ни в чём недостатка. Они непорочны, потому что не испытывают страстей и желаний, не нуждаются друг в друге и не мешают друг другу. Итак, добродетель и счастье неразрывно связаны с равенством и исчезают с его исчезновением.
Первая беда наступила тогда, когда люди уклонились от мудрого правила жить и трудиться особливо, когда они вступили в общежитие и началось разделение труда. Общежитие ведёт за собой неравенство и служит последнему оправданием; а, так как Руссо голосует за равенство, то он осуждает общежитие.
#16. Кант. Категорический императив и критика практического разума.
Областью философии, прославившей имя И. Канта, была этика — учение о морали. Если возможна этика как наука, рассуждал немецкий философ, то ее выводы (моральные нормы) должны носить всеобщий и необходимый характер. Но в опыте этого достичь нельзя, значит, требования морали внеопытного происхождения — они априорны! А если априорны, то и абсолютны: если, например, «не лги» — то никому, никогда и ни при каких условиях. Это — нравственный закон, который дается разумом. Но человеческая воля руководствуется не только разумом, на нее «давят» и многие эмпирические обстоятельства: польза, выгода, страх и пр. Поэтому нравственный закон необходимо принимает форму категорического императива — принудительного повеления, предписывающего человеку поступки, которые хороши сами по себе, без учета возможных целей или обстоятельств. Поэтому его формулировка у Канта носит абстрактно-универсальный характер:
И. Кант полагает, что такая формулировка категорического императива дает четкий критерий определения нравственного характера поступка в любой ситуации. Допустим, мы попали в затруднительное положение и хотим из него выбраться, дав ложное обещание. Благоразумие подсказывает, что вообще-то лучше не лгать. Ибо никогда не известно, какими последствиями может обернуться в будущем наша уловка. Но рекомендация благоразумия не обладает должными всеобщностью и безусловностью: ведь вполне возможно, что дурных последствий не наступит и все как-нибудь обойдется. И лишь категорический императив в этом случае может дать безусловный и точный совет. Ведь он требует такого поведения, при котором любой наш поступок мог бы быть возведен в закон, норму для всех остальных. Спросим себя: хотим ли мы, чтобы все люди, попадая в аналогичные ситуации, лгали? Хотеть этого мы не можем в принципе: если ложь в затруднительных ситуациях станет законом, нашему ложному обещанию никто не поверит, а мы то хотим как раз обратного. То есть требуя честности от других, для себя делаем исключение. Такой поступок безусловно не может получить нравственной санкции.
Категорический императив И. Кантом формулируется и в другой форме:
... Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству*.
Иначе говоря, подлинно нравственным может быть признано только такое действие, в котором высшей целью является человечество (в лице каждого человека). Только эта цель наших действий абсолютна. Все прочие — относительны.
Категорический императив — объективный принцип нравственности. Субъективным же ее принципом, т.е. собственно мотивом нравственного поведения, является долг. Долгом И. Кант считает необходимость действия исключительно из уважения к нравственному закону, который в этом случае становится прямым и непосредственным мотивом поведения. Устанавливая это жесткое требование к признанию наших поступков нравственными, немецкий мыслитель хочет четко отделить действия ради долга от действий сообразно долгу. Последние имеют место в том случае, если человек принимает во внимание не только соображения долга, но и свои многочисленные склонности — симпатию, любовь, удовольствие, выгоду. Любовь матери к своему ребенку, взаиморасположение друзей, увлечение искусством, честная торговля — социально одобряемые формы поведения. Но они не могут быть признаны чисто нравственными: ведь все это человек будет делать и без нравственного закона, просто по склонности. А вот если эмпирические интересы индивида приходят в противоречие с требованиями долга, а человек все равно продолжает ему следовать — вот это будет подлинно нравственное поведение. (Если, к примеру, торговля приносит убыток, но купец не поддается соблазну возместить его обманом, а продолжает торговать честно.) Как иронически заметил Ф. Шиллер, у Канта человек нравственно поступает лишь тогда, когда он следует долгу с отвращением в душе.
Однако моральный ригоризм И. Канта часто преувеличивается. В намерения философа вовсе не входила проповедь аскетизма или дискредитация гедонистических мотивов. Нравственный долг вовсе не отменяет эмпирических склонностей людей. Но он не может с ними и совпадать, ибо тогда субъективно можно будет оправдать любое человеческое действие. Моральный долг как субъективный мотив поведения должен быть соразмерен абсолютному и безусловному характеру нравственного закона (категорического императива). Поэтому только поступок во имя долга (а не ради удовольствия, счастья, успеха) может быть назван нравственным.
Но ведь как часто требования долга идут вразрез с соображениями выгоды, удовольствия, даже безопасности человека. И порою успеха добиваются совсем не те, кто свято следует нравственному долгу. Как же совместить одно с другим, как вознаградить добродетель? Кант отвечает на этот вопрос тремя постулатами практического разума. Добродетель не останется без награды при трех непременных условиях: а) Бог существует; б) душа бессмертна. в) воля свободна. Теоретически они недоказуемы, но практически необходимы. Ибо только в этом случае нравственное устройство мира можно признать разумным. А в это И. Кант свято верил.
#17. Гегель. Диалектический метод.
Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошёл значительно дальше своих великих предшественников. Он первым представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии.
Уже в студенческие годы Гегель был занят творческим освоением и осмыслением достижений предшествующей политической и правовой философии. Венцом их стала «философия права» - одна из наиболее знаменитых работ во всей истории правовой и политической мысли. Это синтез философских и политико-правовых исследований Гегеля на протяжении ряда лет.
Для понимания сущности философии права Гегеля важно понимание методов, применяемых им в исследованиях. Философия права по Гегелю не имеет своих методов исследования, т. е. методы эти сродни общефилософским. прежде всего он опирается на диалектику. Сам Гегель заявлял, что его диалектический метод не есть некое «чисто внешнее искусство» или «субъективная игра в доказательства и опровержения», а что его метод опровергает всякую «школьную метафизику, руководствующуюся формальными определениями» и что диалектический метод есть»душа всякого научного развёртывания мысли» и именно он и только он вносит необходимую внутреннюю связь в содержание науки и его непреодолимая сила составляется во внутренне противоречивом поступательном движении и развитии.
Открытие диалектического метода, составление целой эпохи в философском мышлении, не было случайностью. Гегель неоднократно подчёркивал, что в истории философской мысли существует известная преемственность обогащения последующих философских учений.
Подчёркивание Гегелем заслуг предшествующих философских учений не помешало ему с успехом расширить рамки предыдущих достижений и представить весь исторический и духовный мир в виде бесконечного процесса движения и развития. «Всё, что НАС окружает, - заявил он, - может быть рассмотрено как образец диалектики».
Выступая против одностороннего, абстрактно аналитического метода, он утверждал, что такой метод совершенно неприемлем для философии. Философия по сути дела, не нашла своего истинного метода философской науки, применив его к конкретному предмету - сознанию.
Движение сознания - это восхождение от абстрактного к конкретному. Каждая последующая ступень заключает в себе предыдущие, воспроизведя их на новом, более высоком уровне, в тоже время, последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектического пути развития.
Диалектический идеализм, т.е. сочетание научного воззрения с воззрением в принципе ненаучном, является парадоксом всемирно-исторического масштаба, небывалым по своим параметрам взаимопроникновением истинного и ложного, подлинного и мнимого, сущности и видимости. Отсюда и противоречие между системой и методом Гегеля, противоречие которого отнюдь не исключает их единства.
В диалектике с её борьбой противоположностей, духовный и исторический прогресс фактически обращён в прошлое. Им нет места ни в настоящем, ни в будущем, ведь «абсолютная цель» прогресса достигнута. Диалектический метод не может служить для Гегеля орудием критического осмысления и преобразования действительности.
Специфическая диалектика политико-правовой сферы в гегелевской философии права проявляется окольным путём. То, что Гегелем обозначаются в качестве ступени объективного духа, есть особая сфера со специфическим смыслом и содержанием. В силу этого, логико-гносеологичесий смысл понятий и закономерностей их движения, из которого сознательно исходит Гегель в ходе исследования права государства и политики, неизбежно трансформируются и приобретают иные, новые характеристики и значения, обусловленные своеобразием исследуемого материала специфическим содержанием, собственной логикой предмета рассмотрения.
В сфере философии права диалектический метод развёртывается в систему теоретических конструкций, с помощью которых обосновываются определённые политико-правовые взгляды.
Сам Гегель подчёркивал своеобразие собственного философского рассмотрения проблем права и государства и акцентировал внимание на теоретико-концептуальной стороне своего политико-правового учения.
В плане политических и этических результатов гегелевского применения диалектики. Это означает превращение процедуры и схемы мистического движения понятия права в табель о политических рангах субъектов общественной и государственно-правовой жизни. Личность, семья, общество, государство - это не только очерёдность гегелевского исследования, но и школа их ценности, регламент значимости в диалектически иерархированной политической жизни.
#18. Маркс как философ.
Для понимания основных идей Маркса следует прежде всего иметь в виду, что по своему первоначальному образованию и способу мышления Маркс был философом. Примерно до 1848 года (то есть до 30 лет) он развивался почти исключительно как философ и как журналист. Политической экономией он всерьез стал заниматься уже в зрелом возрасте (примерно с 1850 года) и неизбежно подходил к ней с методологических позиций философа.
Как философ Маркс сформировался в значительной степени под влиянием работ Г. Гегеля. В основе идей Гегеля лежало противопоставление «субъективного духа» (отдельного человека), «объективного духа» (системы условий и условностей, которые отделяют человека от бога) и «абсолютного духа» (в терминах религии — «бога», в терминах Платона — «идеи», а в терминах неоплатоников — «единого»).
Гегель считал, что в движении своей мысли человек может подняться с уровня своего субъективного мышления на уровень абсолютного умозрения, то есть на уровень бога, преодолевая систему объективных ограничений и разделений. Это движение Гегель именовал «феноменологией духа», а логику этого движения «диалектикой».
Маркс глубоко усвоил это представление об абсолюте, предстоящем отдельному человеку, о системе объективных ограничителей, стоящих на пути к единому «абсолюту», и о том, что развитие абсолюта и развитие мира возможны прежде всего через работу человеческого разума, то есть через диалектику.
В то же время на взгляды Карла Маркса оказали заметное влияние идеи материализма, в частности идеи Людвига Фейербаха. Интерес Маркса к материализму проявился уже в его диссертации, посвященной древнегреческому атомизму. Не удовлетворённый идеализмом Гегеля, Маркс примыкал к кружку младогегельянцев. Последние призывали «перевернуть Гегеля с головы на ноги». Буквально это означало, что они предлагали поставить на место умозрительного «субъективного духа» конкретного человека с его потребностями и эмоциями, например страхом смерти (М. Штирнер «Единственный и его собственность»).
Маркс пошел дальше по пути творческой переработки (или, выражаясь немецким философским термином, «критики») Гегеля — он предложил поставить на место умозрительного «абсолютного духа» конкретное сообщество людей с их коллективным мышлением.
Общество, а не бог, является абсолютом, предстоящим отдельному человеку. Чтобы познать и улучшить мир, нужно познать и улучшить свое общество. Совершая эту «философскую революцию», он нашёл союзника в лице Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс считали, что только историческое развитие человеческого сообщества — а не кабинетный анализ — сможет на самом деле улучшить мир: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Тезисы о Фейербахе, 1845, 11-й тезис).
Переходя от формального заявления о необходимости «изменить мир» к содержательному анализу того, что же должно быть изменено в обществе, пользуясь диалектическим методом Гегеля, Маркс пришел к выводу, что необходимо прежде всего обеспечить единство отдельного человека и общества в целом, а для этого необходимо устранить имеющиеся условности и ограничения, которые разделяют людей между собой и тем самым не позволяют обществу быть единым: «…Точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обубществившееся человечество» (Тезисы о Фейербахе, 10-й тезис).
Почему нужно обеспечить единство человека и общества? Потому что «сущность человека … в своей действительности … есть совокупность всех общественных отношений» (Тезисы о Фейербахе, 6-й тезис). Иными словами, сущность человека — это свободное общение с другими людьми. В условиях разделённого общества человек не может реализовать свою сущность, или, как говорил Маркс, отчуждён от нее, отчуждён от самого себя. Состояние, когда человек не может реализовать себя, не может прийти к своей сущности, Маркс называл самоотчуждением.
На выявление ключевого ограничения, которое не позволяет обществу жить в единстве, у Маркса и Энгельса ушло совсем немного времени. В 1848 году выходит «Манифест коммунистической партии», в котором они уже очень чётко заявляют: «История всех до сих пор существовавших обществ была историей борьбы классов… Современная буржуазная частная собственность есть последнее и самое полное выражение такого производства и присвоения продуктов, которое держится на классовых антагонизмах, на эксплуатации одних другими. В этом смысле коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности». Иными словами, по мнению Маркса и Энгельса, основное ограничение, которое мешает каждому отдельному человеку достичь единства со всем обществом — это частная собственность и порождаемая ею борьба классов.
Интересно, что Маркс и Энгельс не выделили в качестве сколько-нибудь существенных разделителей ни различие языков и культур, ни территориальную разобщенность людей и неразвитость средств связи, ни различия в уровне отдельных стран. Современное им экономическое и социальное развитие очень ясно показывало, что все эти разделители быстро и успешно преодолеваются, в то время как выявленное ими, ключевое по их мнению, различие — в отношении к средствам заработка и в уровне заработка — напротив, очень быстро усиливается.
Вся дальнейшая теоретическая и практическая деятельность Маркса была посвящена одной цели — продвижению за пределы фундаментального ограничителя, которым была частная собственность, преодоление этого разделителя, создание условий для единства людей, для того, чтобы каждый человек мог почувствовать себя единым со всем обществом.
Интересно, что уже в самом начале своей деятельности Маркс понимал, что устранение частной собственности само по себе не приведёт к созданию идеального общества, что попытка «отменить» частную собственность может привести к возникновению ещё более «грубого» общества, чем современное ему:
…Всякая частная собственность как таковая ощущает — по крайней мере по отношению к более богатой частной собственности — зависть и жажду нивелирования, так что эти последние составляют даже сущность конкуренции. Грубый коммунизм есть лишь завершение этой зависти и этого нивелирования, исходящее из представления об определенном минимуме. У него — определённая, ограниченная мера. Что такое упразднение частной собственности отнюдь не является подлинным освоением её, видно как раз из абстрактного отрицания всего мира культуры и цивилизации, из возврата к неестественной простоте бедного, грубого и не имеющего потребностей человека, который не только не возвысился над уровнем частной собственности, но даже и не дорос ещё до неё. Для такого рода коммунизма общность есть лишь общность труда и равенство заработной платы, выплачиваемой общинным капиталом, общиной как всеобщим капиталистом. Обе стороны взаимоотношения подняты на ступень представляемой всеобщности: труд — как предназначение каждого, а капитал — как признанная всеобщность и сила всего общества. Развитие идей и практические последствия работы К. Маркса в очередной раз показывают, что результаты часто расходятся с целями, которые ставил себе мыслитель. Практические последствия работ Маркса огромны, но насколько мало они соответствуют его подлинным мотивам, показывает тот факт,[источник?] что под конец своей карьеры он заявлял, что он «не марксист». В то же время идеи и научный аппарат Маркса сохраняют огромный нераскрытый потенциал. Идеи объединения, «обубществления» человечества будут набирать силу с каждым годом, и вполне возможно, что Маркс ещё будет одним из наиболее читаемых авторов.
#19. Утилитаризм. Частный интерес и общественная польза
Направление в моральной философии, основанное Дж. Бентамом и развитое в его классическом виде и именно под названием «У». Дж.С. Миллем. Милль сформулировал основные аргументы У. против многочисленных возражений критиков; главный пафос миллевской полемики был направлен против априоризма и интуитивизма, а персонально — против И. Канта и его английских последователей.
Согласно У., в основе морали лежит общее благо (как счастье большинства людей), которое Бентам называл общей пользой, безусловно отличая ее от корысти, или личной выгоды. Под принципом пользы он понимал принцип выбора действий и оценки поступков, который ориентирует на максимально большее благо. Если действие касается интересов сообщества, то речь идет о пользе (счастье) сообщества, если — интересов индивида, то речь идет о пользе индивида. Формула общего блага — «наибольшее счастье наибольшего числа людей» — встречалась и раньше, у Ф. Хатчесона, Ч. Бекаария, К. Гельвеция и др., однако именно Бентам придал ей принципиальное значение для построения теории морали.
Согласно У., все люди стремятся к удовлетворению своих желаний. Счастье или польза заключается в удовольствии, но при отсутствии страдания, т.е. счастье заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. И удовольствие, и польза принимаются в У. в широком смысле: под наслаждением понимаются всякие наслаждения, в т.ч. чувственные, под пользой понимается всякая польза, в т.ч. выгода.
У. — это теория, направленная против эгоизма. Приемлемость в каждом конкретном случае получаемого удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели. На этом же основываются определения (оценки) явлений и событий как хороших или дурных. При этом человек, по У., должен, имея в виду высший нравственный принцип, стремиться обеспечить хотя бы свое частное благо; в духе протестантской этики тем самым предполагалось, что человек должен исполнить в первую очередь свое профессиональное и социальное предназначение, но исполнить его с чистыми руками, по совести — добродетельно.
В У. — в продолжение той линии в моральной философии, которая идет от Аристотеля и Эпикура и в противовес кантианству, — мораль выводится из того, что составляет конечную (высшую) цель. Мораль определяется Миллем как «такие правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование, наиболее свободное от страданий и наивозможно богатое наслаждениями». Три фактора, по Миллю, препятствуют осуществлению принципа пользы или человеческому счастью: себялюбие людей, недостаток умственного развития и дурные государственные законы. Тем самым утверждалась недопустимость смешения целей и ценностей.
Главный моральный принцип конкретизируется в менее общих принципах второго уровня. И если брать моральные обязанности человека, то каждая из них соотнесена с второстепенными принципами. Эти принципы не менее значимы, чем главный принцип, и степень их обязательности такая же, как у главного принципа. Таким образом, структура морали в У. Милля задается иерархией главного принципа (принципа пользы) и производных, или второстепенных, принципов, которыми, собственно, и руководствуется человек в конкретных поступках. Таковы, напр., принцип справедливости, правила «не вреди», «противодействуй несчастью», «соблюдай интересы ближних»; сюда же можно отнести заповеди Декалога. На практике люди обходятся второстепенными принципами и нередко даже понятия не имеют о существовании главного принципа. Однако в случае конфликта между различными второстепенными принципами роль общего основания для его разрешения играет главный принцип.
В связи с этим обнаруживается важная теоретическая дилемма, суть которой касается оснований оценки поступков. Согласно классическому У., оценка поступка должна основываться на результатах действия, взятого автономно, как отдельно осуществленного акта. Однако в интерпретации Милля основания оценки к этому не сводятся: он рассматривал соблюдение прав др. людей в качестве одного из результатов действия. Одновременно права человека выступают неким стандартом, выполнение которого вменяется каждому в обязанность. При том что каждое действие должно в конечном счете соотноситься с принципом пользы, и этот принцип — тоже определенный стандарт для оценки поступков — можно, т.о., выделить в У уже два типа оснований оценки: результат, к которому привел поступок, и стандарт, или правило, которому поступок должен соответствовать.
Это различие не было концептуально осмыслено Миллем, но оно определило развитие У. в 20 в., отразившись в двух течениях У.: У. действия (actutilitarianism) и У. правила (rule-utilitarianism). Согласно У. действия, который продолжает традицию классического У., каждый человек в условиях выбора должен руководствоваться стремлением получения наибольшего счастья для наибольшего числа людей, вовлеченных в ситуацию поступка (П. Сингер). Как указывают критики У. действия, такое основание выбора может противоречить взятым ранее обязательствам или принятым долгосрочным жизненным планам. Согласно У. правила, при выборе поступка следует определить, какой набор конкретных правил, будучи принятым в обществе, обеспечит максимизацию пользы, а затем руководствоваться этими правилами (Р. Брандт). Второе направление является доминирующей формой современного У.
#20. Огюст Конт. Философия и наука
