А) Действительность бытия злых духов

Из книги Бытия (1 гл.) мы знаем, что все творение "хорошо весьма". Это есть надвременная характеристика всего творения, творение вышло из рук Божиих, и поэтому оно - благо. Возникает вопрос: откуда в мире зло? Сама по себе проблема зла - проблема по существу христианская. Вопрос: "что есть зло?" серьезно не может быть поставлен в контексте какого-либо другого мировоззрения. В материалистических учениях ответ на вопрос "что есть зло?" может быть двояким. Материалист умный, если таковые вообще бывают, скажет, что зло есть один из аспектов абсурдности мирового бытия, в к-ром нет никакого смысла. Материалист не очень умный, скажет что-нибудь о несовершенстве организации общества и т. п. В дуалистических учениях зло рассматривается как порождение совечного Богу злого начала, как необходимый элемент в структуре мироздания, без к-рого не возможна мировая гармония. Пантеистические учения - монистичны, и реальность зла в монистических учениях не признается, зло понимается здесь как некая иллюзия, как следствие недоразвитости человеч. сознания.

В различных гуманистических учениях зло воспринимается как недостаток природы, т. е. не природа как таковая а то, чего в природе в силу тех или иных причин, не достает Действительно, и с точки зрения христиан. учения зло не может иметь места среди тварных сущностей, но, тем не менее, дух. опыт человечества, в особенности человечества христианского, однозначно свидетельствует, что зло не есть просто недостаток, несовершенство природы. Зло имеет свою собств. активность.

Ответ на вопрос о природе зла нам дает Сам Господь Иисус Христос в единственной молитве, к-рую Он нам оставил, в молитве Господней. Молитва "Отче наш" заканчивается прошением избавить нас от лукавого. Лукавый не есть нечто, не есть сущность, это некто, нек-рая личность. Поэтому зло есть не природа, а состояние природы, или точнее говоря, состояние воли, ложно направленной по отношению к Богу. В. Н. Лосский дает такое определение зла: "Зло - это состояние, в к-ром пребывает природа личностных существ, отвернувшихся от Бога".

На основании Свщ. Писания возможно дать след. определение злых духов или падших ангелов: это личные, свободноразумные бесплотные существа, по собств. воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый враждебный Богу и добру, мир, однако, зависимый от Бога. Свщ. Писание не оставляет нам никаких сомнений в том, что злые духи существуют в действительности. Это не просто образы, в к-рых персонифицируется безличностное зло. Примеров в Свщ. Писании достаточно: 3 глава книги Бытия - искушение прародителей; в книге Левит (16 гл.) говорится о злом духе Азазелле; во Втор. 32, 17 о языч. жертвах говорится как о жертвах, приносимых бесам. Сам Господь Иисус Христос в Своих поучениях говорит о демонах как о реально существующих и не только говорит, но изгоняет их и повелевает ими.

Мир, к-рый образовали отпавшие от Бога духи, не есть хаос. Он имеет четкую организацию и даже, можно сказать, иерархию.

Свщ. Писание не дает оснований отождествления преисподней с демократическим обществом, говоря о мире злых духов как о царстве.

Господь называет мир падших духов царством в Мф. 12, 26. Единоличным главою этого царства является нек-рый ДУХ, к-рый в Свщ. Писании имеет неск-ко названий. Он называется сатаною (Мф. 12) ("сатана, сатан", по-еврейски - "противящийся") называется диаволом (diabolos, греч. "клеветник"), Веельзевулом, князем бесовским (исторически Веельзевул - это название одного из ханаанских Божеств, к-рое упоминается в 4 книге Царств). Именуется он также "древним змием", "драконом". Господь Иисус Христос в Ин. 12, 31 называет его "князем мира сего". Это указывает на то, что он обладает нек-рой реальной властью, и наш падший мир находится в значительной степени во власти этого духа. Ал. Павел (2 Кор. 4, 4), учитывая претензии дьявола на власть над этим миром, называет его "богом века сего"; в Еф. 2, 2 ап. Павел называет его "князем, господствующим в воздухе". Крайняя враждебность этого мира и его главы по отношению к Богу выражается в словах Самого Христа, Который главу царства падших духов прямо называет "врагом" (Мф. 13, 24-25).