Фома Аквинский

Руководство церкви было вынуждено поставить задачу выработать средства противодействия влиянию свободомыслия, и в то же время учесть возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом с этой задачей справился самый знаменитый представитель схоластики – Фома Аквинский (1225–1274).

Главная заслуга Фомы перед философией и церковью (хотя церковь это поняла и признала не сразу) состоит в том, что он первым ясно осознал, что вступать в открытую схватку с разумом (наукой, философией) бесперспективно. Остается одно – примирить веру с разумом. Учение о гармонии веры и разума занимает центральное место в религиозно-философской системе Аквинского. Суть этого учения в том, что не надо церкви бороться с разумом, лучше приспособить его, использовать его в интересах церкви. Надо сделать так, чтобы разум служил вере. Именно Фоме принадлежит уже известный нам тезис о том, что философия должна быть «служанкой богословия».

В качестве «служанки» философия, по мнению Аквинского, должна заниматься обоснованием догматов Христианского вероучения с помощью человеческого разума, здравого смысла. Конечно, Фома, будучи человеком своего времени, к тому же епископом, считает человеческий разум несовершенным, для него истины веры выше и глубже, чем истины разума. Но и разум при рассмотрении целого ряда богословских вопросов может быть полезен. Например, с помощью разума можно доказать существование Бога! В его главном труде «Сумма теологии» содержится пять таких доказательств и они, на первый взгляд, действительно не противоречат «здравому смыслу». Среди них два наиболее знамениты: 1) космологическое – все, что существует имеет свою причину в другом, первопричина всего – Бог; 2) телеологическое – все в природе устроено целесообразно и это свидетельствует о божественном замысле.

Учение Фомы о гармонии веры и разума вызвало со стороны церковной верхушки неоднозначное отношение. Некоторые увидели в нем уступку разуму, уравнивание его с верой. Фоме пришлось защищаться, а в то время это было невозможно без ссылок на безусловный авторитет. Таким авторитетом для Аквинского был Аристотель. Фоме удалось в конце концов убедить церковную верхушку, что в качестве основы христианского мировоззрения должна быть не философия Платона (как это было принято со времен Августина), а философия Аристотеля.

Аргументы Фомы заключались в следующем. Христианство стало слишком неземным. Опираясь на философию Платона, мы отделяем Бога от простых людей, подобно платоновским идеям он становится слишком далеким и непонятным для обычного человека. Чтобы приблизить Бога к простым людям, сделать веру доступной всем, надо попытаться говорить о Боге на языке разума. Вот почему необходимо христианское вероучение переориентировать на Аристотеля, который, в отличие от Платона, не был поглощен заоблачными идеями, крепко стоял на земле, интересовался изучением реальных явлений, верил в силу человеческого разума.

Давая общую оценку философии Аквинского, отметим, что его учение о гармонии веры и разума расчистило почву для понимания того, что отношения между наукой и религией могут быть вполне нормальными при условии, что каждая из них будет заниматься своим делом. Уже в XIV веке, на закате средневековой философии, английский мыслитель Уильям Оккам (1290–1350) окончательно разделяет веру и разум, теологию и философию. Он пришел к выводу, что науке и философии не следует заниматься познанием Бога, так как бытие Бога есть предмет религиозной веры, а не знания, которое опирается на опыт, доказательство и т. п.

Оккам сформулировал теорию «двух истин», согласно которой следует строго различать «истины веры» и «истины знания». Философия и теология, наука и религия должны существовать и развиваться по своим собственным законом. Этот вывод лежит в основании всей культуры Нового времени.

Литература

1. Августин Аврелий. Исповедь.

2. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992.

3. Боргош Ю. Фома Аквинский. М., 1975.

4. Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

5. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

6. Рассел Б. История западной философии. М., 1993. Т. I.

7. Соколов В. В. Средневековая философия. М., 1979.

8. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991.

9. Честертон Г. К. Вечный человек. М., 1991.

Вопросы для повторения

1. Что такое «теоцентризм»?