Схоластика

Отцы и Учителя церкви начинали свою деятельность с конца второго столетия - еще в условиях преследования христианства властью Римской империи. После провозглашения христианства государственной религией Римской империи деятели церкви обсуждали и утверждали положения своей веры на Вселенских и поместных церковных соборах. К концу 8-го столетия завершилось формирование комплекса того религиозного мировоззрения, которого католическая и православная церкви официально придерживаются и сегодня. С точки зрения истории развития собственно философской мысли можно констатировать, что в восьмом столетии завершается период творческого развития христианского мировоззрения и начинается период схоластики - философского истолкования христианского мировоззрения.
Название "схоластика" происходит от греческого слова "схолазо" - научаю. В истории философской мысли схоластикой называется вся философия средневековья. Эта философия развивалась исключительно в рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво

В 395 году император Феодосий разделил Римскую империю между своими двумя сыновьями: Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе. Народам Западной и Восточной частей римской империи выпала своя отдельная судьба. Обособление частей бывшей Римской империи в конце концов привело в 1054 году к расколу и церкви - на католическую и православную.

Во всех учебниках по истории европейской философской мысли после описания патристики излагается история философии исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения католицизма. В таком подходе косвенно находит свое выражение пренебрежение к величию Византийской культуры, а заодно и к культуре Киевской Руси, которая с принятием христианства приобщилась к византийской, а не к римо-католической культуре.
У нас нет сейчас возможности компенсировать прорехи наших учебников по философии, а поэтому только поверхностно очертим затронутою тему.
Как известно, в Восточной части Римской империи (на территории Греции и империи Александра Македонского) в начале нашей эры (и во времена первоначального христианства) философская мысль удерживалась и развивалась в ряде античных философских школ, наиболее значительными из которых были философские школы в Афинах, в Александрии и Антиохии (Сирии). Местная философская культура способствовала тому, что первыми и на несколько столетий ведущими учреждениями разработки христианского мировоззрения становятся Александрийская и Антиохийская христианские богословские школы. Следует также иметь в виду, что вплоть до 529 года в Афинах существовала философская школа неоплатоников, в которой обучались все ведущие идеологи христианства 4-6 столетий (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Назианзин и даже выдающийся идеологический противник христианства Юлиан Отступник). Таким образом философская культура иерархов Восточной части Римской империи была несравненно выше, нежели у церковных деятелей Западной части Римской империи. Не случайно все семь Вселенских соборов христианской церкви проводились в Византии под доминирующим влиянием идеологов будущего православия. В 50-х годах 9-го столетия в Константинополе, в столице Византийской империи, открывается Университет. В Константинопольском университете кроме астрономии, геометрии, медицины, юриспруденции, литературы, истории и других известных тогда наук изучалась также философия. Из этого университета вышли знаменитые Кирилл и Мефодий - просветители славян. В 8-м столетии в Западной Европе по образцу византийских появляются свои школы. Как и школы византийские, они стали родоначальниками и рассадниками схоластики. Наиболее известными в этом отношении были школы в Шартре, Лионе, Реймсе и Фульде. Развитию школьного образования способствовало возникновение первого западноевропейского университета в Болоньи, а потом - в Париже. Университеты формировались и содержались феодалами, но преподавателями в них были почти исключительно монахи и священники. Кроме богословия в них обязательно преподавали и философию. Изучение философии сводилось преимущественно к толкованию библейского текста и изучению патристики.

Перед схоластикой ставились несколько другие задачи, чем перед патристикой. Если «отцы церкви» активно участвовали в создании основ вероучения, то схоласты свою задачу видели в том, чтобы его логически упорядочить и сделать доступным для всех, даже необразованных людей, принимающих христианство.

Ясно, почему среди всех разделов философского знания особое внимание схоластов привлекала логика (которую в ту эпоху называли диалектикой). Сочинения схоластов – это нередко тяжеловесные, многотомные труды, в которых огромное внимание уделялось тонкому различению понятий, формулировке дефиниций и т. п. Содержание часто приносится в жертву форме. Изучение реальной действительности подменяется логическими процедурами. Вот почему с тех пор, оторванные от жизни, запутанные и усложненные учения называют схоластикой.

Вместе с тем пренебрежительно относится к схоластике не следует. Она внесла свой вклад в разработку целого ряда философских и, прежде всего, логических проблем. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia – всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны философские течения: реализм (существование общего вне и до вещей) и номинализм (существование общего после и вне вещей) Суть спора между реалистами и номиналистами – выяснить, какова природа общих понятий, универсалий. Одни схоласты следуют логике Платона, утверждали: понятия существуют вполне реально, более того они предшествуют существованию единичных вещей. Это течение – реализм. Другие считают, что общие понятия всего лишь имена (лат. «номен»), а реально существуют только отдельные вещи. Независимо от этих вещей понятие существовать никак не могут. Нетрудно заметить, что номиналисты в новых условиях продолжили старый спор Аристотеля с Платоном.

Церковь с самого начала настороженно отнеслась к рассуждениям номиналистов. Реализм гораздо ближе религиозному мышлению, ведь для него общее гораздо важнее и «реальнее», чем единичное. Для номинализма же действительно реальным является только единичное, то есть вещи данные нам в опыте. Но отсюда один шаг до вопроса о реальности Бога! Вот почему номинализм по-праву считают одним из первых проявлений средневекового свободомыслия.

Ярким проявлением свободомыслия той эпохи было творчество французского мыслителя Петра Абеляра (1079–1142). Он был большим поклонником диалектики и благодаря его усилиям диалектика, как наука о законах правильного мышления, стала проникать в христианское вероучение. Анализируя сочинения «отцов церкви», он находит в них многочисленные логические противоречия, поверхностное понимание текстов Священного писания. Но ведь это ставит под сомнение саму истинность христианских догматов! В результате Абеляр делает вывод, который прямо противоположен тому, к которому пришел Августин: «Надо понимать, чтобы верить». Это значит, что верить можно только в то, что понято разумом. Церковь осудила Абеляра, так как его рационализм, еще не виданный в христианской философии, подрывал авторитет веры.