Шрила Бхактивинод Тхакур

Бхактивинод Тхакур жил в критический для Индии период завоевания этой страны англичанами. Англичане с презрением относились к культурному наследию Индии и, не жалея сил, пытались насадить свою систему образования. Впоследствии ситуацию осложнили индийские интеллектуалы, которые, получив образование в английских школах, привыкли, не задумываясь, повторять критические суждения своих учителей. Они считали Веды и Пураны собраниями увлекательных мифов, не имеющих отношения к реальности, и думали, что если в индийской философии и есть какой-то смысл, то его нужно искать в Упанишадах, которые проще трактовать в свете философии имперсонализма. Некоторые индийские реформаторы даже пытались объединить индуизм с христианством. Тем самым они надеялись сделать ведическую философию более понятной и доступной для современных мыслителей.

Последним и, пожалуй, самым серьезным препятствием, с которым столкнулся Бхактивинод Тхакур, были многочисленные группы сахаджиев, или псевдо-вайшнавов, которые появились уже после Чайтаньи Махапрабху. Хотя с тех пор прошло всего несколько веков, непогрешимое учение Господа Чайтаньи было предано забвению, и лишь немногочисленные отшельники следовали ему, но, к сожалению, они никому не проповедовали. Поэтому большинство людей считало сахаджиев, которые придерживались сомнительных убеждений и обычаев, представителями классического учения Гаудия-вайшнавов. Одни сахаджии выдавали свою чувственность за чистую, божественную любовь. Другие пытались совместить Гаудия-вайшнавизм с исламом. Третьи совершали колдовские ритуалы, курили марихуану, предавались разврату и обманывали людей, прикрываясь непогрешимым учением Господа Чайтаньи. К тому же одно издательство начало публиковать многочисленные сочинения сахаджиев. Эти книги, напечатанные мелким шрифтом, на дешевой бумаге, снискали большую популярность среди простодушных селян. В то же время Шрила Бхактивинод, несмотря на все свои старания, в течение восьми лет не мог найти ни одного, даже рукописного, экземпляра «Чайтанья-чаритамриты», поскольку вайшнавская литература в то время почти не издавалась…

Бхактивинод Тхакур, или Кедаранатха, как его назвали в честь Господа Шивы, родился 2 сентября 1838 года в Бенгалии в деревне Ула. Его отец, Ананда Чандра Датта, происходил из вайшнавской династии, но детство Кедаранатха прошло в поместье его деда по матери, который был поклонником богини Дурги. Жертвоприношения животных и другие кровавые «празднества» были регулярными событиями в его доме. Тем не менее, они вызывали в мальчике неприязнь, и он все время испытывал невольное влечение к Кришне. Его очень интересовали истории из «Рамаяны» и «Махабхараты», которые часто рассказывали во время праздников. Он чем-то напоминал Прахлада, родившегося в семье демонов.

Однажды Кедаранатхе захотелось спелых плодов из соседнего сада, но его испугали рассказы о привидении, которое жило там. Все, кого Кедаранатха расспрашивал о привидениях, говорили, что они существуют, и это еще больше смутило его. А, услышав однажды от ученого брахмана, что привидения сотканы из ветра, а их глаза похожи на маленькие красные ягоды, он испугался еще больше, но от своей затеи не отказался. От матери одного из своих друзей, которая слыла знатоком оккультных наук, Кедаранатха узнал, что привидения не властны над тем, кто громко произносит святое имя Рамы. И вот Кедаранатха отправился в сад, выкрикивая имя Рамы. С мальчиком ничего не произошло, и он понял, что святое имя Рамы – самая лучшая защита от приведений. С тех пор, проходя по темным улицам, он всегда произносил имя Рамы.

Однажды Кедаранатха заболел дизентерией. Обеспокоенная его состоянием, мама обратилась за помощью к факиру по имени Чанда. Факир изгнал из мальчика нечистую силу и произнес ему на ухо особую мантру, которую тот должен был повторять каждый день. Чанда наказал матери кормить Кедаранатху только овощами и рисом со спелым тамариндом. Факир также предупредил Кедаранатха, что ему приснится необычайный сон. Вскоре после этого мальчику приснилось, что из него выползла черная змея. Узнав об этом, Чанда заверил Кедаранатху, что опасность миновала. Он сказал: «Никогда больше не ешь мяса, а также пищи, предложенной полубогам, и всегда помни о Верховной Личности Бога».

Когда Кедаранатхе было всего 8 лет, умер его отец. К тому времени его дед разорился, и с тех пор жизнь его проходила в крайней нужде. В Уле Кедаранатха начал свое образование, которое он затем продолжил в Калькутте под опекой своего дяди. Он был блестящим учеником, быстро овладел санскритом, английским и с детских лет проявлял незаурядный писательский и поэтический дар. Он начал писать заметки и стихи для «Литературной газеты» и журнала «Хинду Интеллидженсер», и был в близких отношениях с семейством Тагоров.

В 1956 году он поступил в Калькуттский университет, где, благодаря своим стихам, заслужил уважение и известность среди студентов и даже привлек внимание ректора. После лекций в университете Кедаранатха занимался с христианскими миссионерами и самостоятельно изучал книги в библиотеке. Он постигал различные философии, как индийские, так и западные, и больше всего его привлекала христианская теология, которая была для него более живой, чем индуистский монизм. Вместе с тем, его дед по отцовской линии, который был освобожденной душой и йогом-мистиком, перед тем, как оставить этот мир, предсказал, что он станет выдающимся вайшнавом.

Получив образование, Кедаранатха, который к тому времени уже обзавелся семьей, устроился счетоводом к торговцу сахаром, который сразу же послал молодого человека за большой партией товара. Когда он покупал сахар, ему по ошибке дали один лишний мешок, и он вернул его, поскольку считал обман большим грехом. Узнав об этом, торговец сказал Кедаранатхе, что ему больше подходит работа учителя, и Кедаранатха последовал его совету.

В 1968 году Кедаранатха поменял свою карьеру с педагогической на юридическую, и его назначили помощником мирового судьи Динаджапура. К великой радости Кедаранатхи, в этом городе было много вайшнавов. Им покровительствовал богатый заминдар Камала Лочана Рай, потомок Рамананды Васу, великого преданного Чайтаньи Махапрабху. Вот как пишет об этом периоде своей жизни сам Бхактивинод Тхакур в своей автобиографии.

«Благодаря Камале Лочане Раю вайшнавизм в Динаджапуре процветал. Город посещало множество паломников. На смену одним санньяси постоянно приходили другие. Несколько зажиточных горожан содержало многочисленные собрания пандитов. Разные уважаемые люди часто беседовали со мной о дхарме вайшнавов. Я хотел больше узнать о вайшнавизме и попросил друзей прислать мне «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Я также купил книгу «Бхакти-мала». После первого прочтения «Чайтанья-чаритамриты» у меня появилась вера в Шри Чайтанью. Прочитав эту книгу второй раз, я понял, что Он является непревзойденным пандитом. Но я все еще недоумевал, почему Шри Чайтанья – величайший философ, проявлявший необычайную любовь к Богу – так превозносит предосудительное на первый взгляд поведение Кришны. Вначале это сильно смутило меня и натолкнуло на глубокие размышления. Потом я стал с величайшим смирением молить Господа открыть мне эту тайну. Милость Божья не знает границ. Прошло несколько дней, и Господь, видя мою искренность и смирение, вразумил меня. Мне стало понятно, что Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Бог. Живя в Динаджапуре, я никогда не упускал возможности побеседовать с отрекшимися от мира пандитами-вайшнавами и с их помощью постиг многие аспекты вайшнавизма. Еще в детстве в мое сердце заронили семя веры в вайшнавизм, и теперь это семя дало всходы. Уже в самом начале я испытал анурагу, и это было восхитительно».

Бхактивинод Тхакур говорит, что уже после первого знакомства с учением Чайтаньи Махапрабху он ощутил анурагу - спонтанную преданность Богу. Его стремительное восхождение к вершинам бхакти не имеет ничего общего с постепенным развитием спонтанной преданности Богу у обусловленной души. Сам Господь освободил Своего верного слугу от пелены божественной иллюзии и начал новое действие в трансцендентном спектакле его жизни. Перемены происходили все быстрее и быстрее. Тхакура очень вдохновляло общение с литературными воплощениями Господа Чайтаньи и Господа Кришны, и он проявлял все признаки освобожденной души. Описание этого периода своей жизни Бхактивинод Тхакур завершает такими словами: «Я был готов слушать о Кришне день и ночь».

В том же году, побуждаемый экстатической любовью к Чайтанье Махапрабху, Бхактивинод Тхакур написал в Его честь стихотворение на бенгальском, назвав его «Саччидананда-премаланкара». С тех пор к имени Тхакура прибавился титул Саччидананда, или «олицетворение вечности, знания и блаженства».

Спустя некоторое время Бхактивинода Тхакура перевели в Джаганнатха Пури, где назначили главным судьей и управляющим храма Господа Джаганнатхи. В Пури Бхактивинод продолжал изучать произведения вайшнавских ачарьев, тесно общаться с жившими там возвышенными преданными и проводить много времени в местах, связанных с играми Господа Чайтаньи и Его спутников. Здесь же в 1974 году у него родился четвертый сын Бимала Прасад, прославившийся впоследствии под именем Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Поглощенный служением Господу, Бхактивинод Тхакур не терпел праздности. Он обычно ложился спать в половине восьмого или в восемь вечера. В десять часов вечера он просыпался, зажигал масляный светильник и писал книги примерно до четырех утра, после чего отдыхал самое большее полчаса. В половине пятого он умывался и брал в руки четки. Кроме этого он всегда читал на них джапу всякий раз, когда позволяло время. С семи утра Тхакур отвечал на письма, а в половине восьмого читал религиозные и философские труды. В восемь тридцать он принимал посетителей, а если их не было, продолжал чтение до половины десятого. При этом он то и дело вставал и расхаживал по веранде, размышляя над вопросами религиозного характера. Иногда он говорил вслух, будто обращаясь к невидимому собеседнику. Затем Бхактивинод Тхакур пятнадцать минут дремал, а без четверти десять омывался и садился завтракать. На завтрак он обычно выпивал три стакана молока, съедал два чапати и немного фруктов.

Без пяти десять Шрила Бхактивинод облачался в судейскую одежду и шел в суд. В суде он носил сюртук с брюками, а на шее у него красовалось шесть ниток крупных бус из туласи. Каждый месяц он брил голову, причем его совершенно не волновало, что о нем подумают другие. Бхактивинод Тхакур обычно выносил приговор сразу, который был окончательным и обжалованию не подлежал. Выполнив свои обязанности, Тхакур возвращался домой.

Английских судей восхищала работоспособность Бхактивинода Тхакура. Судебное разбирательство начиналось в десять утра, а к часу дня Тхакур успевал рассмотреть от тридцати до пятидесяти дел. То, что у любого другого судьи занимало полчаса, он делал всего за пять минут. Еще две минуты ему требовалось на то, чтобы написать судебное решение. В час пополудни Шрила Бхактивинод отправлялся домой обедать, а к двум часам он возвращался в суд, где оставался до пяти часов. Каждый вечер после работы он переводил религиозные работы с санскрита на бенгали, а его секретарь записывал перевод под диктовку. Затем Тхакур совершал омовение и принимался за ужин, который состоял из риса, двух чапати и трех стаканов молока.

Бхактивинод Тхакур пользовался карманными часами, чтобы все успеть вовремя. Несмотря на многочисленные семейные и служебные обязанности, он старался каждое мгновение посвятить служению Господу.

Пока Бхактивинод Тхакур исполнял свои обязанности в Пури, ему поручили прекратить беспорядки, чинимые одним йогом-мистиком по имени Бишикисен. Бишикисен принадлежал к тайной секте атибари, которую основал некий Джаганнатха дас. В свое время по совету Господа Чайтаньи он стал учеником Харидаса Тхакура, но потом сошел с пути чистой преданности и стал имперсоналистом. Чайтанья Махапрабху прогнал Джаганнатху даса, саркастически заметив, что его философия слишком возвышенна для Него, атибари. Тхакур пишет о секте атибари так: «У этой группы много вымышленных писаний, предсказывающих, что Чайтанья скоро явится снова. Среди членов группы есть мошенники, выдающие себя за Шри Чайтанью, Брахму, Баладеву и Кришну. Один из них, нечестивец Бишикисен, обладавший мистическими силами, слыл воплощением Самого Маха-Вишну».

В «писаниях» атибари говорилось, что вскоре произойдет сражение, в котором Маха-Вишну явит Свой четырехрукий облик. Сам же йог заявлял, что Господь Маха-Вишну, низошедший на землю в облике Бишикисена, убьет всех европейцев и таким образом избавит Индию от колониального ига. Кроме того, чтобы произвести впечатление на публику, Бишикисен творил разные чудеса. Например, йог садился перед костром и наклонялся в огонь. Когда он распрямлялся, все видели, что на его лице не осталось ожогов. Он читал чужие мысли, одним прикосновением излечивал больных и изрыгал языки пламени. Тем, кто никогда не слышал о йогических методах, с помощью которых можно развить подобные способности, все эти деяния Бишикисена казались необыкновенными и даже божественными. Однако такой знаток учения йоги, как Тхакур, понимал, что мистические силы приобретены Бишикисеной с помощью аскез и не имеют ничего общего с духовностью.

У Бишикисена было два сообщника, выдававших себя за Брахму и Шиву. В джунглях недалеко от Бхуванешвара йог построил себе храм. Деньги на это он получил с помощью угроз у одного из орисских царей.

Бишикисен объявил, что собирается устроить танец раса и продемонстрировать свое единовластие над всеми женщинами, и некоторые простые люди, боясь прогневать йога, послали к нему своих жен и дочерей. Но после того, как Бишикисен обесчестил нескольких знатных женщин из города Брингарпур, их мужья и городские власти подняли протест и обратились с жалобой в правительство, которое, выслушав их жалобы, передало дело для расследования Бхактивиноду Тхакуру. Ситуация была очень опасной, так как Бишикисен имел много сторонников и мог начать восстание.

Взяв с собой начальника полиции и несколько констеблей, Тхакур отправился в джунгли на встречу с Бишикисеном. На исходе дня он вышел к жилищу йога. Бишикисен сидел на возвышении, вокруг него расположилось много людей. Среди них были и те, кто пришел излечиться от болезней. Они прославляли Бишикисена как воплощение Самого Бога. Увидев Шрилу Бхактивинода, йог поднялся и сказал: «Мне известно, что ты родом из Бенгалии и служишь мировым судьей. Что привело тебя сюда в столь поздний час?» «Я пришел специально для встречи с тобой», – ответил Тхакур. Бишикисен сказал: «Хорошо. Тогда, пожалуйста, сядь и послушай меня. Я – Маха-Вишну, возлежащий в молочном океане. Я явился на землю, чтобы убить всех европейцев, включая британского короля. Я говорю об этом всем и каждому», С этими словами он протянул Бхактивиноду Тхакуру пальмовый лист, на котором то же самое было написано в стихах.

Затем, прибегнув к помощи мистических сил, йог угадал имя и намерения Тхакура и предупредил, чтобы тот не чинил ему препятствий. Бишикисен также дал понять, что знает о спрятавшихся за деревьями полицейских. Все это не произвело на Тхакура никакого впечатления. Он сказал: «Если ты действительно Маха-Вишну, почему ты живешь в джунглях, а не в Пури, где пребывает Господь Джаганнатха?»

Йог надменно ответил: «В Пури нет Бога. Верховный Господь – это я! Так называемый Бог Джаганнатха – всего лишь деревянный идол. Что же касается Чайтаньи Махапрабху, то Он был моим возлюбленным слугой. Очень скоро я передам бразды правления Индией индусам. Мне известно, что ты опытный судья и очень богобоязненный человек. Когда наша страна снова обретет независимость, я назначу тебя на очень высокий пост в правительстве. Ты станешь губернатором Ориссы!»

На это Бхактивинод Тхакур очень сурово возразил: «Живое существо не может стать Богом. Равана, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра и многие другие гордецы, подобно тебе осмелившиеся бросить вызов Богу, расстались с жизнью». Тогда йог, чтобы удивить Тхакура, у него на глазах исцелил множество людей, страдавших неизлечимыми болезнями. У одного была незаживающая рана от дротика. Бишикисен погрузил больного в транс, создал из ничего горстку пепла и помазал им рану. Рана сразу же затянулась, боль прошла, и человек был снова здоров. Но Тхакур стоял на своем. Он понимал, что Бишикисен – богохульник, который злоупотребляет полученными свыше силами для расширения собственного могущества. Оставив несколько человек следить за йогом, Шрила Бхактивинод вернулся в Шарадайпур, где заночевал в палатке. Бишикисена необходимо было арестовать, но для этого сначала требовалось провести дополнительное расследование. Весь следующий день Тхакур ездил по окрестным деревням и собирал показания местных жителей. В одних деревнях йога хвалили. В других возмущались его связями с замужними женщинами и боялись, что этот позор повторится и в их деревне.

В конце концов, Бхактивинод Тхакур составил ордер на арест Бишикисена. Поскольку подчиненные боялись выполнить приказ, он лично отправился арестовывать йога, взяв с собой начальника полиции, двух инспекторов и более сотни вооруженных полицейских. Отряд прибыл к жилищу Бишикисена рано утром. Йога, который сидел перед жертвенным огнем, окружало более тысячи последователей, возносивших ему молитвы. Тхакур приказал полицейским окружить толпу. Увидев красные тюрбаны и штыки полицейских, люди бросились врассыпную. Вскоре по окрестным деревням распространилась весть о том, что правительство послало целый взвод, чтобы арестовать Самого Бога!

Бишикисен спокойно наблюдал за происходящим. Бхактивинод Тхакур подошел к нему. Некоторое время они молча смотрели друг на друга. Потом с показной невозмутимостью йог спросил: «Что происходит?» «Ты арестован. Губернатор приказал доставить тебя в Пури», – ответил Тхакур. Йог надменно возразил: «Что возомнил о себе этот губернатор? Я – Верховный Господь и владыка всех миров. Никто не властен надо мной. Посмотрим, кто заставит меня покинуть это место!» Шрила Бхактивинод был непреклонен: «Если ты не подчинишься, мне придется применить силу». «Не приближайся ко мне!» – закричал взбешенный йог. С этими словами он затряс головой, и из его спутанных волос, подобно огненным змеям, посыпались языки пламени. Глаза йога налились кровью и начали изрыгать снопы искр. При виде этого полицейских охватил благоговейный ужас, и они отступили. «Бишикисен, – объявил Тхакур, – ты можешь демонстрировать свои мистические силы сколько угодно, и я обязательно припомню тебе это. Ты нанес оскорбление лотосным стопам Верховного Господа. Ты – ничтожное живое существо – провозглашаешь себя Богом и тем самым возводишь на Него хулу. Кроме того, ты – мятежник. Поэтому сейчас тебя отвезут в Пури и будут судить». Йог вскричал: «Я не двинусь с места! Мое могущество по-прежнему велико, так что убирайся отсюда!»

Бхактивинод Тхакур отправил четырех констеблей в ближайшую деревню за повозкой. Пока они не вернулись, он пытался проповедовать разъяренному йогу: «Перестань обманывать себя и признай свое несовершенство. Твои мистические силы – ничто в сравнении с могуществом Верховного Господа и величием Его преданных. Постарайся понять свою ошибку». Но йог лишь прошипел, как змея, на которую наступили ногой: «Ты еще не знаешь меня. Если пламя моего гнева разгорится, оно сожжет дотла всю вселенную. Но поскольку я очень сострадателен, я пока сдержу свой гнев». В ответ Бхактивинод Тхакур лишь рассмеялся: «Хорошо, поедем в Пури. Там ты дашь волю своему гневу». В это время подали повозку. Видя, что у него нет другого выхода, йог взобрался на повозку и объявил: «Верховный Господь всегда исполняет желания Своих преданных слуг. Я еду в Пури только потому, что ты обещал доставить меня туда». По дороге Шрила Бхактивинод начал составлять протокол. Как только он взял перо, йог, сидевший сзади, стал творить разные чудеса. Тхакур заметил это, но не подал вида.

В Пури Бишикисена поместили до суда в одиночную камеру, круглосуточно охраняемую сотней полицейских. Йог отказался от воды и пищи и совсем не спал. Бхактивинод Тхакур неоднократно просил его поесть и давал ему ценные духовные наставления, но тот оставался глух к ним. Пока шло следствие, жители Ориссы на собранные ими пожертвования наняли Бишикисену адвоката.

Дело слушалось в окружном суде Пури восемнадцать дней. Все это время толпа последователей и сторонников Бишикисена численностью около тысячи человек находилась возле здания суда и выкрикивала требования отпустить йога на свободу. После четырех дней разбирательства был объявлен перерыв. Когда на шестой день слушание дела возобновилось, Бишикисена стал угрожать Тхакуру: «Немедленно прекрати судебный процесс, иначе ты лишишься всего, что у тебя есть. Ты еще не знаешь, какая беда постигла твою семью!»

Вернувшись домой, Бхактивинод Тхакур обнаружил, что его вторая дочь, семилетняя Кадамбини, тяжело заболела. У нее начался сильный жар, и она часто теряла сознание. Жена Тхакура, Шримати Бхагавати-деви, которая очень боялась за жизнь детей, умоляла мужа освободить Бишикисена. «Пусть мы все умрем, – ответил ей Тхакур, – но этому нечестивцу воздастся сполна!» Он знал, что Господь защитит его от чар йога. Лечить Кадамбини пригласили сразу несколько врачей. Уже на следующее утро она была здорова и играла во дворе.

На семнадцатый день во время перерыва в заседаниях суда йог поднялся и крикнул Тхакуру: «Неужели ты забыл о несчастье, которое недавно обрушилось на твой дом? Ты так и не образумился! Когда же ты, наконец, поймешь, что я – Верховный Господь? Последний день суда станет последним днем твоей жизни. Тот, кто выказал неуважение аватаре, будет наказан. Сама смерть вынесет тебе приговор!»

Вернувшись поздно вечером домой, Бхактивинод Тхакур стал снимать судейскую одежду и вдруг почувствовал острую боль в правой стороне груди. Ночью боль усилилась. Тхакура это не испугало, однако он не был уверен, что в таком состоянии сможет прийти в суд и написать приговор. На утро ему так и не стало лучше. Наконец, около десяти утра боль немного стихла, и Шрила Бхактивинод был готов внести окончательное решение по делу Бишикисена. Поскольку Тхакур не мог идти, в суд он отправился на паланкине. В этот день многочисленные последователи йога, вновь собравшиеся у здания суда, подняли оглушительный шум. Несмотря на это, заседание продолжалось как обычно. В конце Тхакур зачитал приговор: «Бишикисен обвиняется в политическом заговоре против национального британско-индийского правительства и правительства штата Орисса. Он приговаривается к восемнадцати месяцам лишения свободы и исправительных работ в тюрьме строгого режима». Услышав приговор, толпа на улице начала скандировать: «Позор! Позор!»

Когда Бишикисена уводили из здания суда, судебный врач, мистер Уолтерс, подбежал к нему сзади с большими ножницами и срезал его длинные спутанные волосы. Мистер Уолтерс знал, что йоги обычно накапливают мистические силы в волосах. Лишившись волос, Бишикисен утратил и все свои колдовские чары. Он упал на пол и из зала суда его вынесли на носилках. Когда Бишикисену обстригли волосы, его сторонники поняли, что он обманщик, и отказались от него. Боль, все это время мучившая Тхакура, сразу прошла, и он с чувством выполненного долга вернулся домой. После ареста Бишикисена Тхакур взял под стражу самозванных Брахму и Шиву, которые сознались, что йог угрозами заставил их играть эти роли. Спустя несколько месяцев Бишикисена в тюрьме покончил собой.

Помимо атибари Бхактивинод Тхакур вел последовательную «контрпропаганду» против других сект, ассоциирующих себя с именем Господа Чайтаньи, но в действительности грубо отклоняющихся от Его чистого учения. Тем самым он восстановил доброе имя Гаудия-вайшнавизма.

Во время пребывания в Пури у Бхактивинода Тхакура произошел один инцидент с царем Пури. Царь незаконно присвоил себе восемьдесят тысяч рупий, принадлежавших храму. Узнав об этом, Тхакур обязал царя пятьдесят два раза в день предлагать Господу пищу. Казна царя вскоре истощилась, и он решил расправиться с Тхакуром. Шрила Бхактивинод занимал ответственный пост и пользовался всеобщим уважением, поэтому царь не рискнул совершить на него нападение. Вместо этого он устроил во внутренних покоях дворца тайное жертвоприношение, во время которого пятьдесят пандитов произносили мантры, рассчитывая убить Тхакура своей мистической силой. Хотя все происходило в строжайшей тайне, осведомители ежедневно докладывали Бхактивиноду Тхакуру о действиях царя. По прошествию тридцати дней, когда последняя капля гхи была принесена в жертву огню, Тхакур должен был умереть. Но вместо этого у царя скончался единственный сын, в котором он души не чаял. Так Бхактивинода Тхакура защищал Сам Господь Джаганнатха.

В 1881 году Бхактивинод Тхакур принял посвящение от Бипина Бихари Госвами, стоящего в цепи преемственности, идущей от Господа Нитьянанды. Наряду с первой и второй инициацией он, как было традиционно в то время, получил от него сиддха-пранали – посвящение в т.н. духовную сущность, когда преданному рекомендуется медитировать на себя как одного из спутников Кришны в духовном мире, с определенным именем, взаимоотношениями с Господом и т.д. Впрочем, взаимоотношения с Бипиной Бихари Госвами продлились недолго, так как тот придерживался кастовых взглядов на вайшнавизм, вплоть до того, что объявил, что, будучи брахманом, имеет право поправлять не-брахмана Рагхунатху даса Госвами. Бхактивинод Тхакур оставил близкое общение с Госвами и принял своим шикша-гуру Шрилу Джаганнатха даса Бабаджи, которого он величал «главнокомандующим всех вайшнавов».

Шрила Бхактивинод Тхакур начинает вести активную литературную деятельность. В 1880 году он издал «Кришна-самхиту». В предисловии к ней он затрагивает важные философские моменты и описывает развитие религии в Индии с исторической и географической перспективы. Сама самхита повествует о духовном мире, многообразных энергиях Господа, развлечениях Кришны, Его воплощениях и близком окружении, а также провозглашает Кришну изначальной Личностью Бога. В заключительной части книги Тхакур, следуя примеру ачарьев прошлого, излагает философию сознания Кришны в понятиях самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Книга получила высокую оценку критиков.

В том же году Бхактивинод Тхакур издал небольшой песенник под названием «Кальяна-калпатару» (Благодатное древо желаний), в котором описал духовную жизнь от первых шагов до самых вершин. Возвышенные чувства, выраженные в песнях Тхакура, убедительно свидетельствуют о том, что к этому времени его чистая преданность Богу проявилась в полной мере. Песенник состоит из трех разделов. В первом разделе Тхакур в девятнадцати песнях описывает анартхи, способные увести трансценденталиста с пути чистого преданного служения. Второй раздел объясняет, как нужно получать, осмысливать и применять эти поучения на практике. В третьем разделе речь идет об экстатических эмоциях души, постигшей свою духовную природу. В конце Бхактивинод Тхакур хочет рассказать о близких отношениях чистой души с Господом, но потом его одолевают сомнения. Тхакур трактует их как предупреждение Кришны, который не хочет, чтобы в эти тайны посвящали недостойных. Песенник приобрел большую популярность, и это бессмертное произведение по праву ставят на один уровень с произведениями Нароттама даса Тхакура.

Бхактивинод Тхакур начал издавать свой знаменитый журнал «Саджджана Тошани», знакомя просвещенных и влиятельных бенгальцев с возвышенной миссией и учением Господа Чайтаньи. При жизни Тхакура вышло семнадцать номеров. Потом эту работу продолжил Шрила Бхактисиддхантаджи, который стал издавать журнал на нескольких языках, включая английский.

В 1886 году литературное творчество Шрилы Бхактивинода стало бурно развиваться. Он издал «Бхагавад-гиту» с комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура и «Шри Чайтанья Шикшамриту» – фундаментальный труд, систематическим и рациональным образом сравнивающий учение Господа Чайтаньи с мировыми религиями и философиями.

Бхактивинод Тхакур опубликовал комментарий к «Шикшаштаке» Чайтаньи Махапрабху, а также комментарий и перевод поэмы «Манах-шикша» Рагхунатхи даса Госвами. Кроме того, Тхакур написал произведение о десяти главных Упанишадах, «Дашопанишад-чурнику», и издал сборник возвышенной поэзии, сочиненной разными ачарьями Гаудия-вайшнавов. Помимо стихов на санскрите, Тхакур включил в сборник их перевод на бенгальский. Из-под пера Шрилы Бхактивинода также вышла философская повесть «Према-прадипа» и «Шри Вишну-сахасра-нама» с комментарием Шрилы Баладевы Видьябхушаны.

В том же году Бхактивинод Тхакур учредил в Калькутте «Шри Вишва Вайшнава Раджа Сабху» – духовное общество, в которое вступило много просвещенных людей. В рамках общества Тхакур создал несколько комитетов и распределил между ними обязанности, связанные с проповедью сознания Кришны. Шрила Бхактивинод регулярно выступал с лекциями и устраивал лекции работ Госвами. Его сын, Бимала Прасад, часто присутствовал при этом, с детских лет учась у отца философии сознания Кришны и печатному делу.

Бхактивинод написал комментарий к «Чайтанья-чаритамрите», разыскал и опубликовал «Чайтаньопанишад» - редкое произведение, которое представляет собой часть «Атхарва-Веды» и содержит неоспоримые доказательства того, что Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога и воплощением Господа в Кали-югу. За выдающиеся достижения в проповеди и издании духовной литературы Тхакур был удостоен ачарьями того времени титула «Бхактивинод», что в переводе означает «тот, кто черпает удовольствие в преданном служении».

В 1887 году Бхактивинод Тхакур хотел подать в отставку и поселиться во Вриндаване. Но во сне ему явился Господь Чайтанья, который сказал: «Ты обязательно попадешь во Вриндаван, но сначала тебе предстоит сделать кое-что в Навадвипе». Так, уполномоченный Господом, Тхакур добился перевода по службе в Кришнанагар и с тех пор стал каждую субботу приезжать в находящуюся неподалеку Навадвипу и искать место рождения Чайтаньи Махапрабху. К сожалению, местные жители ничего не знали о находящихся в тех краях святых местах, либо вообще не проявляли к ним никакого интереса. Большинство из них считало, что это - место рождения Господа Чайтаньи, но у Тхакура имелись сомнения на этот счет. Другие утверждали, что место это было утеряно, после того как Ганга изменила русло. Неудовлетворенный результатами своих исследований, Шрила Бхактивинод продолжал поиски.

Однажды вечером он отдыхал на плоской крыше постоялого двора в Навадвипе. Небо затянули тучи. Стояла непроглядная тьма. Вдруг на другом берегу Ганги к северу от него он увидел огромное здание, залитое светом. Это поразило его. Наутро, поднявшись на ту же самую крышу, он увидел на этом месте лишь высокую пальму. Он выяснил, что это место называется Баллалдигхи, расположенное неподалеку от развалин крепости царя Лакшмана Сена. От местных жителей Бхактивинод Тхакур узнал, что неподалеку от Баллалдигхи находится большой пруд, выкопанный в двенадцатом веке отцом Лакшмана Сена, царем Баллалом Сеном, в честь которого это место и получило свое название. Кроме пруда там не было ничего примечательного. В следующую субботу Тхакур отправился в Баллалдигхи, где ночью его глазам снова предстало необычайное видение. Весь следующий день Тхакур ходил по окрестностям и беседовал с местными старожилами. Они уверяли его, что Шри Чайтанья Махапрабху родился именно здесь. Точное место явление Господа, по их словам, находилось на большом холме, поросшем деревцами туласи.

Чтобы убедиться в правильности своих предположений, Бхактивинод Тхакур изучил древние рукописи, а также старинные карты. На одной из карт второй половины восемнадцатого века Тхакур обнаружил название «Шри Майяпур» на том самом месте, которое позднее стали называть Баллалдигхи. Работая с картами и расспрашивая местное население, он узнал много интересного. Например, он выяснил, что город Навадвипа на западном берегу Ганги насчитывал к тому времени не более ста лет. В Навадвипе Тхакур встречал тех, кто еще помнил, как в юности они переехали в новый город из Баллалдигхи. А некоторые старожилы по привычке продолжали называть Баллалдигхи Майяпуром. Кроме того, Тхакур прочитал, что Господь Чайтанья родился на восточном берегу Ганги, а посему современная Навадвипа не может быть местом Его явления. Наконец, в «Бхакти-ратнакаре» он нашел стих, который окончательно рассеял его сомнения: «В центре Навадвипы есть место, называемое Майяпуром. Там родился Верховный Господь Гаурачандра».

Так, подобно Рупе и Санатане Госвами, которые нашли забытые места игр Кришны во Вриндаване, Бхактивинод Тхакур обнаружил забытое место явления Гауранги в Навадвипе. Некоторое время спустя это подтвердил с духовной точки зрения Шрила Джаганнатха дас Бабаджи. Это открытие положило начало дальнейшим исследованиям, в результате которых были обнаружены многие другие места, связанные с Господом Чайтаньей. Бхактивинод Тхакур описал их в книге «Шри Навадвипа-дхама-махатмья», изданной в 1890 году.

В 1891 году Бхактивинод Тхакур получил двухгодичный отпуск, который он посвятил проповеди славы Святого Имени. Вместе со своими друзьями он ездил по городам и деревням, выступал с лекциями, устраивал киртаны и вдохновлял людей принять вайшнавизм. Они организовали в Бенгалии более пятисот групп Нама-хатт, в рамках которых люди собирались вместе, воспевали святые имена и обсуждали Кришна-катху.

В 1893 году из-под пера Шрилы Бхактивинода хлынул целый поток книг. В «Таттва-вивеке» Бхактивинод Тхакур сравнивает учения Чайтаньи Махапрабху и известных западных и восточных философов. За ней последовали «Шаранагати», «Гита-мала» и «Гита-вали» – три небольших сборника песен на бенгальском, в которых простым и доступным языком объясняется философия сознания Кришны, а также откровения и возвышенные переживания души, постигшей свою истинную природу. Тхакур написал стихотворение о Господе Чайтанье под названием «Шри Годрума-чандра-бхаджанопадеша», еще два песенника: «Баула-сангита» и «Далалера-гита», а также брошюру на английском о славе святого имени Кришны, озаглавленную «Нама-бхаджана». Главным же его шедевром стал роман «Джайва Дхарма». Он затрагивает разные аспекты вайшнавской философии и отвечает на многие вопросы, которые могут возникнуть у вдумчивого читателя. Бхактивинод Тхакур также написал сборник афоризмов под названием «Таттва-сутра», которая заканчивается словами: «Беспримесная любовь к Кришне, сострадание к другим и занятие всего, что есть в материальном мире, в служении Кришне – такова суть всех религиозных принципов, согласно трансценденталистам, которые «зрят в корень»». Таким образом, всего за год он создал десять важных работ, одна из которых довольно большого объема. И это при том, что Тхакур постоянно читал лекции и проповедовал! Поистине, Шрила Бхактивинод олицетворяет трансцендентную энергию Господа Чайтаньи, ибо то, что сделал он, под силу лишь уполномоченному слуге Господа.

В 1894 году Бхактивинод Тхакур подал в отставку и переехал в сурабхи-кунджу в Годрумадвипе, чтобы полностью посвятить себя проповеди, повторению святого имени и литературному творчеству. Он пересмотрел многие из написанных ранее произведений, совершенствуя и дорабатывая их.

Удалившись от дел, Шрила Бхактивинод начал лично собирать пожертвования для строительства храма Господа Чайтаньи в Майяпуре. Преследуя свою благородную цель, он посетил многие дома. Он шел даже к тем, к кому раньше никогда бы не обратился. Его усилия не пропали даром, и вскоре было собрано достаточно средств для возведения храма в Майяпуре. При рытье котлована рабочие обнаружили Божество Адхокшаджи-Вишну. Обратившись к писаниям Гаудия-вайшнавов, Тхакур обнаружил, что этому Божеству поклонялся сам Джаганнатха Мишра, отец Чайтаньи Махапрабху. Так истинность открытого Тхакуром места рождения Господа Чайтаньи получила еще одно подтверждение, на этот раз археологическое.

21 марта 1895 года в Гаура Пурниму, день явления Чайтаньи Махапрабху, Бхактивинод Тхакур пышно отпраздновал открытие нового храма, в котором установили Божества Господа Чайтаньи и Его супруги Шримати Вишнуприйи. Тхакур пишет в своей автобиографии: «Несметные толпы людей стекались отовсюду, чтобы увидеть грандиозную церемонию установления Божеств. Повсюду разносились звуки киртана, и гости купались на волнах блаженства. Некоторых жителей Навадвипы очень раздражало то, что обнаружено подлинное местоположение старого города. Они распускали сплетни о почитателях Чайтаньи Махапрабху и осыпали их бранью. Но разве злые языки могут остановить того, кто посвятил лотосным стопам Господа Чайтаньи свою жизнь? Вопреки всем завистникам и недоброжелателям мы воздвигли храм и начали поклоняться там Господу».

С тех пор место рождения Чайтаньи Махапрабху получило официальное признание и его подлинность и важность стали очевидными для всех. Многие пандиты из Навадвипы, выслушав исчерпывающие доказательства Бхактивинода Тхакура, согласились с его точкой зрения. Стараниями Тхакура день явления Господа Чайтаньи вскоре стал самым важным праздником в календаре Гаудия-вайшнавов.

1896 год ознаменовался появлением на Западе одной из книг Бхактивинода Тхакура «Шри Гауранга-лила-смарана-стотры», которую он разослал многим известным ученым и философам. В предисловии на английском языке, озаглавленном «Жизнь и учение Чайтаньи Махапрабху», вкратце пересказано содержание основной части книги, которая написана на санскрите. Много лет спустя эту книгу Тхакура один из учеников Шрилы Прабхупады обнаружил в библиотеке университета Макилла в Монреале. В том же 1896 году на свет появился Шрила Прабхупада, который отметил это совпадение в посвящении к книге «Учение Шри Чайтаньи». По воле провидения два упомянутых события произошли в один год, и Шрила Прабхупада не игнорирует этот факт, а наоборот, придает ему особое духовное значение.

В лекции, прочитанной в 1969 году в день явления Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада сказал: «Движение санкиртаны Чайтаньи Махапрабху по желанию Бхактивинода пришло на Запад в 1896 году. Не знаю, было ли это Его волей или просто совпадением, но в том же году появился на свет я. По воле Кришны я встретил Сарасвати Тхакура, представлявшего тогда нашу цепь ученической преемственности. Он попросил меня проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху в западных странах. Духовная преемственность не имеет ничего общего с родственными узами. Мы с Гуру Махараджем родились в разных семьях. Бхактивинод был мировым судьей, государственным служащим. Но, по воле Господа Чайтаньи, мы оказались в одной цепи ученической преемственности. Учение Господа Чайтаньи, которое Бхактивинод Тхакур проповедовал в 1896 году, должно распространиться в западных странах. Мы видим, что сейчас, называйте это случайностью или совпадением, так и происходит. Можно не сомневаться, что успех, увенчавший мои скромные усилия – это милость Бхактивинода Тхакура».

Бхактивинод Тхакур публикует «Чайтанья-чаритамриту» с комментарием, которым впоследствии пользовался Шрила Прабхупада. В 1900 году выходит «Шри Харинама Чинтамани», содержащая собранные из разных писаний наставления Харидаса Тхакура о святом имени и других существенных аспектах духовной жизни. В 1901 году Бхактивинод Тхакур издал «Шримад-Бхагаватам-маричи-малу». В двадцати главах этой книги Тхакур расположил самые важные стихи «Шримад Бхагаватам» так, чтобы проиллюстрировать их принадлежность к одной из трех философских категорий: самбандхе, абхидхейе и прайоджане. Поскольку «Бхагаватам» сияет, словно солнце, каждую его главу уподобляют солнечному лучу (арка-маричи). В 1902 году Шрила Бхактивинод написал дополнение к «Харинама Чинтамани» под названием «Бхаджана-рахасья». Эта работа состоит из восьми глав, основанных на восьми стихах «Шикшаштаки» Господа Чайтаньи и перекликающихся с различными аспектами игр Кришны в духовном мире, а также различными ступенями преданного служения (от ништхи до премы).

Последняя из известных работ Бхактивинода Тхакура «Шри Сва-нияма-дашака» была написана им в 1907 году. В ней Тхакур проливает свет на то, как надлежит готовиться к возращению в духовное царство, и выражает свою приверженность пути, указанному Рупой Госвами:

1. Что бы ни произошло, я буду жизнь за жизнью хранить преданность:

1) своему духовному учителю; 2) Господу Шри Гауранге; 3) Его наставлениям о чистом преданном служении; 4) местам паломничества, излучающим святость благодаря тому, что Господь совершал там Свои удивительные деяния; 5) своей дикша-мантре; 6) святому имени Господа Хари; 7) возлюбленным слугам Господа; 8) праздникам, связанным с Господом Хари; 9) последователям Шрилы Рупы Госвами; 10) священным писаниям, пропетым Шрилой Шукадевой Госвами

2. Во Вриндаване, прославленной обители мадхурья-расы, Шри Кришна, средоточие всех духовных взаимоотношений, дарит трансцендентное блаженство Шри Радхике – высшему проявлению Его божественных энергий и олицетворению непревзойденной сладости любви в разлуке. Тот же Господь Кришна, став сыном Шачи, явился в Бенгалии и проповедовал преданное служение. Так пусть жизнь за жизнью у меня не будет другого повелителя, кроме Шачинанданы.

3. Да будет мне чуждо самоотречение, которое не способно пробудить любовь и преданность Господу. Да не возникнет у меня интереса к знанию, отрицающему индивидуальность души и Бога, и желания освоить восемь ступеней йоги. Обрести истинное счастье можно, только неустанно поклоняясь Господу Хари. Поэтому я молю лишь о возможности совершать всеохватывающее сокровенное служение Шри Шри Радхе-Кришне.

4. В священной обители Господа Чайтаньи под сенью древа желаний я построю себе скромную хижину и буду преданно служить там Господу, следуя примеру обитателей Враджа. Мне не нужны ни великолепно убранные царские хоромы, ни любое другое жилище, даже если оно достойно самых просвещенных мужей.

5. Мне не интересно деление общества на касты, и я не отношу себя ни к какому укладу жизни. Меня не влечет к себе ни греховная, ни праведная жизнь в этом мире. Мне безразлично, чем заниматься для поддержания души в теле, лишь бы это способствовало моему чистому преданному служению.

6. Я даю строгий обет хранить преданность лотосным стопам Господа Хари. Тем самым я обещаю развивать в себе глубокое смирение и прямодушие, стойко переносить любые невзгоды и относиться к другим с уважением и состраданием. Так пусть же эти духовные добродетели, превозносимые теми, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа, и воспетые в книгах, повествующих о незабываемых деяниях и удивительных качествах Чайтаньи Махапрабху, станут главной целью моей жизни.

7. Я не стремлюсь ни к вознесению на Вайкунтху, ни к мирской деятельности ради чувственного удовлетворения. Никогда, даже на мгновение, я не пожелаю раствориться в бытии Всевышнего. Даже игры Господа Хари, способные очистить обусловленные души, не приносят мне никакого удовольствия, если в них не участвует Шри Радхика, и нет блаженства, ощутимого во Врадже.

8. Я готов отречься от жены, дочерей, сыновей, матери и всех своих друзей, если им не свойственна искренняя привязанность к Господу, Его преданным слугам и преданному служению Ему. Есть пищу, приготовленную непреданными, материалистичными родственниками, привыкшими услаждать свои чувства, само по себе – страшный грех. Не разорвав отношения с такими людьми, нельзя достичь совершенства в хари-бхаджане.

9. Некоторые навсегда отказываются от дурного общения с теми, кто ослеплен мирской логикой, кто привязан к скоротечным удовольствиям, доставляемым физическим телом, кто отвернулся от Господа Кришны и стремится к слиянию со Всевышним, но при этом, обуянные гордыней, поклоняются одному Говинде без Шримати Радхарани. Я клянусь, что никогда, даже на мгновение, не приближусь к таким людям.

10. До конца своих дней я буду есть только ту пищу и носить только те одежды, что подносились Божеству, а также пользоваться лишь той утварью, которая использовалась для служения Господу. Таким образом, я никогда не соприкоснусь с материальными вещами. Живя в месте, которое дорого Шри Радхе, и с блаженством поклоняясь Божественной Чете, я в положенный срок покину тело подле прекрасных, как лепестки лотоса, стоп тех преданных, которые сами служат лотосным стопам Божественной Четы.

11. Каждый день я буду собирать благоуханную воду, омывшую стопы того, кто постиг глубинный смысл наставлений сына Шачи и непрестанно поклоняется в лесу Враджа самому достойному объекту поклонения: Кришне и Шримати Радхарани, вкушающей сладость взаимоотношений с Ним. Обуздав свой ум, я окроплю голову водой со стоп такого человека и, испив ее в великом блаженстве, паду перед ним ниц.

12. Мое естественное предназначение – быть слугой Господа Хари, и я останусь им вовеки. Очарованный маха-майей, я тону в океане невзгод, но я поднимусь над этим полным страданий миром, с решимостью и постоянством соблюдая данные мной обеты. Так пусть моей путеводной звездой будет милость вайшнавов, ибо лишь она приносит избавление от чар иллюзии.

13. Эта «Шри Сва-нияма-двадашака» описывает настроение, в котором ее автор совершает бхаджан. Любой, кто с непоколебимой верой читает эту поэму, сосредоточившись на прекрасных образах Божественной Четы, будет жить во Вриндаване и под руководством гуру-манджари будет совершать всевозможное служение Шри Шри Радхе-Кришне.

Бхактивинод Тхакур был человеком удивительных качеств. Он не терпел распущенности и никогда не переступал порог дома, где царит безнравственность. Шрила Бхактивинод отличался необычайным радушием и легко находил общий язык с любым человеком, какое бы положение в обществе тот ни занимал. Он никогда не таил на других зла, и многие из его завистников и недоброжелателей рано или поздно просили у него прощения, и он всегда их прощал. Являясь приверженцем идеи вселенского братства, Тхакур был очень дружелюбен и желал другим только добра. Встреча с ним приносила людям неизмеримое благо. Бхактивинод Тхакур никогда не говорил ничего такого, что могло бы задеть чьи-либо чувства. Они никого не критиковал, если не был уверен, что имеет на это право и тем самым принесет пользу. При этом любой, кому доводилось выслушать его отповедь, в итоге был благодарен ему. Хотя Тхакура знали и уважали в Бенгалии, Бихаре и Ориссе, он никогда не гордился своим положением. Глубокие познания в философии позволяли ему на равных общаться с самыми просвещенными мужами, а его преданность Богу внушала уважение как благовоспитанным людям, так и отпетым негодяям. Организаторские способности Тхакура отметил даже царь Типерры, а сын царя, всегда высоко ценивший мнение Тхакура, считал его своим личным другом и даже возвел в чин почетного советника. Правительство Бенгалии не раз хотело присвоить Шриле Бхактивиноду почетный титул, однако Тхакур всякий раз отвечал отказом, боясь, что это помешает ему исполнить свою священную миссию.

В 1908 году Бхактивинод Тхакур отрекся от мира, получив посвящение у Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи. Было это так: однажды Тхакур, провожая Гауракишору даса Бабаджи до переправы через Гангу, попросил у него посвящение в бабаджи. Шрила Гауракишора считал себя падшим и, кроме того, относился к Тхакуру как к своему духовному наставнику. Поэтому он ответил ему отказом. Через некоторое время Бабаджи догадался, что Бхактивинод Тхакур не отказался от своего намерения и собирается приехать к нему в Навадвипу. Чтобы избежать встречи с Тхакуром, Бабаджи, который тогда был уже в весьма преклонном возрасте, пришел к проститутке, жившей недалеко от рынка, и укрылся на веранде ее дома. Бабаджи знал, что Тхакур будет искать его повсюду, даже на берегу Ганги, но никогда не зайдет в дом проститутки.

Тем временем, Шрила Бхактивинод, нигде не обнаружив Бабаджи Махараджа, вернулся в Годрумадвипу. А Бабаджи, выйдя из своего укрытия, принялся оглушительно смеяться. Когда его спросили о причинах такого необычного веселья, он ответил: «Сегодня я перехитрил Кеданранатха Датту, спрятавшись в доме продажной женщины. Кедаранатха Датта не нашел меня и вернулся с пустыми руками». Несколько дней спустя, Гауракишора все же согласился дать ему инициацию в бабаджи. Приняв отречение, Бхактивинод Тхакур продолжал повторять святое имя и заниматься литературным творчеством, иногда живя в Годрумадвипе, а иногда в Калькутте.

Отрекшись от мира, Бхактивинод Тхакур принял несколько учеников. Чувствуя настоятельную необходимость полностью сосредоточиться на духовном бытии, Тхакур в 1910 году уединился в своем бхаджан-кутире в Калькутте, где ничто не мешало его божественному служению Радхе и Кришне. Разбитый параличом в глазах обыкновенных людей, он окончательно погрузился в самадхи. 23 июня 1914 года, в день ухода Гададхары Пандита, ровно в полдень Бхактивинод Тхакур вошел в вечные игры Господа, недоступные взору обусловленных душ этого мира.

Бхактивинод Тхакур считал, что учение Господа Чайтаньи благодаря своей глубокой философской основе способно объединить все противоборствующие философии и религии, ибо вселенская религия всех душ – это преданное служение Верховному Господу. Тхакур особенно хотел, чтобы учение Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему миру. В одной из своих статей в журнале «Саджджана-тошани» он писал: «Шриман Махапрабху низошел со Своим окружением не для того, чтобы спасти горстку людей в Индии. Проповедуя вечную дхарму, Он намеревался освободить из оков материи все живые существа во вселенной. Господь Чайтанья Сам говорит об этом в «Чайтанья-бхагавате»: «Мое имя будет звучать в городах и деревнях всех стран мира». Все существующие религии, достигнув наивысшей ступени своего развития, неминуемо станут единой дхармой совместного пения святого имени. Да будет благословен тот день, когда удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы, взяв в руки флаги, литавры, мриданги и караталы, поднимут в своих городах волну харинама-киртана! Когда же придет этот день? Когда с возгласами «Слава, слава Шачинандане!» светлокожие вайшнавы обнимутся со своими бенгальскими братьями и скажут им: «Примите нас, дорогие братья, ибо мы нашли прибежище в бескрайнем океане любви к Господу Чайтанье!» Скоро ли настанет этот день? День, когда святая, непогрешимая любовь к Богу, которую испытывают вайшнавы, станет единственной религией всех душ, а все малые религии, подобно рекам, впадут в безбрежный, всеохватывающий океан вайшнавизма. Когда же настанет этот день?» Бхактивинод Тхакур даже предсказал, что скоро появится проповедник, который объедет весь мир, распространяя послание Господа Чайтаньи.

Хотя именно Шрила Прабхупада распространил сознание Кришны по всему земному шару, сам он всегда считал это заслугой своего духовного учителя, как явствует из комментария к Третьей Песни «Шримад Бхагаватам» (22.19): «Около ста лет назад Бхактивинод Тхакур, подобно Кардаме Муни, мечтал о сыне, который станет повсюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына – Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджа, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру». Таким образом, Международное общество сознания Кришны своим возникновением обязано Шриле Бхактивиноде Тхакуру.

Задание 10. Перечислите не менее семи пунктов вклада, который внес Шрила Бхактивинод Тхакур в миссию Господа Чайтаньи.