История экологической этики

Хотя как область исследования экологическая этика выделилась лишь в 1980-х годах, этические взгляды по отношению к природе высказывались в самое разное время в самых разных странах. Будда провозгласил принцип непричинения вреда другим живым существам. Мухаммед защищал животных от жестоких людей. Пифагор и Плутарх говорили о добром отношении к животным. Святой Франциск Ассизский воспринимал животных и растения как своих братьев и сестер. В XVIII и XIX веках в США и Англии появились первые законы о запрете жестокого отношения к животным.

Основателями экологической этики считаются американский эколог Олдо Леопольд (1887–1948) и немецкий врач Альберт Швейцер (1875–1965). В своих классических трудах О. Леопольд («Календарь песчаного графства») и А. Швейцер («Культура и этика») впервые сформулировали идею, что к живым существам и экосистемам нужно относиться не как к вещам, а как к себе подобным. С 1970-х годов экологическая этика как дисциплина стала преподаваться в США, а затем и в Великобритании, Австралии, Канаде, Норвегии, Финляндии и других развитых западных странах. С 1979 г. в США издается первый в мире экологический журнал — «Экологическая этика».

Австралийским философом П. Сингером, американским Т. Риганом и английским экотеологом Э. Линзи в 1970-х — 1980-х годах было сформулировано понятие прав животных, на основе которого вскоре организовалось многомиллионное Движение за освобождение животных. Американец П. Тейлор разработал универсальные этические правила и принципы, а его коллеги Б. Калликотт и Х. Ролстон III — понятия о ценностях дикой природы.

Параллельно с экологической этикой бурно развивается биоэтика, рассматривающая вопросы на грани экологии и медицины.

В 1982 г. Генеральная Ассамблея ООН приняла Всемирную хартию природы — первый международный документ, утвердивший этический принцип, что всем формам жизни должна быть обеспечена возможность существования.

В Российской империи впервые о гуманном, этическом отношении к животным было сказано в Уставе благочиния Екатерины II, изданном в 1782 г.

«ст. 7. Буде скотина и злодея твоего спотыкнется, подними ее.

ст. 8. Блажен кто и скот милует».

Одним из первых экоэтические взгляды стал выражать в середине XIX века поэт Николай Щербина:

...Боюсь раздавить я ногою червя,

Что ползет под травою

Сияньем тепла наслаждаться;

Исполнен вниманьем

До всякой летающей крошки,

И груди сдержав колыханье,

В себя не втяну я дыханьем

В лучах затерявшейся мошки.

Следует отметить И. Тургенева, Ф. Достоевского и особенно Л. Толстого, немало писавших об этическом отношении к природе. А друг последнего, В. Чертков, впервые в России (1890 г.) выступил против любительской охоты, назвав ее «злой забавой» (предисловие к эссе написал Лев Толстой).

В 1899 г. в С.Петербурге вышла книга врача С. Фишера «Человек и животное. Этико-юридический очерк», где впервые в России было заявлено о правах животных. В 1903 г. в Москве вышла книга ученого-историка Московского университета П.В. Безобразова, которая так и называлась «О правах животных». Позже эти идею поддержали известные пионеры охраны природы профессора А.П. Семенов Тян-Шанский и Г.А. Кожевников, а также Российское общество покровительства животным. Вопросам этического отношения к животным посвятили свои работы В. Чертков «Жизнь одна. Об убийстве живых существ» (1912), «Злая забава. Мысли об охоте» (1890); М. Лисовский «Немые страдальцы» (1902); А. Ельский «Чувство сострадания к животным» (1879). Харьковский архиепископ Амвросий издал наставление детям о милосердии к животным.

К сожалению, во времена строительства социализма об этических идеях отношения к природе не было принято ни говорить, ни думать. Особняком выделялся только Д. Андреев, посвятивший экологической этике целую главу в своей легендарной книге «Роза мира», написанной в 1940–1950 гг. в тюрьме и изданной только недавно.

Некоторый интерес к этике отношения к животным стал проявляться в узкой среде высокообразованной советской интеллигенции в 1960–1970 гг. Именно тогда в центральной прессе появились дискуссии о моральности любительской охоты (благодаря статьям в центральной прессе писателей Л. Леонова и Б. Рябинина весенняя охота в 1969 г. в России была запрещена повсеместно), а при Московском, Киевском и некоторых других городских обществах охраны природы созданы секции по защите животных от жестокого обращения.

Однако фундаментально это никак не повлияло на государственную политику — Советский Союз оставался одной из немногих в мире крупных держав (вместе с Китаем и Турцией), где до 1988 г. так и не было создано Всесоюзного общества покровительства животным, единственной страной в Европе, не подписавшей Страсбургской конвенции 1959 г. о безболезненном забое сельскохозяйственных животных, и где не был принят закон о защите животных от жестокого обращения.

Вновь об экологической этике в странах СНГ заговорили уже в конце 1990-х годов, когда в Москве были выпущены первые бесцензурные издания по экологической этике — книга энтузиаста защиты прав животных Т.Н. Павловой «Биоэтика в высшей школе», а также сборники эссе «Экологическая антология» и «Думая как гора». В начале 1990-х годов в Украине и России были защищены первые диссертации по экологической этике.

Эстафету издания книг по экологической этике подхватил Киевский эколого-культурный центр, который с 1999 г. выпускает международный «Гуманитарный экологический журнал», а в 2001 г. провел первый, в рамках СНГ, международный семинар по экологической этике.

С конца 1990 — начала 2000 гг. курсы и разделы по экологической этике стали читаться в МГТУ им. Баумана, в С.-Петербургском, Киевском и Калмыкском университетах, других вузах России, Украины и Беларуси. Развитие экологической этики как важная задача отмечена в Социальной программе Русской православной церкви, Церкви российских христиан-адвентистов, программах Национал-консервативной партии России, различных экологических организаций.