Культура и природа

«…Именно из-за опасностей, которыми нам грозит природа, мы ведь и объединились и создали культуру, которая, среди прочего, призвана сделать возможной нашу общественную жизнь. В конце концов, главная задача культуры, ее подлинное обоснование – защита нас от природы…».

(З. Фрейд)

«…Мой народ любит землю так, как новорожденный любит сердцебиение матери…Белый человек должен обращаться со всеми зверями этой страны как со своими братьями. Ибо что есть человек без зверей? Если исчезнут животные, люди погибнут от великого одиночества духа, ибо, что суждено животным, суждено и человеку. Все сущее взаимосвязано. Что происходит с землей, то происходит с ее детьми…»

(слова одного из последних вождей дувамишей в послании 1856 г. от индейских племен президенту Ф. Пирсу).

«…Чтобы понимать природу, надо быть очень близким к человеку, и тогда природа будет зеркалом, потому что человек содержит в себе всю природу. Вся природа содержится в душе человека…»

(М. Пришвин).

Приведенные в самом начале эпиграфы задают проблемное поле данной главы, в которой мы попытаемся найти ответы на вопросы: каковы основные аспекты взаимодействия природы и культуры? как соотносятся природа и культура в самом человеке? какова роль человека как связующего звена в отношениях природы и культуры, и как она менялась на разных исторических этапах?

Наше внимание будет сосредоточено на трех основных проблемах в рамках темы «Культура и природа»: проблеме противостояния / взаимодействия природы и культуры, изучении человеческого тела как точки пересечения природного и культурного и, наконец, на гендерной проблематике.

Природой в широком смысле слова называют все объективно существующее, т. е. понятие «природа» предельным образом приближено к понятию «материальный мир». Словом «культура» в самом общем виде обозначают границу, которая отделяет природное бытие от социального бытия. В данном контексте культура объемлет всю полноту собственно человеческого, а не природного существования. Она выступает как оболочка, надстроенная над хаосом природы для того, чтобы не давать ему свободы проявления, о чем писал З. Фрейд. Культура в этом смысле всегда насилие над природой, сдерживание природы. Очень показательный пример представляют собой ранние формы норм социального бытия, выраженные в виде запретов. Табуированию на ранних стадиях развития человеческой истории подвергалось то, что наследовал человек от природы, – его витальные потребности (питание и размножение, в первую очередь).

Уже Марк Порций Катон Старший (234–149 г. до н. э.) в трактате «De agri cultura» использует слово «культура» для обозначения ухода за полем, которое предполагает не только возделывание, но и особое душевное отношение к участку. Культура в данном случае предстает как сотрудничество человека с природой, и в то же время здесь обозначена идея отличия естественного природного участка от земли, возделанной человеком.

В эпоху Нового времени оппозиция «культура / природа» осознается как теоретическая проблема. В рамках этой оппозиции природа характеризуется как возникающее само собой, естественное, врожденное в отличие от культуры, предстающей как созданное человеком, искусственное, приобретенное. Именно в механизме накопления, обогащения и трансляции жизненного опыта и проходит основная грань между природой и культурой. Знание о культуре не наследуется генетическим путем, социокультурный опыт осваивается через обучение и подражание.

Однако в осознании оппозиции «cultura / natura» состоит лишь первый шаг. Второй же шаг заключается в признании того, что между миром природы и миром культуры нет непроходимой пропасти и связующим звеном в этих отношениях выступает человек.

В научной литературе вы встретите обозначение культуры как «второй природы», поскольку она является результатом преобразования человеком природных форм: леса преобразуются в парки, вода – в фонтан или ирригационную систему, дерево, камень – в архитектурное сооружение, инстинктивная потребность в удовлетворении голода – в гастрономическую культуру и т. д. Человеческая личность – это произведение, сотворенное культурой из природного материала. Процесс становления в человеке собственно человеческого и составляет глубинный смысл человеческой жизни, он начинается с момента рождения и завершается лишь со смертью.

Говоря о взаимодействии природы и культуры, следует выделить несколько основных аспектов данного взаимодействия.

Во-первых, это хозяйственно-практический аспект. Существует зависимость между природными условиями, в которых живут люди, и типом и формами хозяйственной деятельности, принятыми на данной территории. Это, в свою очередь, порождает своеобразие орудий труда и всех предметов материальной культуры. Природа определяет такие аспекты культуры, как питание, разнообразие одежд, форму и устройство жилища, традиции гостевания и многое другое. Тем самым природа питает и воспроизводит как созидательная сила тот уровень культуры, который называется культурой быта. Показательным примером в данном случае будет сопоставление культуры кочевников и земледельцев. Значение природно-ландшафтного своеобразия в формировании типичных черт культуры тех или иных этносов подчеркивал Л.Н. Гумилев. А. Тойнби прямо связывал особенности возникновения и развития различных цивилизаций со спецификой той территории, в пределах которой они формировались.

Однако в данном контексте мы должны говорить и о том, что деятельность человека оказывает разрушительное воздействие на окружающую его среду. Уменьшаются площади лесов, сокращаются запасы пресной воды, истощаются земные недра. Деятельность людей приводит к изменению химического состава почвы, воздуха, рек и даже морей. Это оборотная сторона хозяйственного использования человеком природных ресурсов. Позитивных примеров воздействия человека на окружающую его среду несопоставимо меньше (среди прочего – охрана редких и исчезающих видов животных).

Во-вторых, назовем медико-гигиенический аспект. Виды заболеваний и способы их лечения также зависят от природных условий. Нередко именно природа подсказывала людям эффективные методы лечения, даря полезные и действенные лекарства. Одним из важнейших отличий человека от животных является тот факт, что человек не только адаптируется к разнообразным условиям среды, но и приспосабливает ее для себя, активно ее преобразуя. При этом человеку необходимы знания о том, что в окружающей среде полезно, а что вредно для организма. Правильно используя естественные природные факторы, человек может укреплять свое здоровье (физические упражнения лучше выполнять на свежем воздухе, например). Область медицины, изучающая влияние условий жизни на здоровье человека называется гигиеной. Личная гигиена выступает не только как средство поддержания здоровья, но и как условие возможности общения между людьми. Грязное тело будет «прочитываться» окружающими как нарушение норм культуры.

В-третьих, следует выделить эстетический аспект взаимосвязи природы и культуры. Эстетические представления – идеал «прекрасного», равно как и «безобразного», во многом зависят от той конкретной природной среды, в которой живет и действует человек. История искусств представляет богатый материал, позволяющий почувствовать различие идеалов красоты, характерное для национальных культур, сложившихся в разных природно-климатических зонах.

Д.С. Лихачев в работе «Заметки о русском» показывает, какое большое влияние имела природа на русское искусство[84]. Русские зодчие стремились органично вписать архитектурные сооружения в окружающий пейзаж, передавая ощущение гармонии человека с окружающей средой. На картинах русских художников тропинки и дороги уводят взгляд зрителя в глубину, панорамность является характерной особенностью русского пейзажа. В протяжной русской лирической песне звучит бескрайний простор русской земли. Колокольный звон должен разноситься как можно дальше (поэтому, когда вешали новый колокол на колокольню, посылали людей послушать, за сколько верст его слышно). Приволье, простор издревле являются этическими и эстетическими ценностями русской культуры.

Не только природа выступает как материал и основание культуры, но и культура предстает как процесс и результат освоения природы. Ограничимся лишь двумя показательными, на наш взгляд, примерами.

Во-первых, человек своей деятельностью изменяет природу, наполняет ее духовными смыслами, природа в таком случае сама становится культурным образованием.

Сегодня в научных исследованиях нередко используется словосочетание «культурный ландшафт». Несмотря на то, что определения данного понятия достаточно размыты, главная идея, которую оно выражает, – это идея объединения в культурном ландшафте природных процессов и творческой деятельности людей.

Существование культуры на определенной территории выражается не только в ее освоении и обустройстве среды обитания, но также в ее осмыслении. Как отмечает В.В. Абашев, «в одном из своих значений слово «место» в русском языке – это не что иное, как плацента. Такая языковая интерпретация локуса и отношений с ним в терминах материнской связи не случайна. Давая имена урочищам, поселениям или улицам города, ставя памятники, сохраняя легенды и предания, человек символически организует бывшее для него безличным пространство, претворяя его в место своей жизни…» [85]

Д.С. Лихачев наряду с понятием «биологической экологии» ввел понятие «экологии культуры». Экология в традиционном смысле слова занимается охраной и восстановлением естественной природной среды обитания человека. Экология культуры предполагает охрану культурных памятников, культурной среды, также жизненно необходимой для существования человека. Д.С. Лихачев указывал не тесную взаимосвязь между биологической и культурной экологией, на необходимость сохранения памятников культуры в исконном для них культурном ландшафте[86].

Во-вторых, в философском смысле природа предстает как символ вечности. Земля пребывает вовеки, в то время как человек лишь путник на этой планете. Природа являет собой само бытие вечности. «Колыбель» всего человеческого рода в природе.

Вечная природа осуществляет связь поколений, выступает как форма «исторической памяти» народа. «Куликово поле», «Бородинское поле» – это не просто наименования мест, это значимые культурные символы, олицетворяющие победу русского народа над врагами. Природа выступает как символ объединения людей («родная земля помогает», «земля-матушка защитит»).

В разных исторических условиях доминировали разные установки в системе взаимоотношений «природа-человек-культура». Продолжая логику, предложенную Е.Ю. Бельской[87], мы выделим четыре основных исторических этапа этих взаимоотношений.

1) Первоначально человек не дистанцировал себя от мира природы, воспринимая ее как живое существо, наделенное внутренней жизнью, а себя – как органическую ее часть. Строчки поэта Ф. Глинки точно выражают уровень восприятия природы, свойственный раннему периоду культуры:

Я утопал в гармонии вселенной

И отражал вселенную в себе[88].

М.С. Каган так характеризует ранний этап взаимоотношений природы и культуры: «Первый – и самый длительный – этап истории, именуемый обычно “первобытностью”, отличается в данном отношении тем, что формирующаяся культура еще не осознается людьми как некая внеприродная, чуждая природе и противостоящая ей сила; напротив, изначально человечество ощущает себя органической частью природы. Человек еще не отделяет себя от природы и не отделяет ее от себя, он растворен в ней практически и духовно, его сознание не дошло еще до расщепления субъекта и объекта» [89]. Подтверждение этой мысли мы находим у Л.Н. Когана: «Основой первобытной культуры являлся культ природы – человек жил природой и чувствовал себя неотъемлемой ее частицей. Природа была “близкой”, ибо она поила и кормила человека, но и “далекой” – грозной, неизвестной, таинственной, опасной» [90]. Отчетливо характеризует этот тип отношений культуры и природы магия, выражающая, с одной стороны, слабость человека, испрашивающего у природы успех в охоте, дождь, плодовитость женщины, а с другой – его убеждение в способности воздействовать на природу, добиться от нее того, что ему нужно.

Первобытный человек проецировал на свое общество законы природы. И обратно, он проецировал на природу свои отношения. Природа – всегда субъект, и она так же наблюдает человека, так же копирует действия человека, как и он ее. Одно тесно связано с другим и вытекает одно из другого, находясь в замкнутом кругу.

Спокойно маленькое озеро,

Как чаша, полная водой.

Бамбук совсем похож на хижины,

Деревья, словно море крыш.

А скалы, острые как пагоды,

Возносятся среди цветов.

Мне думать весело, что вечная

Природа учится у нас[91].

(Н. Гумилев «Природа»)

Но существовал ли в действительности тот идеал отношений человека с природой, который призывал возродить Ж.Ж. Руссо, называя его «естественным состоянием» ранних дней человечества? Идеал, который в конце XIX в. разочарованный в европейской цивилизации П. Гоген искал на Таити: «Там, под небом без зимы, на земле чудесно плодоносной, таитянин должен только поднять руки, чтобы срывать пищу…таитяне, счастливые обитатели неведомого рая в Океании, знают только лишь сладости жизни…Таити – символ простой естественной жизни со всем великолепием…родина свободы и красоты…»[92].

Так был ли в действительности «золотой век», рай древнего человека? Он не был возможен в условиях, когда жизнь человека была коротка, полна лишений, голода, испытаний и запретов.

2) Наступление второго исторического этапа связано с преодолением острого экологического кризиса, случившегося в период неолитической революции. Данный кризис был связан с исчезновением основных объектов охоты – крупных животных и сопровождался резким сокращением численности людей, опасностью вымирания. Преодоление кризиса было связано с переходом к производящему хозяйству. Данный этап во взаимоотношениях человека с природой может быть обозначен как аграрный.

На этом историческом этапе человек проявлял бережное отношение к природе (иногда в силу необходимости, поскольку зависимость его от природы была слишком велика), глубокое понимание процессов, в ней происходящих. Там, где длительное время ведется оседлое хозяйство, люди хорошо понимают особенности местной почвы и климата, поскольку результаты их труда во многом зависят от этого знания. Для земледельческих культур важно понимание циклического характера явлений природы, знание календаря, владение сложными агротехническими приемами.

Понимание природы, бережное отношение к ней выражается и в духовной культуре – в мифологических и религиозных воззрениях древних египтян, шумерийцев и представителей других древних цивилизаций.

Так, по характеристике Яна Ассмана, «…Египтянин усматривает доказательства божественности природы не в необъяснимых исключительных явлениях, таких, как радуга и землетрясения, солнечные и лунные затмения, но, напротив, в регулярности суточных и годовых циклических процессов. Природа не может быть противопоставлена богам как нечто, что они создали, на что оказывают влияние, чем они распоряжаются. Египтянин видит богов не по ту сторону природы, но в самой природе – как природу. Боги в той же мере «естественны», то есть космичны, в какой природа, то есть космос, – божественна» [93].

Сознание древнего шумерийца, живущего земледелием и скотоводством, было ориентировано прагматически и магически. Человек ощущал свою связь с окружающей природой, с миром небесных явлений, с умершими предками и родственниками. Однако все эти чувства были подчинены его повседневной жизни и работе. «И природа, и небо, и предки должны были помогать человеку получать высокий урожай, производить на свет как можно больше детей, пасти скот и стимулировать его плодовитость, продвигаться вверх по общественной лестнице. Для этого нужно было делиться с ними зерном и скотом, восхвалять их в гимнах и влиять на них с помощью различных магических действий» [94].

Минойцы (жители Крита) боготворили природу. Считая священным любое природное проявление, критяне построили всего несколько храмов и ни одного религиозного монумента. Вместо этого почти в каждом доме имелось скромное, индивидуальное место преклонения; люди молились в лесах, на вершинах гор или в многочисленных пещерах острова, вымываемых источниками в толще известняковых пород. «Огромным могуществом в верованиях минойцев обладала мать-богиня. Минойцы полагали, что именно она управляла всем миром природы и людей; она могла послать людям щедрый урожай, хорошую погоду, а также воздействовать на другие явления, не подвластные народу Крита. Островитяне взывали к помощи богини путем дароприношений, танцев и молитв»[95]. Минойцы одними из первых овладели искусством фрески – этот вид изобразительного искусства стал главной формой их творчества. Критские художники часто украшали стены рисунками цветов, рыб, птиц и дельфинов.

Древняя Греция открыла человека как прекрасное и совершенное творение природы, как меру всех вещей. Понятие «космос» – это понятие о мире, которое возникло в период ранней Античности. Космос – как мир, Вселенная, противостоящая хаосу порядком и красотой.

Космос предполагает единство природы и культуры. Так, в самом человеке ценились как его природные физические качества (сила и красота тела, в том числе обнаженного, гармонично развитого, воспринимаемого в движении), так и таланты (художника, мудреца, оратора), т. е. духовное и физическое в человеке не разрывалось, не противопоставлялось, а напротив, находилось в целостности.

Эта попытка пойти путем гармонического развития в единстве с природой не имела продолжения в дальнейшей европейской истории и культуре [96].

Немаловажную роль в этом сыграла христианская религия. Согласно учению христианства, природа вторична по отношению к Богу, она сотворена им и отдана во владение человеку: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всякими животными, пресмыкающимися на земле» (Быт. 1:28).

Противоречивым можно назвать отношение христианской религии к человеческому телу. С одной стороны, тело – это сосуд для души, о котором нужно заботиться. С другой стороны, и именно данная позиция является доминирующей, тело, представляющее природную сущность в человеке, изначально греховно, и если дух приближает человека к Богу, то тело влечет его на путь ослушания.

На основании христианского учения, исходя из представлений о духовной красоте, появляется новое искусство. Не видимая и выявленная соразмерность, гармония телесных пропорций, но внутренний духовный мир человека становится предметом художественного изображения. Внимание христианских художников, иконописцев, в отличие от мастеров античности, например, привлечено, главным образом не к телу, а к лицу, и в лице к глазам – «зеркалу души».

Конечно, необходимо подчеркнуть, что и в христианстве были примеры бережного, в определенной степени равного отношения к природе в целом и к животным, в частности (Франциск Ассизский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский).

3) Третий этап следует обозначить как техногенный, промышленный. Начало данного этапа приходится на XVI–XVII столетия – время бурного развития науки и техники. Этот период характеризуется все увеличивающимся дистанцированием человека от природы и усилением прагматически-утилитарной установки в отношении к природе.

Христианская концепция предполагала ограничение свободы человека в отношении к природе, поскольку человек несет ответственность перед Богом за то, что передано ему во владение. Согласно Библии: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Эдемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).

Принципиально иная позиция в отношении к природе складывается в культуре, основанной на промышленном производстве. Природа перестает быть храмом, она становится мастерской. В антропоцентристской концепции природа превращается в объект для удовлетворения потребностей человека. Эта концепция находит свое предельное выражение в знаменитом лозунге И.В. Мичурина: «Мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее – наша задача». По замечанию Л.Н. Когана: «Стремление “взять” милости природы, “преобразовать” ее отражало отнюдь не силу человека, а его слабость. Ставя цель получить как можно больше сырья при минимуме затрат, люди навязывают природе свой диктат, а не вступают с ней в диалог. Люди привыкли жить на взятые у природы кредиты, вернуть которые уже невозможно» [97].

Хотя проблему культуры природопользования стоит признать одним из «вечных» вопросов бытия человека на Земле и норм его социокультурного функционирования, именно XX век, особенно вторая его половина, характеризуется обострением проблем взаимодействия человека с природной средой и появлением качественно новых аспектов этого взаимодействия.

Именно в XX веке рост антропогенного давления общества на природу Земли привел не только к возникновению и обострению локальных и региональных, как в прошлом, экологических проблем, но и к тревожным проявлениям различных аспектов глобального Экологического кризиса.

4) Сегодня мы можем говорить о наступлении четвертого этапа, характеризующегося формированием иного отношения человека к природе, с признанием единства мира как важнейшей составляющей современной культуры.

Необходимость разрешения глобальных проблем связана с переносом акцента с групповых, национальных и региональных интересов на общечеловеческие интересы. Технологический принцип мышления должен уступить место биосферному, а затем и ноосферному.

Идеи нового понимания целостности, единства мира как условия, необходимого для его будущего развития высказывали уже мыслители рубежа XIX–XX вв. Позже, в 60-е гг. XX века, это направление в культуре получило образное название – русский космизм. Слово «космизм» буквально означает мировоззрение, в основе которого лежит представление о Космосеи о человеке как «гражданине Мира». В философии понятие космизма связано с учением древних греков о мире как о структурно-организованном и упорядоченном целом. В естественнонаучном знании учение о космизме опирается на теории о рождении и эволюции вселенной, теорию относительности А. Эйнштейна и др.

В русском космизме выделяются естественно-научное (К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский), религиозно-философское (А.Н. Булгаков, В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев, Н.Ф. Федоров), художественно-поэтическое (В.Ф. Одоевский, М. Волошин), эзотерическое направления (Е.И. и Н.К. Рерихи)[98]. Космические мотивы звучали и в музыке А. Скрябина.

В современных условиях особенно пристальное внимание обращено к концепции ноосферы, представленной В.И. Вернадским[99]. По Вернадскому, ноосфера – это качественно новый этап в развитии биосферы, при котором определяющим фактором глобального развития становится разумная деятельность человека. Предпосылками перехода к ноосфере являются: планетарный характер человеческого бытия и единство человеческого рода; соизмеримость человеческой деятельности по преобразованию природы земной поверхности с геологическими процессами; развитие демократических форм человеческого общежития; интенсивное развитие науки и техники. Современное ему состояние общества В.И. Вернадский считал временем зарождения ноосферы. Однако его идеи не были восприняты современниками.

Таким образом, русский космизм во многом предвосхитил мировоззрение рубежа XX–XXI веков. Представители этого направления в культуре одними из первых стали обосновывать идею единения людей не только с опорой на доктрины социально-политического, экономического или идеологического порядка, но руководствуясь этическими и экологическими ценностями. Идеи космистов способствовали активизации исследований космоса, биосферы и антропогенного воздействия на нее.

Справедливости ради стоит отметить, что идея гармоничного соразвития человека и окружающего его мира, предельно выраженная в концепции В.И. Вернадского, звучала в культуре и прежде.

Во-первых, согласно представлениям народной культуры, общение с живой природой всегда было важным основанием воспитания человеческой души. Основная масса российского населения вплоть до середины XX века вела деревенский образ жизни в единстве с природой. Неслучайно зооморфные образы составляют устойчивую основу народной педагогики: они являются персонажами большинства народных сказок, представлены в народной игрушке, в пословицах, загадках и песнях. В процессе приобщения к зооморфным персонажам ребенок проходил разные этапы своего взросления: от понимания повадок обитателей животного мира через осознание своих собственных черт и поступков он двигался к пониманию особенностей взаимоотношений в мире людей и отношений человека и животных. И сегодня зооморфные образы активно используются в воспитании (можно вспомнить ведущих любимой детской передачи Хрюшу и Степашку).

Во-вторых, на гармоничное со-бытие человека и природы ориентированы восточные культуры.

Так, традиционные ценности общения с естественной природой культивируются в современной Японии, что можно наблюдать и в празднике любования нежными цветами сакуры, и в уроках восхищения Фудзиямой, и в созерцательности человека в садах камней. Ощущая единство с жизнью природы, человек обогащает свой внутренний мир. Среди прочего, таковы и особенности японской кухни – минимум обработки и максимум естественности во внешнем виде и вкусе блюд.

Трепетным отношением к природе пронизана культура джайнистов – древнего и широко распространенного на территории Индии религиозного учения. Именно эта религия наиболее бескомпромиссно защищает все живые существа. В джайнизме идеи ахимсы (санскр. – «ненасилие»), т. е. не причинения вреда живому, достигли своего наиболее полного завершения. Джайнисты не считают возможным убивать какое-либо живое существо, даже если это всего лишь насекомое. Как следствие принципа ахимсы, вытекает необходимость вегетарианства.

Важно подчеркнуть, что и на европейской территории еще во времена Античной Греции идея вегетарианства имела своих последователей. При этом в прошлые эпохи преобладало не «медицинское» вегетарианство (предполагающее, в первую очередь, заботу о здоровье человека), как сегодня, а вегетарианство экологическое, означающее заботу о сохранности живой природы в целом. Одним из первых европейских вегетарианцев считают великого математика и философа Пифагора. Вегетарианцами были Платон, Плутарх, Сенека, Леонардо да Винчи, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, Исаак Ньютон, Бернард Шоу, Л.Н. Толстой, Илья Репин и мн. др. Среди наших современников можно назвать имена Пола Маккартни, Андриано Челентано, Ричарда Гира, Бреда Питта, Ким Бессинджер, Лаймы Вайкуле, Виктории Бэкхэм, Орландо Блума, Аврил Лавин, Стинга и многих др.

Человек в условиях современной культуры пытается искать компромиссы в общении с природой, выезжая на пикники, на пленэры, отдыхая на даче и т. д. Ж. Бодрийяр, анализируя домашнюю среду, вводит понятие «симулякр природности»: «Домашнюю среду преобразует не “настоящая” природа, а отпускной быт – этот симулякр природы, изнанка быта будничного, живущая не природой, а Идеей Природы…»[100] Согласно Бодрийяру, домики-прицепы, палатки и прочие принадлежности выступают как эрзац природной обстановки: «Сперва человек вынес свой дом на лоно Природы, а потом и к себе домой стал переносить смысловые элементы досуга и идею природы»[101].

В определенной степени и о домашних животных мы можем говорить в таком ключе. Одна из важнейших функций животных в жизни современного человека – обеспечивать связь с природой в урбанизированной среде. Наши домашние животные уже не принадлежат природе в полной мере, но они сохраняют свою природность и в этом смысле выступают как звенья, которые не позволяют человеку полностью «порвать пуповину, соединяющую его с матерью-природой».

В этих и многих других примерах выражается стремление современного человека преодолеть дистанцию между собой и природой, которая возникла в результате исторического развития общества. Современная культура характеризуется становлением планетарной этики с принципом личной ответственности за все живое и отказом от идеи антропоцентризма. Человечество переходит к новому сознанию, к новой культуре, которую мы называем экологической культурой. Этим понятием обозначают систему ценностных ориентаций, утверждающую идею гармоничного взаимодействия человека и природы, осознание ответственности людей за сохранение биосферы.

Становление экологической культуры предполагает формирование активной гражданской позиции и чувства персональной ответственности каждого человека в отношении к природе. Каждый из нас может способствовать сохранению нашей планеты, которая является единственной средой обитания для человека и множества других живых существ.