Миф о Вавилонской башне

То, что культуры отличаются друг от друга и «говорят на разных языках», было понятно уже в глубокой древности. Библейский миф о Вавилонской башне своеобразно фиксирует наличие этого культурного многообразия, ведь в нем речь идет и о начале цивилизации (строительство города и башни), и о «смешении языков»: «…вот один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать,… сойдем же и смешаем там язык их, чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле…» (Быт. 11. 6-7). И древние греки и римляне осознавали свое отличие от других народов как различие языка, образованности, культуры. При этом, строго говоря, под цивилизацией и культурой они понимали только свою, все остальные – варвары, т. е. не владеющие этими языками образованности и культуры. Как только зарождается историческое мышление, возникает потребность в хронологии, периодизации своей истории и ее дистанцирования и связи с историей сопредельных народов и культур, для типологии культур. Накопление материала для типологии культур началось именно в рамках исторической науки. Историков древнего мира интересовали нравы и обычаи народов, их боги и храмы, войны, деяния царей. Геродот, рассказывая историю греко-персидских войн, сообщает и результаты своих наблюдений об образе жизни, нравах и обычаях народов, которые он наблюдал во время своих путешествий. Он разделил эти народы на эллинов и варваров – ассирийцев, египтян, мидян, фракийцев, персов.

Описание истории первоначально дается как смена событий, следующих друг за другом, или смена царств, или смена династий – в китайской хронологии, например. Сменяют друг друга царства, династии, а изменяется ли при этом жизнь людей, появляется ли что-то новое? В традиционной культуре изменения происходили очень медленно, часто незаметно для людей, порождая представление о вечно повторяющемся мире. Так рассуждает об этом автор книги Екклесиаста: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает вовеки. Восходит солнце и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои…. Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: “смотри, вот это новое”, но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1. 4-10). И Гераклит говорит, что мир наш подобен колесу, «что вверх и вниз стремит судьба». Очевидно, уже в древности возникли два разных ощущения истории и культуры – вечного повторения, цикличности истории и ее поступательного движения. В другой книге Ветхого Завета – книге пророка Даниила – дается описание 4 царств как периодов всемирной (по тем временам) истории. В мрачном пророческом видении Даниила предстают 4 зверя как олицетворение 4 сменяющихся царств: Ассирии, Персии, Греции (Македонии), Рима. Однако главным содержанием пророчеств Даниила была не периодизация или типологизация культурной истории, а предсказание грядущего Царства Божия. И в пророчестве Иезекииля описывается грядущий Град, обращенный на все четыре стороны, нетленная красота которого символизируется драгоценными камнями. И вся средневековая картина исторических событий будет подчинена этой идее.

Смена человеческих поколений часто представлялась в пессимистических тонах. Греческий поэт Гесиод рассказывает легенду о смене веков так: первое поколение людей было создано богами из золота, и это был «золотой век». Следующие поколения жили хуже, и это был «серебряный век», затем наступает «бронзовый», и, наконец, современное поколение живет в «железном веке». Если учесть, что во времена Гесиода железо уже было вполне недорогим и доступным материалом, то понятно, что он не очень высоко ценил свое время, в котором «заботы тяжкие дают нам боги». Это сожаление об утраченном рае проходит через всю человеческую историю.