Асадов А.Н., Забродин В.Ю., Петров М.А., Прозоровская К.А. 4 страница

Стоит отметить, что «школа психологии народов» была одной из первых попыток исследования взаимодействия культуры и индивидуального сознания и построения на его основе соответствующей концепции. Особенно ценна была сама установка на сближение психологических, этнографических, лингвистических, историко-филологических и антропологических исследований. В дальнейшем эти идеи были продолжены и получили развитие в исторической психологии, культурной антропологии, этнографии, социо- и психолингвистике.

Инстинктивизм – направление в социологии, стремящееся объяснить социальные явления и процессы с помощью человеческих инстинктов. Его основой стала концепция инстинктов социального поведения Уильяма Мак-Дугалла (1871-1938). Исходя из данной концепции можно сказать, что причиной социального поведения являются врожденные инстинкты. Из основных инстинктов (борьбы, бегства, воспроизведения рода, приобретения, стадного инстинкта) Мак-Дугалл выводит основные социальные институты (семью, торговлю и др.) и процессы (войны). Стадный инстинкт удерживает людей вместе и лежит в основе социальных институтов. Следствием этого инстинкта является рост городов, коллективный характер труда, досуга, массовые сборища и т. п.

По мнению исследователей, слабость концепции У. Мак-Дугалла проявляется, прежде всего, в непроработанности самого понятия «инстинкт», в колебаниях по поводу их количества, а также надуманности многих выводов, отвергнутых последующим развитием социологии. Однако внимание к бессознательному в психике человека сыграло большую роль в дальнейшем развитии науки о человеке.

Психологический эволюционизм рассматривает развитие общества как часть всеобщей эволюции, которая в отличие от природной эволюции базируется на сознательном управлении социальными процессами. В качестве представителей данного направления можно назвать Лестера Уорда и Франклина Гиддингса.

Первичной социальной силой Лестер Уорд (1841-1913) называет желания, объединяющие в себе природное и социальное. Действуя в соответствии с ними, человек изменяет и условия своего существования и себя самого. Главное отличие социальной жизни от природы заключается в её телическом (от греч. telos – цель) характере, который формируется на основе осознанного стремления к счастью множества индивидов как наиболее свободному проявлению творческих сил человека.

По мнению Франклина Гиддингса (1855-1931), общество – это особого рода организация, представляющая отчасти продукт «бессознательной эволюции», отчасти результат сознательной деятельности, поэтому социология должна соединять в себе как объективное, так и субъективное истолкование общества. На становление и развитие социальной организации влияет «сознание рода» – чувство тождества, испытываемое индивидами друг к другу, благодаря которому человек становится общественным существом, а общество структурируется исходя из степени группового сознания. Особое значение Гиддингс придавал применению в социологии статистических методов, что повлияло на становление эмпирической социологии в США.

Групповая психология возникла на фоне растущего интереса к изучению явлений группового, массового поведения. Отчасти стимулом к этому послужили массовые революционные выступления в Европе. Главными представителями являются Сципион Сигеле и Гюстав Лебон.

По мнению Гюстава Лебона (1841-1931), европейское общество вступило в новый период своего развития – «эру масс», когда разумное критическое начало, воплощённое в личности, подавляется массовым сознанием. В своей работе «Психология толп» (1895), в русском переводе «Психология народов и масс»[17], он доказывает, что в силу неразвитости и низкого интеллекта больших масс людей («толп») ими правят бессознательные инстинкты. Сознание толпы, по Лебону, подвержено импульсам и эмоциям, которые распространяются в нём подобно вирусу: охваченную идеями толпу невозможно остановить. Именно эмоциям, а не разуму он отдавал решающую роль в социальных процессах. Революции считал порождением инстинкта разрушения, проявлением массовой истерии.

Гюстав Лебон – автор одной из первых концепций «массового общества». Отождествляя «массу» с «толпой», он предвещал наступление «эры масс» и следующий за этим упадок цивилизации. В результате промышленной революции, роста городов, развития средств массовой информации современная жизнь, по Лебону, все больше определяется поведением толпы. Исходя из этого, он выступал против идей социального равенства и демократии, стремясь доказать, что все достижения цивилизации – результат деятельности элиты.

Другой автор, Сципион Сигеле (1868-1913) в работе «Преступная толпа: опыт коллективной психологии» (1892)[18] рассматривая различные аспекты организации толпы, так же как и Гюстав Лебон, приходит к выводу о том, что, реализуя экстремистские формы социального поведения, толпа более расположена к разрушению, чем к созиданию. Важно отметить, что оба автора внесли большой вклад в исследование феномена толпы, а также механизмов преобразования индивидуального сознания в групповое и массовое.

Теория подражания. Габриэль Тард (1843-1904) («Законы подражания» 1892 г.) объяснял социальное поведение и общественную жизнь подражанием – свойственным человеку стремлением воспроизводить поведение других индивидов и групп. Суть взаимодействия, под которым Тард понимал циркуляцию желаний и идей, в подражании – основном законе всего сущего.

Всякое нововведение («изобретение»), считал Тард, есть продукт индивидуального творчества. Источник последнего – творческий акт воображения одарённой личности. Успешная адаптация новшества вызывает волну повторений, принимающих форму подражания, что является основой общественного прогресса. Будучи криминологом, свою теорию Г. Тард перенёс на обоснование преступности, утверждая, что преступниками становятся под влиянием подражания и приспособления. Тем самым он выступал против теории о врождённом характере преступных намерений, считая их продуктом отношений в социальной среде.

Габриэль Тард различал психологию индивида и психологию толпы, где человеческая индивидуальность подавляется. Групповое поведение он трактовал как гипнотизацию множества людей, основанную на имитации. Между индивидом и толпой Тард выделял промежуточное звено – публику, которая формируется под влиянием средств массовой информации и, не будучи как толпа объединена физически, обладает общим самосознанием.

Многие идеи Г. Тарда оказали заметное влияние на зарождение и развитие социальной психологии, изучение общественного мнения и массового поведения.

В качестве отечественных представителей психологического направления в социологии можно назвать Евгения Валентиновича де Роберти, Льва Иосифовича Петражицкого и Николая Ивановича Кареева.

В социологической концепции Евгения Валентиновича де Роберти(1843-1915) большое значение придаётся социализации личности и роли группового опыта в этом процессе. Социализированная личность выступает результатом длительного развития общественности и поэтому становится полноценным участником исторического действия. Именно личность, по мнению де Роберти, является главным двигателем социального прогресса. В свою очередь, его целью становится формирование нравственной личности, осуществляющееся через связь поколений. Личность выступает творцом социальной эволюции потому, что воплощает в своей деятельности совокупность коллективного опыта.

Идеи Льва Иосифовича Петражицкого (1867-1931) отразились в его теории «эмоциональной психологии», согласно которой общественная жизнь определяется разнообразными типами эмоций. Эмоции, по его мнению, являются генетической основой человеческой психики. Рассматривая их как главную причину социального поведения, Петражицкий провозглашает предметом социологии понимание социального действия.

Благодаря взаимодействию индивидов, образуется групповая или «народная психика». Посредником между «народной психикой» и конкретным поведением являются социальные нормы («нормы-законы»). Будучи продуктом прогресса «народной психики», «нормы-законы» изменяются и развиваются вместе с ней. Вся история человечества есть постоянный рост разумности норм (правовых и моральных). Петражицкий резко отрицал объективный, естественно-исторический характер общественных отношений и их развития. Свои взгляды он применял при анализе самых разнообразных явлений – права, власти, хозяйственной, образовательной деятельности и др.

По мнению Николая Ивановича Кареева(1850-1931), подлинной основой социологии является коллективная психология, поскольку все общественные явления в конечном счёте есть духовное взаимодействие между людьми. На этом основании в классификации наук коллективная психология, по его мнению, должна занимать место между социологией и биологией. Главным критерием социального прогресса Кареев считал степень свободы человеческой личности.

К психологическому направлению в социологии также причисляют ранний интеракционизм (Уильям Джеймс, Чарльз Хортон Кули).

12. М. ВЕБЕР КАК СОЦИОЛОГ КАПИТАЛИЗМА

Немецкий социолог, политэконом, социальный философ и ис­торик МаксВебер (1864-1920) преподавал во Фрайбургском (1893-1896), Гейдельбергском (1898-1919) и Мюнхенском (1919-1920) университетах. Творческую деятельность М. Вебер начинал как исследователь в области экономической истории. Поездка в США в 1904 г. имела особое значение в фор­мировании его как социолога.

Основные работы: «Аграрная история древнего мира», «Про­тестантская этика и дух капитализма» (1904-1905), «История хозяй­ства», «Социальная экономика», «Хозяйственная этика мировых ре­лигий» (1915), «Хозяйство и общество» (1921) и др.

Социологию Вебер рассматривает как науку о действии, а действие – это поступок человека, имеющий субъективное значе­ние. Социология, с его точки зрения, изучает не только факты, но и внутренний мир действия – идеи, мотивы, объективные причины, которые вкладываются человеком в действие.

Основной метод социологии – понимание и интерпретация смысла действия. Отсюда он выходит на понятие «понимающая социология» (некоторые исследователи выбирают другой вариант перевода: «интерпретационная социология»).

Определяя методологические принципы социологии, Вебер на первое место ставит предмет и задачи социологии. Под пред­метом он понимает признание эмпирического характера историче­ского и социологического знания, которое ориентировано на по­знание действительности.

Поскольку социальная действительность представляется Веберу как бесконечное многообразие конкретных, индивидуальных явлений и процессов, то задача социологии состоит в исследова­нии явлений «в их нынешнем облике, а также причины того, почему они исторически сложились именно так, а не иначе». Социология «конструирует... типовые понятия и выявляет общие правила явлений и процессов», она имеет дело не с кон­кретными явлениями во всей полноте их реальных признаков и свойств, а лишь с типами этих явлений

Инструментом социального знания, по Веберу, является «идеальный тип» – логическая конструкция, получаемая посредст­вом мысленного доведения избранных исследователем черт дей­ствительности до их полного выражения. «Идеальные типы» не яв­ляются «истинной социальной реальностью», а представляют логи­ческую конструкцию, служащую для обработки эмпирических дан­ных.

Примерами «идеальных типов», построенных Вебером для собственных исследований, являются протестантизм, индуизм, ин­дийская кастовая система и пр.

Сущность научной методологии, получившей название «понимающей социологии», заключается в том, что исследователь, исходя из конкретного знания отдельных институтов, процессов, событий, приходит к более глубокому духовному пониманию их культурной обусловленности и значимости.

Вебер сосредотачивает внимание на соотношении исследуе­мых социальных явлений с ценностной сферой, на установлении смысла и содержания ценностных ориентаций, составляющих мо­тивацию человеческого поведения. Для объяснения сущности и генезиса западного капитализма ему понадобилось свести пове­дение предпринимателя к «понятным мотивам» (которые к тому же культурно обусловлены), к причинной обусловленности хозяй­ственной этики протестантизма.

В качестве метода Вебер предлагает установление каузаль­ных (причинных) связей между явлениями – их «каузальное све­дение», то есть сведение явления к причине или группе причин. Социология занимается установлением «общих правил» явлений, которые фиксируют устойчивые повторяющиеся каузальные связи по принципу: «в такой ситуации люди обычно так поступают».

В соответствии с принципами «понимающей социологии» Ве­бер исследует ценностные (в т. ч. и религиозные) детерминации исторического развития, поскольку именно оно дает объяснение «понятных мотивов» поведения.

Вебер отвергал материалистическое понимание истории именно как монистическое объяснение социального развития с вы­яснением общих законов, основанных на экономической детерми­нации. С другой стороны, Макс Вебер признавал правомерность анализа таких каузальных (причинных) отношений, в которых именно экономическим факторам отводится решающая роль.

Такая методологическая посылка просматривается в пози­ции Вебера, который подчеркивал, что материалистическое пони­мание истории в качестве «мировоззрения» в причинном объясне­нии исторической действительности следует отвергнуть, но экономическое толкование ис­тории является одной из наиболее существенных целей.

Имеющееся в социологической научной литературе противо­поставление, которое обнаруживают исследователи Макса Вебе­ра, является скорее результатом вульгаризации взглядов К. Мар­кса, чем отражением реального соотношения двух, на первый взгляд противоречивых, концепций.

И «Капитал» Маркса, и «Протестантская этика» Вебера посвя­щены анализу одного и того же предмета – специфики и генезиса буржуазного общества. Однако Вебер сосредотачивает внимание на генезисе духовных предпосылок капитализма в контексте про­тестантской этики.

«Понимающая социология», установка на выявление соотно­шений между различными сферами социального бытия акцентиро­вали внимание Вебера на «социологической компаративистике» как основном методе исследований.

Данный метод логически вытекал из научных интересов и це­лей Вебера, направленных на выяснение специфики Западной ци­вилизации, сопоставление ее с другими цивилизациями. Поэтому обращение к анализу феноменов восточных культур обусловлено стремлением «установить элементы, допускающие сравнение с за­падным развитием. Лишь таким образом возможно перечисление тех моментов религиозно-хозяйственной этики Запада, которые свойственны только ей и отличают ее от других. В каждой культур­ной сфере намеренно подчеркивалось только то, что находилось и находится в противоречии с западным культурным развитием»[19].

Основные задачи своей социологии религии Вебер определил в «Протестантской этике», подчеркивая, что его, с точки зрения со­временного европейца, интересует прежде всего вопрос: «Какое стечение обстоятельств привело к тому, что именно на Западе, и только здесь, возникли буржуазное производство, рациональное научное знание, правовая организация гражданского общества и бюрократизация политического господства»[20].

«Если же решать эту проблему в культурно-историческом ас­пекте, – продолжает Вебер, – то предметом нашего интереса будет возникновение западной буржуазии во всем ее своеобразии»[21].

На Западе сложилась своя система духовного производства, которую Вебер назвал «духом капитализма», включающим не только рациональную производственную этику, но и рациональный строй жизненного поведения в целом.

В качестве ее главной предпосылки следует признать духов­но-нравственную ориентацию на служение Богу в миру, которая была задана этикой аскетического протестантизма.

Дух капитализма – это такой строй мышления и поведения, для которого характерно систематическое и рациональное стрем­ление к получению законной прибыли в рамках своей профессии.

Подобный строй мышления нашел в капиталистическом предприятии свою наиболее адекватную форму, а капиталистиче­ское предприятие, в свою очередь, нашло в нем наиболее адек­ватную духовную движущую силу.

Вебер, как исследователь-социолог, ставит ряд важнейших вопросов, которые требовали не только исторический подтекст для правильной аргументации, но и содержали методологию исследо­вания религии как фактора развития общественных форм жизне­деятельности человека: «В какой степени протестантская рели­гия играла роль в качественном формировании и количест­венной экспансии “капиталистического духа”»?

«Какие конкретные стороны сложившейся на капитали­стической основе культуры восходят к данному религиозному влиянию?»

На основе анализа исторических данных Вебер приходит к выводу: человек не обладает «капиталистической» природой. Такое преобразование могло быть достигнуто длительным воспитанием, этикой поведения.

Анализируя факторы и причины возникновения капитализма в Англии и США, Вебер обнаружил, что в этих странах произошел отказ от традиционной католической религии и зародился протес­тантизм и именно протес­тантизм явился тем событием, которое изменило весь традицион­ный способ экономических действий.

Протестантизм изменяет отношение человека к таким эконо­мическим объектам, как профессиональная деятельность, ответст­венность, труд, богатство, собственность.

Когда капитализм стал господствующим строем, для его су­ществования уже не нужны были ни религия, ни трудовая этика протестантизма. Сама система теперь выбирала тех, кто по своим качествам удовлетворял наличным условиям существования капи­тализма. Вебер считал, что осталось только смутное понятие о профессиональном долге, но в целом жажда наживы затмила это чувство.

В работах «Хозяйственная этика мировых религий» и «Социология религий» Вебер еще шире рассматривал эволюцию религии, приведшую к возникновению на Западе предпринима­тельской этики, а также другие религиозно-культурные типы, не приводящие к такому результату.

Социология, по Веберу, рассматривает поведение личности лишь постольку, поскольку личность связывает со своим действи­ем определенный смысл. Действием называется любое человеческое поведение, если и поскольку действующий индивид или индивиды связывают с ним субъективный смысл.

Социальным, по Веберу, можно назвать только такое действие, которое по предполагаемому действующим лицом или лицами смыслу соотносится с действиями других людей и ориенти­руется на него.

Все человеческие действия имеют внутренний или внешний характер, при этом Вебер признает, что не все типы действия яв­ляются социальными в принятом смысле.

Внешнее действие не может быть социальным, если оно ориентировано только на поведение вещных (материальных) объ­ектов.

«Внутреннее действие носит социальный характер, т.к. оно ориентировано на поведение других»[22].

Исходя из характерных для людей типов поведения, Вебер рассматривает четыре идеальных типа социального действия [23]:

1) целерациональное, если действие направлено к достиже­нию рационально поставленной и продуманной цели;

2) ценностно-рациональное, основанное на вере в эстети­ческую, религиозную или любую другую ценность;

3) аффективное – действие, обусловленное эмоциональным состоянием индивида;

4) традиционное – основанное на длительной привычке.

По Веберу, целерационально действует тот индивид, чье по­ведение ориентировано на цель, средства и побочные результаты его действий, кто рационально рассматривает отношение средств к цели.

Ценностно-рационально действует тот, кто, невзирая на воз­можные последствия, следует своим убеждениям о долге, совести, достоинстве, красоте, благочестии, религиозных предначертаниях.

Ценностная рациональность всегда иррациональна, особен­но если она абсолютизирует ценность, на которую ориентируется поведение.

Данные типы являют собой созданные для социологического исследования чистые типы, к которым в большей или меньшей степени приближается реальное поведение. В частности, Вебер обращается к исследованию иррациональных этико-религиозных мотивов появления капиталистических отношений.

Вебер убежден, что рационализация социального действия – это тенденция самого исторического процесса. В пользу этого свидетель­ствует история последних столетий. Особенно наглядно это про­явилось в истории таких стран, как Англия, Франция, Нидерланды, но идеальный пример – Германия.

Одним из существенных компонентов «рационализации» дей­ствия является замена внутренней приверженности привычным нравам и обычаям планомерным приспособлением к соображениям интереса. Происходит вытеснение ценностно-рационального поведения в пользу рационального, при котором уже верят не в ценность, а в успех.

Возрастание роли целерационального действия на уровне всего общества означает, что рационализируется способ ведения хозяйства, управления в области экономики, политики, науки, куль­туры.

Рационализируется также образ мышления людей, их способ принятия решений и образ жизни в целом. Все это сопровождается колоссальным усилением роли науки, которая, по Веберу, пред­ставляет собой чистое воплощение принципа рациональности в тех сферах, где она реализует свои научные принципы, свои ра­циональные методы, свои отработанные управленческие техноло­гии.

В дальнейшем данная типология социальных действий была использована Вебером в анализе экономических отношений в кни­ге «Хозяйство и общество».

Экономическое действие может быть либо традиционным, либо целерациональным. Последний связан с систематическим распределением потребительных стоимостей между настоящим и будущим; с распределением потребительных стоимостей в зави­симости от их степени полезности; с систематическим производст­вом потребительных стоимостей и пр.

Верен и точен вывод Вебера, что все общественные явления связаны с экономическими действиями. Важнейшим видом такого действия является товарный обмен – наиболее яркий пример эко­номического взаимодействия людей.

Вебер показал, каким образом реформированное христианство стало главным двигателем капиталистического предпринимательства на Западе. Зародышем духа капиталистического предпринимательства, т. е. жажды наживы, явился протестантский (точнее, кальвинистский) догмат об избранности к спасению.

Протестантизм развивался в рамках различных течений – кальвинизма, пиетизма, методизма, а также сект – баптистов, квакеров, меннонитов.

Главное отличие – в отношении к богатству.

Слова Христа: «Горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчите» (Лк. 6:24-25). «Никто не может служить двум господам, ибо... одному станете усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне» (Мф. 6:24). В притче о богатом и нищем Лазаре богач получает загробное наказание, а Лазарь – «на лоне Авраамовом».

«Трудно богатому войти в Царство Небесное. Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». «Ученики ужаснулись от слов Его. Но Иисус опять говорит им: дети! трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!»

Для членов общины, непосредственных учеников Христовых, единственным способом вхождения в круг избранных остается отвержение собственности. Молитвенное прошение о хлебе насущном лишь на сегодняшний день и призыв не заботиться о завтрашнем дне, «ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы».

Согласно Кальвину, критерием того, избран ли кто-либо к спасению, является земной успех, а в качестве наилучшего средства для обретения внутренней уверенности в спасении рассматривается неутомимая деятельность в рамках своей профессии. Лучшим способом поверить в свое личное спасение стало достижение успеха в своем деле, т. е. процветание бизнеса, приумножение капитала. Итак, чем больше у кальвиниста денег, тем больше уверенности в своей богоизбранности. Земной успех – это критерий избранности.

Деловой успех – показатель избранности. Это мощный стимул эффективного, рационального хозяйствования, ориентированного на получение прибыли.

Протестанты: «Для Бога следует вам трудиться и богатеть». Богатство морально оправдано и даже предписано как следствие выполнения профессионального долга. Бедность достойна осуждения как грех бездеятельности. Бедный – значит, плохо трудится и не избран.

Кальвин строго запрещал просить милостыню. Лозунг пуритан «Подаяние – не милосердие» (так была озаглавлена потом книга Дефо-протестанта). К концу 17 века в Англии сложилась устрашающая система «workhouses» (работных домов) для безработных.

Принципиально различаются такие ценности, как отношение к труду. В католицизме труд рассматривается как божье наказание за грехи, расплата за первородный грех. В протестантизме труд – важнейшая жизненная ценность, священный долг перед Богом, обществом и собой. В качестве безусловной ценности утверждались постоянное профессиональное совершенствование, бережливость, рачительность.

Рационально поставленное капиталистическое производство – угодное Богу дело. Отсюда – акцент на инвестирование в предпринимательскую деятельность, накопление материального богатства; деньги – в оборот, в дело. В миру – аскетизм. Протестантская этика способствовала формированию рыночной системы и соответствующего ей менталитета, стимулировала экономический рост.

Согласно Лютеру все профессии равны перед Богом. Все равны, отсюда веротерпимость. Единственное средство стать угодным Богу – не монашеская аскеза, а исключительно выполнение долга в рамках своей профессии (призвания). Призвание («Beruf», «Calling») – главная задача, поставленная Богом.

Аристократия осуждалась протестантами, так же как и люмпены. Полное этическое одобрение встречает трезвый буржуа – selfmademan (человек, всем обязанный себе). Унаследованное состояние не вызывает уважения.

Рассматривая различные способы хозяйства, Вебер приходит к выводу: капиталистическая мотивация хозяйственного пове­дения индивида носит целерациональный характер; социали­стическая – ценностно-рациональный; докапиталистическая – традиционный.

13. ТЕОРИЯ РАЦИОНАЛЬНОЙ БЮРОКРАТИИ М. ВЕБЕРА

Идеи Вебера о рациональности получили развитие в его концепции рациональной бюрократии («Хозяйство и общество»), представляю­щей собой высшее вопло­щение капиталистической рациональности. Рациональная бюрократия, по Веберу, является социальным носителем рационализации.

Организованное поведение индивидов, создание и функционирование институтов невозможно без эффективного управления. Необходимым условием для осуществления подобных действий являются отношения власти. Эти отношения наиболее ярко проявляются в организации. Идеальным механизмом воплощения и поддержания отношений власти в организации Вебер считал бюрократию – искусственно созданный аппарат управления организацией, предельно рациональный, контролирующий и координирующий деятельность всех ее работников.

· «Идеальный тип» рациональной бюрократии, по Веберу, выглядит следующим образом. Аппарат (штаб) управления состоит из отдельных чиновников, которые:

· лично свободны и подчиняются только служебному долгу;

· имеют устойчивую служебную иерархию (каждый подчиняется вышестоящему и несет ответственность как за свои действия, так и за действия своих подчиненных);

· имеют твердо определенную компетенцию, которая регламентируется системой предписаний;

· работают в силу контракта, следовательно, принципиально на основе свободного выбора;

· вознаграждаются постоянным денежным содержанием (окладом);

· рассматривают свою службу как единственную или главную профессию;

· предвидят свою карьеру: повышение происходит или в соответствии со старшинством по службе, или в соответствии со способностями, независимо от суждения начальника;

· работают в полном отрыве от средств управления без присвоения служебных мест;

· подчиняются единой строгой служебной дисциплине и контролю;

· лояльны к своей организации.

Без особого преувеличения можно сказать, что практическое управление организациями в двадцатом веке основывалось именно на теории рациональной бюрократии.

14. СОЦИОЛОГИЯ П. СОРОКИНА

Питирим Сорокин (1889-1968) – выдающий американский социолог русского происхождения (эмигрировал в 1922 г.).

Основные труды: «Система социологии», «Социокультурная динамика», «Социология революции», «Современные социологические теории», «Социальная мобильность» и другие.

Все его обширное творчество характеризуется междисциплинарным подходом к изучению человеческой деятельности. В целом эволюция его творчества может быть представлена тремя этапами.

На первом этапе (до эмиграции в 1922 г.) Сорокин является приверженцем позитивистской модели в социологии, основанной на бихевиоризме.

На втором этапе (1922-1930) он продолжает разрабатывать идеи первого периода, оставаясь на позициях социального бихевиоризма. Он разрабатывает основные положения теории «социальной стратификации» и «социальной мобильности». В конце данного периода Сорокин все больше обращается к проблемам философии культуры, критикуя «голый эмпиризм».

Третий этап характеризуется кардинальным пересмотром своих взглядов, отходом от социологии бихевиоризма и эмпиризма. На первый план Сорокин выдвигает проблемы культуры, которым отводится роль определяющего фактора социальной жизни и поведения человека. Итогом работы этого периода было создание интегральной системы социологии культуры.