Чистые категории

Первые пять категорий (таттв) – Шива, Шакти, Садаишва, Ишвара и Садвидйа – называются “чистые категории” (шуддхадхва).

Почему они называются “чистые” категории и что значит “чистые” (шуддха)? В Тантризме (КШ) критерий отличия чистоты от нечистоты – это единство (абхеда-бхава или абхеда-буддхи) как противоположность дуальности или различия (бхеда-бхава или бхеда-буддхи). Когда кто-нибудь видит или чувствует различие или разделение, когда кто-то рассматривает себя не в единстве с другими или ощущает, что мир и остальные индивидуумы “другие” по отношению к нему, тогда он находится в состоянии нечистоты. Невежество (аджняна) – это загрязнение, само невежество означает чувство дуальности или отличного от других. Абхинавагупта говорит, что именно чувство дуальности (дваита-пратха) является сутью невежества и именно это создает рабство. Вот что означает загрязнение.

Подобным образом суть единства (абхеда-бхава или абхеда-буддхи) – это знание (джняна).

Это то, что освобождает. В состоянии джнана ощущается единство со всеми, все едино. Чувство “другого” уходит. Эгоизм – это невежество, универсальная любовь – это знание.

“Чистый” (шуддха) означает чувство единства (абхеда-бхава или абхеда-буддхи), которое является знанием. Во сне, хотя мир сна – это собственная проекция спящего и потому единая со спящим, он страдает от невежества и принимает мир сна за отличный от себя. Но когда представляет или сознательно проецирует какой-то объект, то в этом случае полностью осознает объект как собственную проекцию и потому не “другую”, чем сам. В состоянии шуддхадхва Шива-сознание, хотя и проецирует мир как “это” (идам), осознает, что “это” – Его собственная проекция и потому едина с Ним. Можно возразить, что уже одно наличие “этого”, или объекта, – это невежество и потому загрязнение. Но в действительности это не так. Просто, наличие идам – это не невежество; идам может быть результатом не невежества, а сознательной само-проекции. Невежество состоит в чувстве, что идам отлично от кого-то, как происходит во сне. Кто-то видит, например, свое лицо, отраженное в зеркале. Это правда, что он действительно видит отражение, но он также знает, что видит отражение своего собственного лица, которое, следовательно, не является отличным или независимым от его лица. Действие видения отражения не связывает его. Подобным образом, идам существует во всех пяти стадиях шуддхадхва, но Шива знает, что идам – Его собственное отражение и потому неотличимо от Него. Итак, Шива не становится нечистым.

Утпаладева говорит, кто знает, что “все это – моя собственная слава” остается чистым Шивой даже в лице идам. В процессе Сотворения, только когда Сознание запятнано майей и становится невежественным пурушей или индивидуальной душой, нечистота вступает в игру, и пуруша принимает идам, или мир, как другой, чем он сам. Таким образом, все 31 категория после пяти категорий шаддхадхва относится к ашаддхадхва, или нечистым категориям.

Майа

Майа – начальная точка нeчистого (ашуддха) творения. Именно майа ответственна за нечистоту. Она генерирует пять покровов ограничения: панча-канчук, которые связывают чистую универсальную природу Сознания и делают его ограниченным пурушей или пашу. Майа – это матрица панча-канчук. Мать Майа вместе со своими пятью детьми (панча-канчуками) создает рабство для души. Майа – это принцип ограничения. Универсальное Сознание становится пашу (“обусловленной душой”) или ану (“ограниченной душой”) благодаря майе; всепронизывающее Сознание принимает ограниченную индивидуальность и отделяет себя от других. Разделение становится возможным только, когда Сознание становится ограниченным до одной частной индивидуальности. Итак, принцип ограничения – это принцип разделения. Следовательно, именно майа, принцип ограничения, делает Шиву (Сознание) пашу. Пашутва (связанная индивидуальность) пашу существует благодаря майе.

Со стороны Шивы это действие ограничения – часть божественной игры (лила) Сотворения.

Шива наслаждается Собой, становясь плененным пашу. Кто-нибудь может здесь сказать, что это прихотливо или цинично со стороны Шивы – проявлять Свою лилу в форме становления плененным пашу. Более того, что за радость Шиве становиться порабощенной личностью и не затрагивает ли Его это странное действие одурачивания Себя? Отвечая на эти вопросы, следует прояснить, что Шива, становясь плененным пашу, полностью остается Шивой, природа Шивы не затрагивается. Шива остается Шивой и вдобавок становится обусловленной душой. Шива не теряется в процессе становления пашу, как теряется молоко, когда превращается в творог. Шива не затрагивается этим процессом. Более того, Шива действительно играет, становясь пашу, как актер в спектакле. Мы действительно наслаждаемся в игре. Если мы на самом деле становимся рабами, то мы не играем и результат совсем другой. Но если мы свободно и без ограничений претендуем на роль глупца, как это делает актер, то это игра, предмет радости, которая не связывает актера. Кроме того, актер прекрасно знает, что он не становится на самом деле своей ролью в спектакле. Подобным образом Шива, Космический Актер, играет в форме обусловленных душ, но не сковывается этим. Здесь может быть поднят другой спорный вопрос. Становление обусловленной душой может быть игрой со стороны Шивы и не причинять ему никаких проблем, но обусловленные души страдают. Бедный пашу платит за удовольствие Шивы. Следует прояснить, что случай, когда Шива становится обусловленной душой немного отличается от того, когда актер играет какую-то роль. В случае актера, изображаемый персонаж в действительности не становится отдельным от актера, следовательно, нет спорного вопроса об отдельной личности. Но когда Шива становится пашу, последний достигает отдельной индивидуальности и существует в отдельности от Шивы. Отделение пашу от Шивы – это реальный факт. Итак, Сотворение может быть игрой для Шивы и жестокой и коварной шуткой для пашу. Становление невежественным пашу само по себе не является причиной страданий. Невежество может быть необходимой причиной страданий, как огонь причина дыма, но невежество само по себе не является достаточной причиной страданий, как огонь сам по себе не является достаточной причиной дыма. Только когда мы добавим в огонь влажное топливо, огонь становится достаточной причиной для создания дыма. Подобным образом, невежество становится достаточной причиной для создания страданий только, когда мы добавим извращение или неправильное употребление нашего свободного желания. Это извращение нашего свободного желания, другими словами, извращение наших сил, инициированное выбором нашей свободной воли ответственно за страдания. Природа создала огонь не для дыма, а для приготовления пищи и обогрева, но мы создаем дым, добавляя в огонь влажное топливо. Электричество генерируется для полезных целей, но оно также используется из-за человеческой ошибки для казни на электрическом стуле. Подобным образом, невежество было создано для наслаждения, а не для страданий. Это ярко проявляется в случае ребенка. Он находится в неведении, но вполне счастлив и радостно играет, потому что не добавляет извращение свободной воли к своему неведению. Взросление извращает его свободную волю и создает страдание в соответствии с Законом Кармы.

Шива, космический Мастер игры, затеял игру Сотворения не для боли и страданий, но для добра и радости. Если бы играющие (пашу) не осквернили роли в игре, она бы продолжалась весело. Но играющие не роботы, они обладают свободной волей, посредством которой они свободно используют свои силы неправильным образом. Когда хоккеист, например, вместо того, чтобы ударить по шайбе, махнет своей клюшкой по голове товарища, он будет наказан. Мастер игры не желает, чтобы Его игроки совершали преступления и страдали в последствие, но они делают это в соответствии со своими собственными представлениями. Майа в КШ отличается от майи Шайва Сиддханты (ШС), дуалистической южной школы шиваизма, которая признает три реальности – пати (Шива), пашу (индивидуальная душа) и паша (рабство, которое называется также майа). Майа в ШС, как пракрити в Самкхйе, является материальным принципом, который формирует материальную причину мира. Майа – это материя, которая обладает объективной реальностью отдельно от Шивы. Но в КШ нет никакой материальной реальности; майа – это только принцип или шакти (“сила”) самоограничения, и потому не отделимая от Шивы. Майа КШ и майа ШС, таким образом, очень отличаются. Схоже лишь то, что в обеих системах майа связывает душу, из-за чего и называется паша (связывающий принцип) в обеих системах. Майа в КШ ближе к тому же понятию в АВ, чем в ШС. В АВ майа так же, в отличие от пракрити в Самкхйе, не является реальным материальным существованием и не отделима от Брахмана. Это сила (шакти) Брахмана и потому называется также майа-шакти или авидйа-шакти (“сила невежества или незнания”). Майа в АВ так же действует как принцип ограничения или обусловленности души. Майа в КШ отличается от того же понятия в АВ в одном аспекте. Майа в КШ – это принцип самопроекции и самоограничения, поскольку Шива свободно проецируется в мир. Но в АВ майа – это принцип наложения (суперпозиции); мир-иллюзия накладывается на Брахмана автоматически, пока Брахман остается пассивным и нейтральным как веревка в иллюзии веревки-змеи. Брахман не создает активно иллюзию мира, а пассивно позволяет ей быть наложенной на него. Но Шива в КШ свободно создает иллюзию Себя. Если мир-иллюзию взять в качестве суперналожения на Брахмана, а не как самопроекцию самого Брахмана, то значит существует отдельная реальность, ответственная за суперналожение и потому отдельная от Брахмана.