Примите свое положение (Гуру Пурнима семинар)

НО «Нирмала Йога» Перевод с английского: Тетерук В.Г. Техническая редакция: Буренкова И.А. Для меня это огромная радость видеть всех вас, прибывших сюда со всех концов света. Когда сердце так переполняется, просто не хватает слов, чтобы передать всю глубину. А мне бы так хотелось, чтобы вы постигли эту глубину всем сердцем. И я думаю, что это Божественное Провидение, что мы здесь должны были встретиться в такой чудесной обстановке, на Природе. Со всеми нами должно было случиться что-то чудесное, великое. Мы действительно должны были достичь чего-то великого в это время. Сейчас, так как у нас мало времени, я скажу вам сначала несколько слов о медитации, а затем, надеюсь, у нас ещё будет пара бесед. Медитация - это очень обобщающее слово. Это слово не объясняет все три ступени, которые необходимо пройти, чтобы получить состояние медитации. Но на языке санскрит очень чётко сказано, как вы должны продвигаться в своей медитации. Первая ступень называется Дхьяна, а вторая Дхарана, третья ступень называется Самадхи. К счастью, Сахаджа Йога такова, что вы получаете всё это в комплекте. Вы как бы обошли предыдущие стадии и получили Самадхи. В этом вся красота. Сначала же познаётся Дхьяна. Когда начинается поиск (истины), внимание направляется на объект вашего поклонения. Это называется Дхьяной. А Дхарана - это то, во что вкладываются все ваши усилия, на чём концентрируются все ваши усилия. И вот в этом вся драма нереализованных людей. Для них это просто некий набор игр, в которые они играют. Для реализованной же души это реальность. Итак, первое, что вы должны освоить, это Дхьяна. Для одних она представляется в виде конкретной формы, для других она бесформенная. Но вам так повезло, ибо для вас бесформенное обрело форму. Нет проблем, вы не должны идти от формы к бесформенному, от бесформенного к форме - это всё в одном комплекте. Итак, вы концентрируетесь или задумываетесь о каком-то Божестве, или каком-то аспекте Ниракара, в качестве бесформенного, или о самом Ниракара. Это всё ментальная проекция, пока вы не реализованы. Но когда вы реализованы, вы должны просто подумать о Дхьяне, на которой вы должны сосредоточиться, или можно сказать, на которую медитировать. Когда вы начинаете медитировать на конкретную личность, ваше внимание может начать смещаться. Такое возможно даже у реализованных, хотя это и даётся в комплекте, но некоторые люди получают только его часть. Поэтому, когда вы медитируете, ваше внимание ещё всякий раз может отвлекаться. Это зависит от глубины вашей сосредоточенности. Так, я наблюдала одного сахаджа-йога, который медитировал, в то время, когда другие занимались приготовлением пищи. Вдруг медитирующий говорит: "Ой, я чувствую запах, что-то подгорает". То есть, здесь нет Дхараны. Дхар значит поток, непрерывный поток. А здесь нет Дхараны. Дхьяна есть, но Дхараны нет. Вторая часть очень важна, так как ваше внимание должно быть исключительно на Божестве. Тогда вы входите в то состояние, которое называется Дхарана, в котором ваше внимание становится единым с Божеством. И вот когда ваша зрелость достигает этого уровня, приходит третья ступень, Самадхи. А вот, что касается людей, которые думают, будто они могут достичь этого и без реализации, я считаю, что они абсолютно заблуждаются. Но и после получения реализации, даже когда устанавливается Дхарана, вам следует освоиться в том состоянии, когда вы установитесь в Самадхи. Каково же это состояние? Когда это состояние входит в ваше сознание, тогда в каждом своём действии вы видите деятельность того Божества, которому вы поклоняетесь. На чём бы ни останавливался ваш взгляд, везде вы видите Божественное представление. Что бы вы ни услышали, всё воспринимаете как Божественное Откровение. Во всём, что бы вы ни прочли, обнаруживаете Божественные повествования. И вот в этом состоянии, что бы ни воздействовало на ваши глаза, нос, на все эти и другие органы чувств, всё это автоматически становится проявлением Божества, которому вы поклоняетесь. Вам теперь не нужно думать: "Сейчас я должен сосредоточиться, прекрасно, у меня нет этих мыслей, сейчас я не должен думать об этом". Это устанавливается автоматически: вы читаете книгу, и в этой книге вы сразу же находите, что хорошо для Сахаджа Йоги. Если же эта книга антибожественна, вы откладываете её. Но если у вас проблема, подумайте: "Это, должно быть, какой-то урок мне. Это для того, чтобы проучить меня. Это проявление самого Божества". Например, если женщина чувствует, что ей следует сделать аборт, так и надо поступать. А вот тот, кто ещё не в Самадхи Авастха или ограничен условностями, может сказать: "О Боже, я такой сахаджа-йог, я столько сделал для Матери; я прошёл весь путь до Пулборо и несмотря на это, вот, у меня проблема." Но другой скажет: "Ладно, я проверю. Я пойду и скажу Матери", перед фотографией или, может быть, по телефону, и он к своему удивлению обнаружит, что всё сделано, всё в совершенном в порядке. Но это возможно только тогда, когда вы реализованы, иначе это невозможно. Так вот, это состояние, которое пробуждается внутри вас, называется новым состоянием сознания. На языке санскрит у него красивое название - Ритамбхара Прагнья. Это очень трудное название. Ритамбхара - это название Природы и того ощущения, что вся Природа просветляется. Ну, например, когда рождается ребёнок, у матерей автоматически появляется молоко. Сама Природа работает для родившегося ребёнка. Таким же образом, когда себя начинает выражать Ритамбхара Прагнья, только для сахаджа-йога, больше ни для кого, вы изумитесь, увидев, как внезапно всё станет получаться. Сейчас мало времени, но я приведу пример. Я приехала в Брайтон, и Джесон сказал: "Мать, давайте проведём в Брайтоне Гуру Пуджу. Я сказала: "Хорошо, давайте. Но найдите место." И вот он пошёл в университет, потому что сотрудники университета обещали помощь, но там было тесновато. И я сказала: "Так объясни им". Но нет, для Гуру Пуджи помещёние заказано именно там. Тогда я спросила: "Ну и что же делать?" И он спросил: "Что же делать, Мать?" А я сказала: "Попробуй где-то ещё спросить, позвони кому-нибудь ещё". Он полистал справочник, не знаю, что нашёл, но позвонил по телефону и ему сказали: "Да, у нас есть место, красивое место приходите, позавтракаете с нами". Он пошёл туда. Он чудесно там позавтракал. Они были просто счастливы. Они были готовы всё устроить. Были очень приветливы. И он был удивлен, как все хорошо уладилось. Итак, Ритамбхара Прагнья начала работать во благо вам. Вы все мне говорите: "Это чудо, то, что случилось, Мать, и мы не знаем, как это случилось". Вчера, например, мы кое-что делали и нужен был цемент, и итальянский парень сказал, что нам понадобится мешка два цемента. Я сказала, несите, он не кончится. И пока я не уехала, они все его носили, а он всё не кончался. Представляете, теперь полно этого цемента! Итак, ваше собственное состояние - это особое явление, когда вы ощущаете единство с Природой, и Природа ощущает единство с вами. Так сама Божественность выражается через Природу, посредством разных событий, разных эпизодов - Любви, Покровительства, Внимания, которые даёт Божественность. И этому нет конца. Это просто происходит, и люди не знают, как это происходит. Но именно это и есть состояние Самадхи. Но бывают и такие люди, если я их попрошу сделать что-то: "Ох, нет, Мать, магазин будет закрыт. Ох, этого нельзя сделать, это неправильно". Они будут продолжать в этом духе. А есть люди, которые говорят: "Нет? Давайте посмотрим, если Мать сказала, должно быть". Я приведу ещё один простой пример, очень простой, ну, совсем простой - вот такой. Однажды Мистер Шривастава, который прямо как истинный англичанин пьёт чай только одного сорта, и другого чая, видите ли, не пьёт, так вот, однажды он сказал мне: "О Боже, у нас кончился чай, что же мы будем делать завтра утром?" Я сказала, ну и что, давай съездим в чайный магазин". Он же сказал: "Уже восемь часов, что ты себе думаешь. Все будут над нами смеяться, ведь в восемь часов ни один чайный магазин в центре не работает. Я сказала: "Давай съездим, что в этом плохого, давай просто съездим". А он: "Ты говоришь ерунду!" Но Я всё же: "Ладно, пусть ерунду, но давай съездим." Он не стал даже слушать. Поэтому я попросила водителя съездить со мной. Когда мы подъехали туда, там ещё горел свет. Мы удивились: почему это там горит свет? И вот, мы вошли в магазин, понимаете просто из прихоти, а там все стоят: "О, мы так долго вас ждали, знаете, вы прибыли послед ними." Только представьте себе! Потом я расспросила мужа и он сказал: "Я забыл, у нас здесь приём." Вот они и говорили, что мы прибыли последними. И сказали: "Ничего, получайте свои подарки". И дали каждому из нас по две коробки с чаем. Думаю, можно привести тысяча и один подобный пример. Вот и сегодня три человека пытались передвинуть кровать, а она не сдвигалась. Я сказала, ладно, я её передвину. Я просто приложила туда свою Набхи, я ничего не двигала, она сама сдвинулась; благодаря Ритамбхара Прагнья. Но это не Чаматкар или что-то такое. Это в Божественности заложена такая способность проявлять свою любовь, чтобы показать, что вы святые, вы избраны Богом. Но сначала примите это положение. Вы же ведёте себя, как все другие обычные люди: "О, Боже, магазин закрыт, и тот человек такой недоброжелательный, и я не думаю, что это исполнимо. Никогда этого не будет". Вам же следует знать, что вы святые, вы избраны, что я дала вам рождение. Форму и Бесформенное. Вот почему эта Прагнья проявляет себя, она проявляется каждый миг. Будьте готовы. Будьте счастливы. Радушно приветствуйте это. И признайте, что вы там. Уровень другой. /Хестер, время? - "Пять минут"/. Ещё пять минут. Сейчас пришло время, чтобы Сахаджа Йога изменила свой уровень. Мы должны измениться. Мы должны подняться выше. Уровень должен стать выше. Но Сахаджа Йога - это такое космополитическое явление, что у нас и бхуты - наихудшие, на высшем уровне, на той же плоскости. И вот, они-то и окружают тех, кто эгоориентирован, кто всё время покачивается. Мы не знаем, как поднять эту плоскость. Если поднять эту плоскость, они ведь скатятся вниз. Но, и вам страшно от того, что вы должны удерживать их. А ещё есть такие: сами квадратные, и на головах несут ещё одни квадраты, вроде бхутов. И вот, если их поднять, они могут или сами опрокинуться, или, может быть, сбросить бхутов, Бог знает. Но есть третий тип, это призмы, скорее пирамиды, которые прекрасно установлены, на какой бы уровень их не поднять, они удержатся на нём. И вот те, кто находится на периферии, представляют для меня, определено, проблему. Потому что из сострадания я не могу их отбросить. И мы должны помочь им проявиться, именно сейчас, подсказать им, что они должны подниматься. Как долго мы должны их ждать? Каждый должен понимать, что периферийные люди введены правильно, так что они не выйдут из Сахаджа Йоги. Сострадание это хорошо. Но не ценой снижения уровня Сахаджа Йоги, отнюдь! Мы должны повышать уровень тех людей, которые прочно обосновались в Сахаджа Йоге. Поэтому каждый должен стараться освоиться и подняться по крайней мере до уровня, соответствующего минимально допустимому. Иначе, сожалею, но многие будут отвергнуты. Вот и всё на эти пять минут! На остальное, думаю, у меня сегодня будет ещё позже час или полтора. Большое вам спасибо. "Тебе Спасибо, Мать", - сказали ученики.