Пандарпур. Индия

Перевод Ольги Пулькиной - Санкт-Петербург, 2013 г.

Итак, сегодня мы все прибыли сюда. Всё в порядке. И это место было выбрано, поскольку говорят, что здесь всё ещё остаются ужасные люди, и тем не менее у нас тоже есть их проблемы. Хорошо. Вы должны знать, что мы живём в современную эпоху, которая несёт в себе множество сложностей. (маратхи)

В современную эпоху место, которое считается священным, становится самым нечестивым местом. В условиях нашего времени всё переворачивается с ног на голову. И когда мы пытаемся установить что-то очень фундаментальное, то это подобно маленькому ростку, который должен пробиваться через камни, понимаете. Он должен побороть множество вещей. Поэтому мы должны сохранять свой мозг в исправности, с благоразумием ко всему относиться и пытаться увидеть, чего мы можем достичь посредством своего спокойствия и понимания. Это очень важно.

Я думаю, сегодня очень великий день для всех нас, потому что это место является местом шри Вираты, шри Виттхалы. Это место, где шри Виттхала явился Своему преданному сыну, который попросил Его: «Пожалуйста, встань на этот камень». И Он встал туда. И говорят, что Он встал там в ожидании. Некоторые люди говорят, что Эта Статуя, Которую мы видим, вышла на этот песок из Матери Земли. И это то, что сказал Пундарикакш: «Это те, кто пришли увидеть меня и моих родителей, когда у меня были с ними проблемы, поэтому они стоят на том же камне, который я бросил».

Итак, всю историю следует воспринимать очень благоразумно, улавливая здравый смысл, который в ней заложен, поскольку Бог, по Своей Сути, способен сотворить любые чудеса. Мы, будучи созданы Богом, делаем какие-то вещи, которые могут показаться чудесами. Скажем, если взять картину прошлого столетней давности, то можно сказать, что сегодня мы видим множество вещей, которые можно назвать чудом. Сто лет назад никто даже представить на мог, что у нас могут быть все эти приспособления в таких древних местах. Но все эти чудеса происходят из Силы Бога. Поэтому мы являемся творцами этих мелочей, самых малейших мелочей этого чуда… Все Божественные чудеса невозможно объяснить и не нужно объяснять.

Они вне пределов нашего разума, и происходят, чтобы люди чувствовали присутствие Бога.

Бог может всё. Он может двигаться во всех Трёх Измерениях, а также в Четвёртом Измерении. Он может делать всё, что пожелает. Это то, что вы замечаете теперь в своей повседневной жизни. Как много чудес происходит со всеми вами, и вы не можете понять, как это получается. Это происходит даже с теми вещами, которые неживые, и люди поражаются тому, как происходят эти вещи. И теперь, увидев всё это своими глазами, мы должны поверить, что Он Бог, и что Он может сделать всё, что Он пожелает. А мы ничто! Мы ничто! В понимании Божественных чудес не должно быть никакой рациональности. «Как такое может быть? Как такое могло случиться?» Вы не можете объяснить это, - до тех пор пока не достигнуто состояние ума, где вы верите, убедившись на собственном опыте, что Бог - Всемогущий. Это очень сложно, это понятие очень сложное, потому что мы ограниченные люди. Мы обладаем ограниченными силами. Мы не можем понять, как Бог может быть Всемогущим, потому что у нас нет этой способности.

Итак, этот Бог, - Который наш Создатель, Который наш Хранитель, Тот, Кто пожелал, чтобы мы существовали, Который есть само наше бытие, - это Бог Всемогущий. Всемогущий. Он может сделать с вами всё, что захочет. Он может создать другой мир. Он может разрушить этот мир. Всё, что Ему для этого нужно, это просто пожелать.

Идеей Моего приезда в Пандарпур для проведения Пуджи шри Шиве послужило вот что. Шри Шива представляет Собой Дух, а Дух пребывает у всех вас в сердце. Место шри СадаШивы это вершина вашей головы, но отражается Он в вашем сердце. А ваш мозг это шри Виттхала. Поэтому привести Дух в ваш мозг означает «просветить ваш мозг». Просвещение вашего мозга означает, что ограниченные способности вашего мозга должны стать неограниченными в своей способности осознать Бога. Я буду использовать не слово «понять», а слово «осознать» Бога – насколько Он могущественный, насколько чудесный, насколько великий.

Следующее это то, что человеческий мозг может создавать, конечно же, из мёртвой материи, но, когда Дух входит в мозг, то вы создаёте живые вещи, живую работу Кундалини. Даже мёртвое начинает вести себя, как живое, потому что вы прикасаетесь к Духу мёртвой материи. Как ядро внутри каждого атома или молекулы несёт Дух этой молекулы. И если вы становитесь своим Духом… мы можем сказать, что «мозг» молекулы или атома подобен ядру, телу ядра. Но то, что контролирует ядро, это Дух, Который пребывает внутри ядра. И сейчас у вас есть внимание тела… всё тело это атом, затем ядро, и внутри ядра находится Дух. Точно так же и у нас есть тело, внимание тела. Затем у нас есть ядро, это мозг. А в сердце пребывает Дух. Итак, мозг контролируется через Дух. Каким образом? Вокруг сердца находится семь аур, которые могут увеличиться до любого количества, семь в 1600-й степени. Это ауры, которые следят за семью чакрами – семь возведённое в 1600-ю, простите…в 16000-ю степень.

Итак, этот Дух наблюдает через эту ауру. Наблюдает, Я ещё раз повторяю, «наблюдает» через эту ауру.Не могли бы вы сесть? Не могли бы вы сесть? Нет никакой необходимости доставлять беспокойство…Так будет лучше...

Эта аура наблюдает за поведением ваших семи центров в вашем мозгу, а также наблюдает за всеми нервами, которые работают в мозгу. Ещё раз, «наблюдает». Но когда вы приводите в свой мозг Дух, вы поднимаетесь на две ступеньки вверх. Потому что, когда ваша Кундалини поднимается, Она касается шри СадаШивы, и шри СадаШива информирует Дух. «Информирует» в смысле «отражается в Духе». Таким образом, это Первое Состояние, где наблюдающие ауры начинают взаимодействовать с другими вашими чакрами в мозгу и объединяют его. А когда вы приводите в свой мозг Дух, - это Второе Состояние, - вы действительно становитесь самореализованным в полном смысле. Полностью. Потому что тогда ваша Суть, то есть Дух, становится вашим мозгом. Это действие очень динамичное. Оно открывает Пятое Измерение в человеческом существе. Вначале, когда вы становитесь реализованным, коллективно сознающим, и начинаете поднимать Кундалини, вы переходите в Четвёртое Измерение. Но когда ваш Дух входит в ваш мозг, тогда вы становитесь Пятым Измерением, то есть вы становитесь исполнителем. К примеру, сейчас наш мозг говорит: «Давай-ка, подними эту вещь». И вы берёте её рукой и поднимаете. Вы исполнитель. Но когда мозг становится Духом, то Дух становится исполнителем. И когда исполнитель это Дух, вы полностью становитесь шри Шивой, самореализованным. В этом Состоянии, если вы сердитесь, вы не привязаны. Вы не являетесь привязанным к чему бы то ни было человеком. Если вы чем-то владеете – вы не привязаны. Вы не можете привязаться, потому что Дух это непривязанность. Полная непривязанность. Вас не беспокоят какие бы то ни было привязанности. Вы не привязываетесь даже на секунду.

Теперь, Я бы сказала, что, чтобы понять непривязанность Духа, мы должны сами изучить очень хорошо и чётко: «Как мы привязываемся?» В первую очередь, посредством нашего мозга. По большей части, посредством нашего мозга. Потому что все наши условности у нас в мозгу, и всё наше эго тоже у нас в мозгу. Так что все эмоциональные привязанности происходят посредством нашего мозга, и все наши эгоистические привязанности происходят посредством нашего мозга. Вот почему говорят, что после реализации необходимо стараться практиковать Таттву шри Шивы, практикуя непривязанность. (в сторону на маратхи). Итак, как же мы практикуем эту непривязанность?

Поскольку мы привязываемся к чему-то, - конечно же, посредством своего мозга, но через своё внимание – то мы стараемся сделать то, что называется «читта ниродха», то есть контролировать своё внимание. Куда оно уходит? В практике сахаджа-йоги, если вы должны подняться выше, то вы должны улучшить свой собственный инструмент, а не инструменты других. Это единственная вещь, которую нужно знать очень чётко. Итак, просто наблюдайте за своим внимание, куда оно уходит. Наблюдайте за собой. Как только вы начнёте следить за своей Сутью, за своим вниманием, вы станете более слитым со своим Духом. Потому что, если вам нужно наблюдать за своим вниманием, вы должны быть своим Духом, а иначе как вы будете наблюдать за Ним?

Так что теперь смотрите, куда уходит ваше внимание? Во-первых, это привязанность, во всех грубых смыслах, к своему телу. Но мы видим, что шри Шива не знает привязанности к Своему телу. Он спит, где угодно. Он идёт на кладбище и спит там, потому что Он не привязан. Он не может быть заблокирован бхутом или чем-либо ещё, ничего такого. Он не привязан.

За привязанностью необходимо наблюдать и следить через ваши собственные привязанности. Теперь, поскольку вы реализованные души, - ещё не Дух… Он, конечно же, ещё не вошёл в ваш мозг, и всё же вы реализованные души, - то, что вы можете сделать, это хотя бы наблюдать за своим вниманием, вы можете это делать. Вы можете наблюдать за своим вниманием очень ясно, следя за тем, куда уходит ваше внимание. А затем контролировать своё внимание, - это вы также можете делать. Очень просто. Чтобы контролировать своё внимание, вы должны просто переносить своё внимание с «этого», на «то». Постарайтесь изменить свои приоритеты. Всё это должно быть сделано сейчас, после реализации должна прийти полная непривязанность. Итак, тело просит комфорта. Попробуйте доставить телу небольшой дискомфорт. Попробуйте. Если вы находите что-то комфортным, старайтесь сделать это немного дискомфортным. Вот зачем люди уходили в Гималаи. Понимаете, даже просто прийти в такое место уже доставило бы нам много проблем. А уход в Гималаи, можете себе представить... Поэтому после реализации они обычно подвергали своё тело Гималаям: «А ну-ка, пройди через всё это. Посмотрим, как ты себя поведёшь…»

Итак, то, что вы называете частью аскезы, начинается прямо сейчас. В каком-то смысле, это аскеза, которую вы можете совершить очень легко, потому что теперь вы реализованные души. С наслаждением, по чуть-чуть попытайтесь заставить это тело… Для шри Шивы не имеет значения, на кладбище ли Он или у Себя на Кайлаше, или ещё где-то…

Где ваше внимание? – понимаете. Потому что ваше человеческое внимание безнадёжно плохое. Это весьма запутанный абсурд. «Мы сделали это, потому что вот то…» - это ваше оправдание. Или другие должны дать вам оправдание. Не нужно никаких оправданий - ни давать, ни принимать, ни просить. Никаких оправданий. Жить без всяких оправданий – это самое лучшее. На простом языке хинди это звучит так: «Как бы вы ко мне ни отнеслись, я останусь в этом состоянии и буду наслаждаться». Далее в этом произведении Кабир говорит: «Если вы посадите меня верхом на слона, - то есть на средство передвижения короля, - я поеду. Если вы заставите меня идти пешком, я пойду». (фраза на хинди) – т.е. никакой реакции на этот счёт, никакой реакции. Во-первых, никакой реакции. И никаких оправданий.

Теперь, второе – что касается еды. Это первое, чего искали человеческие существа на стадии животных. Никакого внимания на еду! Есть ли у вас соль или нет, есть ли у вас то или это, никакого внимания на еду! По сути, вы не должны помнить, что вы ели сегодня утром. Но мы думаем и о том, что мы будем есть завтра. Мы потребляем эту пищу не для функционирования этого тела, а больше для удовлетворения вкусовых предпочтений языка. Однажды вы начинаете понимать, что удовольствие это признак грубого внимания; любой вид удовольствий – это очень грубая форма чувственных ощущений, очень грубая. Но, когда Я говорю «никаких удовольствий», это не значит, что вы должны стать серьёзными людьми, или такими, будто у вас в семье кто-то умер (Мать смеётся)… Но вы должны быть как шри Шива. Такими непривязанными. Он ехал на Быке, Который бежал очень быстро, чтобы успеть на свадьбу. И Он сидел на Быке вот в такой позе (Мать показывает, как были расставлены Его ноги), видите. Бык бежал быстро, а Он придерживал Его ногами, вот так. Так Он и приехал на Свою свадьбу. И с Ним приехали люди с одним глазом, без носа, всевозможные странные люди приехали вместе с Ним… И Его Супруга была довольно смущена тем, какие странные вещи говорят люди о шри Шиве. Его не волнует, какая у Него будет репутация... Но это не значит, что вы должны стать хиппи. Понимаете, в этом и заключается проблема. Как только вы начинаете так думать, вы становитесь хиппи. Многие люди верят, что если ты пытаешься вести себя, как шри Шива, то ты становишься Шивой. Многие верят, что если ты употребляешь ганджу (прим. пер. - марихуана из Индии), ты становишься Шивой, потому что было такое, когда шри Шива употреблял ганджу. Но Он употреблял всё это, чтобы покончить с этим в мире. Какое для Него это имеет значение, ганджа это или ещё что-то, какое это имеет значение? Дайте Ему что угодно, Он никогда не опьянеет. Без вопросов, Он поглотит всё это.

Или они думают, если они живут, как шри Шива, как Он был не привязан к вещам… Но меньше всего Он беспокоился о Своём внешнем виде. В каком внешнем виде нуждается шри Шива, если в любом Его виде проявляется Его Красота? Ему не нужно ничего делать!

Итак, привязанность к чему-либо - это уродство. Это уродство. Это абсурд. Но вы можете одеваться, как вам нравится. Или, даже будучи одетым в самую простую одежду, вы будете самой привлекательной личностью. Но это не то же самое, как если вы скажете: «Хорошо, в таком случае давайте ходить, обернувшись куском простыни. Красота, которая развилась внутри вас через Дух, даёт вам такую Силу, что вы можете носить всё, что вам нравится. Это не имеет значения для вашей красоты. Ваша красота с вами всё время. Но достигли ли вы этого Состояния? И этого Состояния вы достигаете только тогда, когда ваш Дух входит в ваш мозг. Для эгоориентированных людей это более сложно. Вот почему они не могут наслаждаться вещами. Мельчайший повод, и они срываются вниз. И Дух, Который есть Источник Радости, просто не приходит, просто не показывается. Радость это Красота. Радость сама по себе есть Красота. А это и есть Состояние, Которого нужно достичь.

Привязанности приходят различными путями. Мы продолжаем немного разрешать себе это. Затем у вас есть семейные привязанности. «Что случится с моим ребёнком?», «что будет с моим мужем?», «что будет с моей матерью, с моей женой?», тот, этот абсурд… Кто ваш отец и кто ваша мать? Кто ваш муж и кто ваша жена? Шри Шива не знает всех этих вещей. Для Него Он и Его Сила это неразделимые Вещи. Поэтому Он выступает как Единая Личность. Нет никакой двойственности. Только когда есть двойственность, вы говорите «моя» жена. Вы продолжаете твердить «мой нос», «мои уши», «мои руки», мой, моя, моё, мои… Дальше больше. Пока вы говорите «моё», остаётся некая двойственность. Но когда Я говорю: «Я нос», - то двойственности нет. Шри Шива-Шакти. Шри Шакти-Шива. Никакой двойственности. Но мы всю жизнь живём в своей двойственности, из-за чего и существует привязанность. Если нет двойственности, то что такое привязанность, понимаете? Если вы свет, и вы лампа, - где тогда двойственность? Если вы Луна, и вы лунный свет, - где тогда двойственность? Если вы Солнце, и вы солнечный свет, вы слово, и вы значение слова, - где тогда двойственность? Но когда есть это разделение, то есть двойственность. И из-за этой разделённости вы чувствуете привязанность. Потому что, если вы являетесь этим, как вы сможете быть привязанным? Понимаете, о чём Я? Поскольку есть различие и дистанция между вами и вашим, то вы привязываетесь к этому. Но это Я, - кто же тогда другой? Вся Вселенная это Я, кто же тогда другой? Всё это Я, кто же тогда другой? Не может быть, чтобы это была только волна мозга или волна эго в мозгу. (обращение на маратхи) Так кто же этот другой? Никто.

Это возможно только тогда, когда ваш Дух входит в ваш мозг, и вы становитесь неотъемлемой частью Самой шри Вираты. Вирата это мозг, как Я вам уже говорила. Тогда всё, что вы делаете, – когда показываете свой гнев, когда показываете свою симпатию, когда показываете своё сострадание или ещё что-то, - это проявление вашего Духа. Потому что мозг теряет свою идентичность. Так называемый ограниченный мозг становится неограниченным Духом.

Я не знаю, Я действительно не знаю, как дать аналогию к подобной вещи. Но что мы можем сделать, это понять, что если краской капнуть в океан, то океан не станет цветным, это невозможно. Но, постарайтесь понять, если немного краски, немного краски, капнуть в океан, то цвет теряет свою идентичность полностью. А теперь представьте наоборот. Если океан, который окрашен, пролить в атмосферу или ещё в какую-то область, самую-самую малость, или в какую-нибудь точку, или на какой-нибудь атом, или ещё на что-то, то всё это станет цветным.

Таким образом, Дух подобен Океану, Который содержит в Себе Свет. И когда этот Океан проливается в маленькую чашку вашего мозга, чашка теряет свою идентичность, и всё становится Духовным. Всё! Вы всё можете сделать Духовным! Всё. Вы касаетесь чего-то – и оно Духовное. Песок становится Духовным, земля становится Духовной, атмосфера становится Духовной, Небесные Тела становятся Духовными – всё становится Духовным! Таким образом, это Океан, Которым является Дух, в то время как мозг ограничен.

Итак, непривязанность к своему ограниченному мозгу должна быть достигнута. Все ограничения мозга должны быть сломаны, чтобы Океан, наполнив этот мозг, разрушил эту маленькую чашку и каждый кусочек этой чашки стал цветным. Вся атмосфера, всё, на что бы вы ни посмотрели, должно стать цветным. Цвет Духа – это Свет Духа. И этот Свет Духа действует, работает, мыслит, координирует – делает всё. Вот причина, по которой сегодня Я решила привести Таттву шри Шивы в мозг.

Первая операция – это обратить ваш мозг к Таттве шри Шивы, сказав ему: «Посмотрите-ка, куда это вы уходите, господин Мозг?» Вы направляете своё внимание на это, направляете своё внимание на то, вовлекаетесь... А теперь отделитесь, станьте сами мозгом. Только мозгом. Отделитесь. А затем сохраняйте непривязанный мозг совершенно заполненным цветом Духа. Это случится автоматически. Но до тех пор, пока у вас есть эти ограничения вашего внимания, этого не случится. Поэтому необходимо по-настоящему сознательно совершить эту тапасью. Каждому индивидуально.

Я с вами. Поэтому вы не нуждаетесь ни в какой Пудже в этом плане. Но это Состояние должно быть достигнуто, и для достижения этого Состояния вам нужна Пуджа. Я надеюсь, что очень многие из вас станут Таттвами шри Шивы при Моей Жизни.

Но не думайте, что Я прошу вас страдать. В этом Восхождении нет страдания, если вы понимаете, что это Состояние полной Радости. Это время, когда вы становитесь Ниранандой. Так называется Радость в Сахасраре. Имя Радости Нирананда, и вы знаете, что Имя вашей Матери Нира. Таким образом, вы становитесь Ниранандой. И сегодняшнее Поклонение шри Шиве имеет особое значение. Я надеюсь, что всё, что мы делаем на внешнем плане, на грубом уровне, происходит также и на тонком плане.

Я пытаюсь протолкнуть ваш Дух в ваш мозг, но нахожу, что иногда это довольно сложно, потому что ваше внимание всё ещё вовлечённое. Старайтесь отделить себя. Гнев, похоть, жадность – старайтесь всё это уменьшить. К примеру, в еде… Сегодня Я сказала Уоррену: «Попроси их, чтобы они ели меньше, а не как обжоры». Понимаете, один раз, в день большого банкета, вы можете съесть больше, но вы не можете есть так каждый раз. Это не признак сахаджа-йога. Старайтесь контролировать. Старайтесь контролировать свою речь: выражаете вы своей речью гнев или проявляете сострадание? Или вы искусственно сострадательны?.. Старайтесь контролировать это.

Я знаю, кто-то из вас не может сделать много. Это нормально. Я постараюсь сказать вам, много раз. Я постараюсь помочь вам, но большинство из вас могут это сделать. И вы должны постараться.

Итак, на глубинном уровне с сегодняшнего дня мы начинаем свою сахаджа-йогу, которой некоторые из вас могут не достичь. Но большинство из вас должны постараться уйти глубже. Каждый. Для этого вам не нужны личности, которые очень хорошо образованны или имеют положение. Нет. Совсем нет. Нужны люди, которые медитируют, посвящают себя, уходят вглубь, потому что они подобны первым корням, которые должны достичь для других большей глубины, чтобы другие могли следовать за ними. Итак, на сегодняшней Пудже у нас будет очень короткая Ганеша Атхарва Ширша. Не нужно омывать Мои Стопы или что-то ещё, а просто произнести Ганеша Атхарва Ширшу, и вы сможете…(хинди). Шри Шива всё время чистый, незапятнанный, непорочный. Поэтому зачем вам омывать то, что непорочное? Кто-то может сказать: «Мать, когда мы омываем Твои Стопы, то мы получаем воду, наполненную Твоими Вибрациями». Но тут такая непривязанность, что в омовении нет необходимости. В Состоянии, где вы становитесь полностью омытыми, полностью вычищенными. Затем у нас будет Пуджа шри Деви. Поскольку шри Гаури, Той, Которая является Непорочной Девой, необходимо поклониться, мы прочтём 108 Имён шри Гаури. А затем проведём Пуджу шри Шиве.

Я прошу прощения, что не могу рассказать вам всё в одной короткой Беседе обо всём этом. Но непривязанность должна начать сама проявляться в вашей реализации. Непривязанность. Что такое отдача на милость? Это ничто. Потому что когда вы не привязаны, вы отдаётесь на милость автоматически. Когда вы держитесь за другие вещи, вы не привязаны, совсем.

Что такое отдача на милость для Меня? Я настолько непривязанная Личность, что Мне это не понятно совсем. Что Я могу получить от вас? – Я настолько не привязана. – Ничего.

Итак, Я надеюсь, что сегодня все мы обратимся с молитвой: «О Боже, дай нам Силу и Источник Притяжения, посредством Которого мы оставим все остальные притяжения к другим удовольствиям, к радости эго, к каждой вещи, о которой мы думаем. И окунёмся в Форму Чистой Радости Таттвы шри Шивы. Полностью».

Я надеюсь, у Меня получилось объяснить вам, зачем Я здесь сегодня, и почему сегодня очень большой день. Все вы, кто сегодня здесь, особенно удачливые люди, которые должны думать, что Бог был добр к вам, выбрав вас сегодня для присутствия здесь, чтобы вы слушали это. И затем, как только вы станете не привязанными, вы начнёте чувствовать ответственность. Абхьюкта. Ответственность. Ответственность, не проявление эго, а Ответственность, которая осуществляется сама собой. Которая выражается сама по себе и проявляется сама по себе.

Да благословит вас Бог.

Как шри Бхавани, как Супруга шри Шивы, Она не носит каких-то особых украшений... как будто Единство со шри Шивой впитывает всё, что проявляется внешне. Поэтому не нужно использовать очень уж много украшений или чего-то подобного. Это опять-таки трудно понять на рациональном уровне. Но все эти проявления существуют тогда, когда вы не едины со шри СадаШивой. Но как только вы становитесь с Ним одним Целым, тогда ваша идентичность пропадает, не остаётся больше никакой двойственности. Поэтому вопрос «меня» и «моей Силы» не возникает, «я» и «моя Сила» становятся одним Целым.

(Студия "НИРМАЛА". Перевод Ольги Пулькиной - Санкт-Петербург, 2013 г.)